Au début du livre

Dong Zhongshu et le confucianisme ont inauguré deux mille ans de monopole.

Les Sept Sages du Bosquet de Bambou : des hommes libres éternels qui ont tourné le dos au monde

Hye-neung - C'est ton cœur qui flotte le drapeau.

Érudits de la dynastie Song du Nord qui ont développé le néo-confucianisme

Zhu Xi - Fondateur de la vision universelle du monde au Moyen Âge en Asie orientale

Wang Su-in - Un penseur passionné qui a embrassé les principes de toutes choses dans son cœur

Hwang Jong-hee - Pilbu est également responsable de l'ascension et de la chute du monde.

Damsadong – Je deviendrai quelqu’un qui verse son sang pour la réforme.

Mao Zedong - L'étoile rouge éternelle de la Chine

Un livre qui mérite d'être relu.

Le deuxième volume des « Essais sur la philosophie orientale », de retour après 21 ans.
De Dong Zhongshu de la dynastie Han à Mao Zedong de la Chine moderne,
Un voyage philosophique vers le vaste océan de la pensée et de la pratique !

Ce livre est le deuxième volume de la série à succès « Essais sur la philosophie orientale », publiée en 1993 et ​​qui constitue un texte d'introduction classique à la philosophie orientale depuis plus de 20 ans.
Si le premier volume traitait des Cent Écoles de pensée durant la période des Printemps et Automnes et la période des Royaumes combattants jusqu'à l'unification par Qin Shi Huang, le volume 2 des « Essais sur la philosophie orientale » couvre les pensées de Dong Zhongshu, qui a créé l'idéologie unificatrice de la dynastie Han, jusqu'à Mao Zedong, qui a construit la Chine socialiste moderne.


La philosophie des Cent Écoles de Pensée, qui partait de ces questions fondamentales sur la vie, « Comment devons-nous vivre et que devons-nous faire ? », nous a apporté une sagesse de vie sur la façon dont nous devrions vivre en ces temps chaotiques.
Ce livre renferme l'intégralité du courant philosophique, conçu comme une sagesse de vie, diffusé par les Cent Écoles de Pensée. Ce courant s'est transformé en une philosophie révolutionnaire grâce à Dong Zhongshu, de la dynastie Han, qui inaugura deux mille ans de domination du confucianisme ; aux Sept Sages de la Bambouseraie, qui, se détournant du pouvoir politique corrompu, consacrèrent leur temps à se réunir dans une bambouseraie pour discuter avec clarté ; à Huineng, moine de la dynastie Tang, qui introduisit le bouddhisme zen en Chine ; aux cinq érudits confucéens de la dynastie Song du Nord (dont Wu Zi), qui développèrent le néo-confucianisme, expliquant les principes de toute chose dans l'univers ; à Zhu Xi, fondateur d'une vision universelle du monde au Moyen Âge en Asie orientale ; à Wang Shouren, de la dynastie Ming, fondateur du Yangmingisme, une philosophie néo-confucéenne ; à Huang Zongxi, intellectuel pragmatique qui résista à la dynastie Qing pendant des décennies ; et à Tan Sidong, qui se consacra entièrement au mouvement de réforme à la fin de la dynastie Qing. et Mao Zedong, un révolutionnaire communiste chinois.


Dong Zhongshu est-il l'artisan de la nationalisation du confucianisme ? Huineng est-il l'égal de Bouddha ?
Zhu Xi est-il l'égal de Confucius et de Mencius ?
Des histoires cachées de la philosophie orientale que nous ignorions

Ce livre commence par Dongzhongshu.
Bien que Dong Zhongshu ait joué un rôle majeur dans l'établissement des fondements du confucianisme, il existe peu de documents sur sa vie, à tel point qu'on ignore quand il est né et quand il est mort.
De plus, c'est assurément un nom inconnu pour nous qui connaissons Confucius, Mencius, Laozi et Zhuangzi.
L'auteur cite Dong Zhongshu comme la première personne qu'il faut connaître après les Cent Écoles de Pensée.
Comment Dong Zhongshu, qui n'a accédé à aucune haute fonction ni bénéficié du soutien fervent des lettrés confucéens de son temps, a-t-il pu être considéré par les générations suivantes comme l'artisan de la domination bimillénaire du confucianisme ? L'auteur lève le voile sur ce mystère en relatant les Annales des Printemps et des Automnes de Confucius, les travaux de Dong Zhongshu sur le Gongyang et sa théorie de l'unité du ciel et de l'homme.


Aujourd'hui, quand on parle de « philosophie orientale », on entend principalement « philosophie chinoise ».
Il existe aussi la « philosophie indienne », qui a donné naissance à l'hindouisme et au bouddhisme, mais elle est principalement classée comme philosophie religieuse ; il y a également la philosophie coréenne et la philosophie japonaise, mais elles ont été principalement influencées par la philosophie chinoise.
Ce livre aborde également la philosophie bouddhiste venue d'Inde en Chine dans la section consacrée au Huineng.
L'histoire du premier patriarche, Bodhidharma, et du sixième patriarche, Huineng, qui ont introduit le bouddhisme zen en Chine, est racontée de manière vivante à travers une multitude d'anecdotes.
Le Sutra de la Plateforme du Sixième Patriarche, qui contient les sermons de Huineng, est un livre qui révèle clairement le côté non conventionnel de Huineng, comme en témoigne le fait qu'il ait reçu plus tard le titre de « sutra », même s'il ne s'agissait pas des paroles du Bouddha.
Ce livre démontre, à travers la vie dramatique de Huineng, pourquoi les paroles du Bouddha sont les mêmes que celles du Bouddha.


L'histoire de Zhu Xi, qui a changé le cours du confucianisme en intégrant les idées de la dynastie Song du Nord et de Wu Zi pour parachever le néo-confucianisme, est également racontée.
Le néo-confucianisme que Juhee a achevé est également appelé « l'apprentissage de Zhu Xi ».
Le nom de famille de Zhu Xi est associé aux titres honorifiques les plus prestigieux, tels que Confucius et Mencius. L'étude de Zhu Xi signifie que sa pensée tout entière constitue un système académique et un objet d'étude.
Cependant, dans les générations suivantes, de nombreuses classes dirigeantes ont utilisé sa théorie comme une idéologie pour préserver leurs intérêts particuliers, et les enseignements de Zhu Xi ont également révélé un côté sombre, devenant un obstacle majeur au développement social.


De la sagesse de la vie à la philosophie de la révolution,
Une philosophie orientale vivante que chacun peut facilement comprendre
Une introduction complète à la philosophie orientale, englobant Hwang Jong-hee, Dam Sa-dong et Mao Zedong !

La principale caractéristique de cet ouvrage est qu'il examine la trajectoire de l'évolution du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme, philosophies qui nous sont toutes familières, depuis la sagesse de la vie jusqu'à une philosophie de transformation qui fait bouger le monde.
Hwang Jong-hee et Dam Sa-dong peuvent sembler peu connus, et Mao Zedong est célèbre comme homme politique, mais peu de gens le considèrent comme un penseur ou un philosophe.
Huang Zongxi, surnommé le « Rousseau chinois », était un érudit confucéen du XVIIe siècle qui critiquait les méfaits de la monarchie absolue et soutenait que la souveraineté résidait dans la volonté du peuple.
De plus, le « Myeong-i Daebangnok » de Hwang Jong-hee a été publié près de 100 ans avant le « Contrat social » de Rousseau et a servi d'excellent manuel aux intellectuels chinois modernes qui aspiraient à une société nouvelle.
Dam Sa-dong était un révolutionnaire qui s'opposait à la dynastie Qing et la critiquait ; il fut exécuté pour avoir mené le mouvement de réforme des arts martiaux avec Kang Youwei et d'autres.
C'était un intellectuel pragmatique qui aurait pu s'exiler, mais qui a choisi la mort pour la réforme.
Mao Zedong voulait guider les jeunes sur le droit chemin, à tel point qu'il se considérait comme un « éducateur » plutôt que comme un « homme politique » ou un « penseur ».
Ce livre examine les ouvrages « Sur la contradiction » et « Sur la pratique », qui révèlent clairement la pensée de Mao Zedong.


L'auteur conclut son parcours philosophique, commencé avec Dong Zhongshu, avec Mao Zedong, l'éternelle « étoile rouge » de la Chine.
Le voyage vers la philosophie orientale, qui a débuté dans le volume 1 des « Essais sur la philosophie orientale », marque une pause avec Mao Zedong, qui a eu une influence majeure sur la création de la Chine socialiste moderne.
Cependant, cette pause n'est que temporaire. Les traces de la philosophie orientale, qui ont fleuri dans des temps difficiles, se répandent en Corée, au Japon et dans d'autres pays, et se transforment en une philosophie qui influence le monde.
Ce livre montre clairement comment la philosophie orientale, qui a débuté comme la philosophie des Cent Écoles de Pensée, a évolué vers une philosophie révolutionnaire qui transforme la société.
Il ne reste plus qu'à lire les récits de ces grands penseurs et à naviguer dans leur vaste océan de pensée et de pratique.