“중국 상고 시대의 신화부터 양명학까지
인도 고대 철학부터 불교 철학의 융성까지
한국 홍익인간의 이념부터 현대 철학의 흐름까지
동양 철학의 모든 것을 한 권에 담았다!”

중국과 인도, 한국의 철학사를 통째로 배우는 철학 교과서!
풍부한 주석과 다양한 그림으로 보는 재미, 읽는 재미를 더했다!

중국 상고 시대의 신화부터 현대 철학의 흐름까지 동양의 철학사가 어떻게 변천해왔는지를 한눈에 보여준다.
보통 동양 철학이라고 하면 동양에서 발생하여 발전한 철학을 말하는데, 이때 흔히 아는 중국뿐 아니라 인도와 한국의 철학까지 모두 아울러야 한다.
대학에서 철학을 공부하고 30년 넘게 철학을 강의해 온 저자는 동양 철학이 가장 꽃핀 곳이 중국임을 강조하면서 가장 많은 지면을 할애하여 중국의 철학사를 상고 시대의 신화부터 시대의 흐름을 따라 설명해나간다.
한편 인도의 고대 철학부터 유물론과 자이나교, 힌두교의 출현과 불교의 진리를 살펴보고, 한국의 철학에 들어와서는 홍익인간의 이념을 제시한 단군신화의 의미는 물론 삼국의 건국 신화, 고려의 철학과 사상, 조선의 위대한 사상가들, 일제강점기와 현대 철학의 흐름을 정리했다.


『청소년을 위한 동양철학사』에는 동양의 주요 철학가의 일상적 삶은 물론 그들이 한평생 연구해 온 핵심 사상들을 살피면서 동양 철학의 전반적 흐름을 짚을 수 있도록 매끄러운 설명이 함께한다.
어디선가 한 번쯤 들어봤음 직한 이야기를 현장감 있게 묘사했으며, 이러한 연장선상에서 꽤 많은 삽화와 에피소드를 함께 다뤄 독자들이 좀 더 친근하게 책을 읽어나갈 수 있다.

사람의 천성은 선할까, 악할까? 이에 대해 두 가지 설이 있다.
하나는 맹자가 주장한 성선설이고, 다른 하나는 순자가 주장한 성악설이다.
맹자는 인간의 본성이 착하다고 주장한다.
인간의 천성은 물이 항상 아래로 흐르듯이, 오직 선한 것만을 따른다.
인간이 이 세상에 태어나 올바른 길을 가기 위해서는 자기 마음속에 들어 있는 것을 이끌어내기만 하면 되며, 현자의 모범적인 삶을 따로 배울 필요가 없다.
그저 자기 마음속에서 속삭이는 착한 양심의 소리에 귀를 기울이기만 하면 된다는 것이다.
이러한 측면에서 보면, 인간의 모든 잘못이나 죄는 밖에서 사람을 옭아매는 사회제도가 불완전한 데서, 그리고 나라를 다스리는 자들의 잘못에서 비롯된다.

---p.35

유가에서 말하는 도(道)란 인간의 윤리에 국한된 것이었다.
하지만 노자가 말하고자 하는 도는 천지 만물, 모든 자연의 이법(理法)으로서 우주의 근본 원천을 의미한다.
다시 말하면 도란 우리 인간의 머리로 이해할 수 없는 세계의 궁극적 원인으로서, 모든 법칙 중의 법칙이자 모든 척도 중의 척도다.
이에 대해 노자는 “사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도를 본받고, 도는 자연을 본받는다.”라고 말한다.
그러므로 이 도는 사람의 머릿속에서 개념적으로 규정할 수 있는 것도 아니고, 말이나 글로 표현할 수도 없다.
그것은 우리가 보려고 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않으며, 잡으려 해도 잡히지 않는다.
왜냐하면 도에는 어떠한 빛깔도, 어떠한 소리도, 어떠한 형체도 없기 때문이다.
---p.56~60

어찌 보면 도교란 속된 세상을 떠나 신선이 된다는 것 이외에는 대부분 잡다한 학설에 지나지 않는다.
그들이 추구했던 모든 방법은 결국 추상적인 황홀경에 빠지게 했을 뿐만 아니라, 사람들 앞에서 신비의 베일을 둘러쓴 채 그것을 믿고 배우려는 사람들에게 쓸데없이 시간과 에너지를 낭비하도록 만들었다.
사람이 도를 이뤄 그대로 하늘로 올라간다는 것이나 몸을 튼튼히 하여 목숨을 연장시킨다는 것도 사실상 기대하기 어려운 일이 아닌가 생각된다.

---p.105

나라에서 만든 법이 잘 지켜지기 위해서는 무엇보다 군주의 권위가 바로 서야 한다.
군주는 절대적 권위를 가지고 신하를 종처럼 부릴 줄 알아야 한다.
심지어 명령 하나로 뜨거운 물이나 타는 불을 맨발로 지나갈 수 있도록 해야만 비로소 안심하고 법을 운용할 수가 있는 것이다.
한비자는 신도의 ‘세(勢)’ 개념을 받아들여 법치가 인치(人治)보다 우수하다는 점과 ‘법’과 ‘세’가 서로 보완해줄 수 있음을 주장했다.
한비자는 군주의 ‘세’를 호랑이의 날카로운 이빨과 표범의 발톱에 비유했는데, ‘세’가 없는 군주는 이빨 빠진 호랑이처럼 힘이 없다고 보았다.
그는 ‘세’가 군주의 인격이나 도덕성에서 나오는 것이 아니라, 군주의 지위에서 나오는 것이라고 했다.

---p.154

우리는 여기에서 ‘중국 불교’와 ‘중국 안의 불교’라는 용어를 구분할 필요가 있다.
예컨대, 인도에서 불법을 연구하고 돌아온 현장이 소개한 종파를 ‘중국 안의 불교’라 부른다면, 이미 중국 안에 들어와 중국의 철학적 전통과 함께 발전한 불교를 ‘중국 불교’라 부를 수 있다.
불교와 도가가 서로 융합하여 선종이 발생했는데, 선종은 좌선(坐禪)에 의해 진리를 규명하려는 불교의 한 종파다.
또한 불교에는 대승(大乘)과 소승(小乘)이 있다.
그런데 이 가운데 중국 불교에 남을 수 있는 쪽은 대승이었다.
---p.176

여기에서 우리는 오(悟)와 돈오(頓悟)가 서로 같지 않음을 알아야 한다.
고대의 유교와 지금까지의 불교에서는 가령 ‘노련한 소가 마차를 부수는 식’의 수양 방법을 강조했다.
그러나 도생이 생각할 때, 이럴 경우 많은 책을 읽어 대학자는 될 수 있을지 몰라도 대사상가는 될 수 없다고 보았다.
오(悟)라고 하는 과정 가운데에는 어느 순간 홀연히 깨닫는 시점이 반드시 있어야 한다.
그것은 어떤 철학을 차근차근 공부해서 얻는 것이 아니라, 차라리 지금까지 공부한 사상들을 모두 내버릴 때 비로소 얻어지는 것이다.

---p.203

이렇듯 무극이태극인 본체는 두 가지의 가능성을 가지고 있다.
하나는 움직이는 것으로서 우리는 이것을 양(陽)이라 부르고, 다른 하나는 멈춰 있는 것으로서 우리는 이것을 음(陰)이라 부른다.
태극이 움직이면 양을 만들고, 이 움직임이 최고조에 이르면 정(靜)이 되어 음을 만들며, 이 정이 최고조에 이르면 다시 움직이기 시작한다.
즉 움직이는지 정지하는지에 따라 음과 양이 갈라지고, 이것이 다시 돌고 돌아 영원히 머물지 않게 되는 것이다.

---p.246

인도 철학이란 고대와 현대, 힌두와 비힌두, 유신론자와 무신론자를 모두 포함하는 전체 사상가들의 철학적 사색을 의미한다.
그리고 그것의 가장 뚜렷한 특징이라고 한다면 서로 다른 학파들끼리 공존하면서, 오랫동안 숙고와 토론을 통해 공통점을 찾아간다는 점이다.
만약 인도 철학이 앞으로도 계속 이러한 태도를 유지할 수 있다면 서양과 동양에서부터, 그밖에 다른 근원으로부터 인도로 들어오는 모든 사상을 포괄하는 위대한 철학이 나올 수도 있을 것이다.

---p.286

그러나 한편으로 생각해보면 고통이란 우리 마음에서 우러나오는 것이기도 하다.
덧없는 것을 두고 늘 그 자리에 머물러 있다고 생각하거나, 본래 나라고 할 만한 것이 없는데도 고집스럽게 나를 주장하기 때문에 좌절과 슬픔과 비탄이 따른다.
그러므로 우리가 제행무상과 제법무아의 올바른 이치를 깨닫고 나면 고통은 자연스럽게 없어진다.
우리 스스로 자신이 놓인 실제적인 모습을 바로 볼 수 있다면, 이러한 깨달음의 지혜로부터 모든 고통은 극복될 수 있는 것이다.

---p.323

원효가 스스로 과제라 느낀 것은 서로 모순된 듯이 보이는 불교 이론들을 어떻게 정리하고 체계화할 것인가 하는 문제였다.
그래서 그는 거의 모든 경전을 분류하는 한편, 그곳에 각각 독자적 해석을 덧붙여 주석을 달았다.
특히 그는 서로 모순·대립하는 견해들을 극복하는 데 화쟁(和諍)이라는 자신의 독특한 개념을 사용했다.

원효는 당시 왕실과 귀족층에만 받아들여진 불교를 일반 백성들에게 전파하고자 노력했다.
그렇지만 제자를 양성하는 데는 뜻을 두지 않았으며, 당시 신라에서 높은 평가를 받지도 못했다.
대신 중국에 널리 알려져 중국 화엄학이 성립되는 데 선구적 역할을 했으며, 특히 고려 시대에 들어와 의천에 의해 화쟁국사로 추증되면서 재평가되기 시작했다.

---p.361~362