Partie 1

nuit profonde
Jour de congé
L'heure la plus éloignée de midi
journée nuageuse
dehors
double arc-en-ciel
Coucher de soleil
Coucher de soleil 1
Coucher de soleil 2
Accompagnant
étoile
toujours
Sa-ui-jae (Maison des Quatre Grâces)
sel
Trois jours plus tard
Sa poésie
Prière d'une feuille
Étoile du soir

Partie 2

pressentiment
Typhon de septembre
Parquet
Même les fleurs à floraison tardive sont belles.
sentier de montagne d'automne
Rivière d'automne
arbres d'automne
Choses pour lesquelles je suis reconnaissant 2
Cela fait longtemps que je n'ai pas quitté la forêt.
réalisation
prunier
quatre bougies
Avènement
Livre de droit
Prison blanche
hérésie
pauvre temple
brise nocturne
amour

Partie 3

nouvelle année
gâteau aux haricots
Lausanne
Le confucianisme laïque
Avertissement cardiaque
après-midi
neige abondante
Emménagez
arbre d'hiver
Rhododendron
début du printemps
début du printemps
lettre
Chose pour laquelle je suis reconnaissant 1
quelques arbres à fleurs
arbre à fleurs
lilas
bon arbre

Partie 4

Sarim (士 林)
Départ
Rose de la ville
couteau
accident
Le temple effondré
à ce moment-là
fleur de lotus
Solitude brûlante
Juillet
nuit de Noël
montagnes hivernales
maison neuve
Temps d'attente pour la voiture
Chuseok
charte
slips
Veille

Commentaire | Jin Eun-young
Paroles du poète

Les leçons de l'histoire, revisitées au milieu du tourbillon des événements politiques

Comme dans ses œuvres précédentes, ce recueil de poèmes est imprégné de la double identité d'un poète et d'un homme politique, et des expériences qui en découlent.
Lorsqu'on lui demande : « Pourquoi vous êtes-vous lancé en politique au lieu d'écrire de la poésie ? », le poète confesse son cœur pur en disant : « Je voulais changer le monde » (« Simgo »).
Elle nous présente également une métaphore de haut niveau qui donne à réfléchir et qui offre un éclairage sur l'histoire.
Revenons sur l'ascension politique de la classe Sarim (士林) sous la dynastie Joseon.
Bien que des érudits néo-confucéens aux grandes ambitions aient pris le pouvoir sous le roi Seonjo, Joseon a rapidement été confronté à une grave crise, les conflits destructeurs entre factions s'intensifiant et des invasions étrangères se produisant.
Le poète applique l'échec des Sarim, qui durent laisser une trace de la brutalité des châtiments pour les générations futures, à la réalité actuelle.
« La conviction que le monde dont nous rêvions allait advenir » s’effondre, et nous prenons douloureusement conscience « de la difficulté à corriger des siècles de maux profondément enracinés en seulement quelques années ».
Il demande, le cœur crachant du sang : « Pourquoi le pays en est-il arrivé là ? » (« Sarim »).

À ce moment précis, le narrateur poétique, frappé par les « flèches de l’incompréhension », « transpercé par la lame de l’accusation et affligé » (« Nouvel An »), mais qui ne blâme pas les « fantômes armés d’hostilité » (« L’Heure la plus éloignée de midi »), attire l’attention.
Alors qu’il est profondément désespéré, il réfléchit et se demande : « N’est-ce pas mon propre caractère qui devient si corrompu ? » (« Confucianisme laïque »).
La scène où il lève les yeux vers les étoiles du ciel nocturne et « contemple calmement le moi obscur en lui » (« L'heure la plus éloignée de midi ») est imprégnée d'une énergie divine qui pénètre l'essence même de l'existence.
Dans ces ténèbres sans fin du repentir, ce qui me guide, moi qui suis perdu, ce sont les enseignements des anciens sages qui recherchaient la raison, se souciaient du bien-être du peuple et étaient fidèles aux « principes fondamentaux ».
« Je » pense à de grands professeurs tels que Dasan Jeong Yak-yong et Toegye Yi Hwang, et récite les esprits confucéens tels que « Geokmulchiji » (格物致知), « Yongyonghusaeng » (利用厚生) et « Gyeongsechiyong » (經世致用) pour trouver le centre de mon hésitation. esprit.
En surmontant la souffrance et la frustration, et en poursuivant avec ferveur les leçons de l'histoire et l'intention originelle, nous appelons avec ferveur et conviction à l'avènement de midi.

Un poème qui purifie le monde trouble et apaise l'esprit tourmenté.

Les magnifiques éléments naturels présents dans ce recueil de poèmes s'apparentent davantage à un support de réflexion et à une direction dans la vie qu'à un objet d'appréciation.
Le poète, épuisé par la vie dans une ville pleine d’insultes et de haine en tous genres, confie son corps et son esprit à la nature et acquiert « une profonde sagesse qui perçoit clairement les principes de la mort et de la vie éternelle » (« Hérésie »).
Par exemple, nous apprenons les vertus de la modération et de l’humilité en observant les « fleurs blanches du prunier qui s’épanouissent pleinement/mais ne sont pas arrogantes » (« Arbre en fleurs »), et nous prenons conscience de la piété d’une vie qui suit la providence de la nature grâce à la vertu de l’arbre qui « sait accepter/chaque instant qui se présente à lui » (« Arbre d’automne »).
Les sentiments que le poète éprouve face à la nature frôlent le sublime.
En comparaison, le cœur humain est infiniment misérable, mais en révélant même cette misère sans la dissimuler, le poète offre aux lecteurs un espace d'empathie.
C’est pourquoi la phrase calme dans laquelle il dit, en regardant « l’eau trouble » et les arbres de la rue « balayés par une odeur de moisi », qu’il a lui aussi « été appelé par la ville et y a vécu longtemps » (extrait de « La Rose de la ville »), sonne amèrement.
Mais même si un arbre de rue est recouvert de terre, il ne peut être rien d'autre qu'un arbre.
Il en va de même pour les poètes.
Même si l'on vit dans un lieu rempli de la saleté du monde, un poète ne peut s'empêcher d'être poète tant qu'il garde la nature dans son cœur.
Par conséquent, je m’engage à accepter ce lourd et « destin féroce tel qu’il est » (« Sauijae »).
Convaincu que ce voyage qu’est la vie, confronté à de violents typhons et à des vagues déchaînées, « aboutira à une période de vie féroce et désespérée » (« Départ »), je décide de reprendre la mer encore et encore.
Dans cette attitude silencieuse qui renforce la volonté de vivre face à l'adversité, nous pouvons confirmer la profonde histoire de la poésie de Do Jong-hwan.

Une chaleureuse camaraderie pour traverser ces périodes d'injustice.

Même s’il vit une vie semblable à la guerre, le poète ne perd pas sa douceur, conservant la conviction que « le chemin du monde et le chemin de la recherche de la vérité ne sont pas très différents » (« Prière d’une feuille d’herbe »).
À l’image d’une « ligne droite douce », elle cultive simultanément une sensibilité délicate et un esprit érudit et intègre.
« Le simple fait de regarder des fleurs comme les violettes et les chélidoines me remplit de tendresse », et gardant à l’esprit qu’« il y a plus de choses que je ne sais pas faire que de choses que je sais faire / qu’il y a beaucoup de gens dans le monde qui sont meilleurs que moi », il se penche toujours pour partager sa chaleur humaine avec les classes populaires du monde entier.
À ceux qui sont fatigués et seuls, il offre un réconfort sincère, en disant : « Bien vivre chaque jour est la plus grande des vengeances » (« Cela fait longtemps que j’ai quitté la forêt »).
À travers ce recueil de poèmes, tenons-nous aux côtés de la « flamme d’amour et de compassion » (« Daerim ») que le poète illumine dans les ruelles sombres de la vie.
Tout comme les quatre saisons sont éphémères, l'obscurité de minuit finira par se dissiper.
Même une simple et délicate bougie se transformera un jour en d'innombrables bougies qui illumineront le « monde plongé dans les ténèbres » (« Ève ») et finiront par illuminer le monde de la lumière du soleil de midi.

Paroles du poète

« Pourquoi êtes-vous là ? »
Les fleurs d'avril demandent.
Tandis que je prépare ma réponse, les pensées qui m'entourent se dispersent et tombent comme des pétales de fleurs.

Nous sommes maintenant à « l'heure la plus éloignée de midi ».
Midi est un moment lumineux et ensoleillé.
C'est la période où les êtres vivants sont les plus actifs et les plus vivants.
C'est une époque où les gens entre eux, les gens et le monde, les gens et la nature coexistent de manière écologique et chaleureuse.
Albert Camus disait que midi est un moment d'équilibre.
Actuellement, notre être intérieur est déséquilibré et a atteint des extrêmes.
Le monde évolue lui aussi vers les extrêmes.
Si le monde est notre moi intérieur extériorisé, alors le monde sombre, rude et brutal est quelque chose que nous avons créé.
Le courage sans réflexion, le langage sans retenue et la politique sans âme mènent à un quotidien qui ressemble à une guerre.

Il y a un dicton qui dit : « Une phrase aussi froide et claire que l'eau d'automne n'est pas tachée par la poussière. »
Vivre chaque jour sans être sali par la poussière et la saleté n'est pas chose facile.
Le monde n'est pas différent des cinq maux troubles, et le moi intérieur devient de plus en plus désolé, il est donc difficile de maintenir l'esprit de la poésie et l'esprit du temps.
Le temps que j'ai consacré à la poésie a été un temps de ressourcement spirituel.
C'était un temps de nostalgie, un temps pour retrouver le calme et l'équilibre, un temps pour se débarrasser de la poussière.
Je voulais écrire une poésie qui conserve sa dignité et ne perde pas sa classe, une poésie qui réchauffe le cœur, des phrases aussi froides et claires que l'eau d'automne et qui purifient l'esprit, et un langage qui réconforte et fortifie mutuellement.

« Pourquoi êtes-vous là ? »
Les arbres de mai aussi posent la question.
J'ai d'abord exprimé les traces de l'agonie qui s'étaient accumulées pendant mon incapacité à répondre par la poésie.
Je m'incline profondément devant ceux qui m'ont accompagné jusqu'à ce moment, malgré mes nombreux défauts et imperfections, et devant ceux qui m'ont accompagné jusqu'ici.
Merci.

Avril 2024
Do Jong-hwan