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La douleur peut-elle être partagée ?
La douleur peut-elle être partagée ?
Description
Introduction au livre
« Ces souffrances prendront-elles un jour fin ? »
J'ai mal partout, j'ai le moral à zéro et la rupture est triste.
Les personnes qui ne peuvent pas vivre dans un monde comme celui-ci...
Ceux qui luttent et s'accrochent, et ceux qui regardent autour d'eux
Un monde d'histoires profondes et réfléchies

La société coréenne a longtemps étouffé les discussions sur la douleur.
Il condamnait la douleur comme étant honteuse et le fait d'en parler comme un signe de faiblesse.
C’est pourquoi ceux qui souffrent ont essayé de le cacher, incapables d’exprimer leur douleur et de trouver les mots pour la décrire.
Ceux qui ont souffert ont enduré des douleurs extrêmes dans une situation de «absence de langage ».

Mais aujourd'hui, ceux qui souffrent commencent à dire que l'absence de douleur n'est pas « normale », que la douleur est toujours présente.
Le fait de commencer à parler de souffrance est un changement positif, car il signale une évolution des valeurs fondamentales que nous accordons aux personnes et à la société.
Ces récits convergent pour préparer notre société à écouter et à répondre à la souffrance, qui peut survenir n'importe quand, n'importe où, plutôt que de l'ignorer, de réprimer ceux qui souffrent ou de les exclure de l'espace social.


Mais gérons-nous bien cette situation actuellement ?
Au nom de l'amour et de la justice, ne sommes-nous pas en train de consommer notre propre souffrance tout en l'exhibant afin d'exister socialement ?
N'est-il pas vrai que non seulement ceux qui souffrent, mais aussi ceux qui sont à leurs côtés s'effondrent ensemble ?
Ce livre est l'œuvre du sociologue Eom Ki-ho, qui a mis au jour la nature profondément enracinée de la société coréenne et révèle la géologie de la souffrance à notre époque, découverte et analysée en examinant les différentes couches de souffrance qui se sont accumulées une à une.
  • Vous pouvez consulter un aperçu du contenu du livre.
    Aperçu

indice
Au début du livre
Comment se créent les récits de souffrance

Partie 1 : Les strates de la douleur
Du côté de la souffrance, sur ce paysage désolé

1 Après avoir souffert, j'ai réalisé quel genre de personne j'étais : la douleur vous aide à vous découvrir.
2 Vous ne connaissez pas mon injustice et ma solitude : la souffrance extrême détruit l'être intérieur de l'individu et le monde.
3 Le Seigneur sait ce que je veux dire : lorsque nous comptons sur Dieu, les animaux ou les plantes pour résoudre notre crise existentielle.
4 Voilà, alors que se passe-t-il ensuite : lorsque nous nous appuyons sur le langage des institutions pour trouver des solutions sociales ?
5 Je n’ai pas besoin de tout, mais je veux m’accrocher à quelque chose : Il n’existe pas de langage magique qui puisse décrire parfaitement la douleur.
6 Il y a des choses qu’on ne peut pas dire, peu importe combien on en parle : il faut affronter cette impossibilité indicible.
7 Je pensais être le seul à être seul, mais il s'avère que tous ceux qui sont malades sont seuls : la solitude causée par la douleur, cette solitude résonne.

Deuxième partie : La sociologie de la douleur
Sur le mécanisme de manifestation et de consommation de la douleur

1. Il faut parler plus fort pour attirer l'attention : Le paysage du sexe et de la société qui met leur présence en danger
2. En quoi crois-tu donc et comment aimes-tu ? : Un amour qui ignore le respect, détruisant le monde de l'intimité.
3. Hé, c'est tout ce que tu sais faire ? : À propos de l'angoisse d'être remplacé par quelqu'un d'autre.
4 Ce gamin, il est toujours drôle : Ceux qui trouvent du plaisir dans la souffrance des autres et qui l'affichent.
5. Quelle que soit la proximité avec une personne, il est terrible de voir son identité révélée : Guan Zong, un carnaval d'attaques personnelles au nom de la « justice ».
6 Combien de « j’aime » mon histoire injuste a-t-elle reçue ? : L’ère des plateformes qui transforment les victimes en spectateurs.
7. Au final, tout le monde se déteste soi-même : la sphère publique est devenue un colisée où se confronte la souffrance.

Troisième partie : L'éthique de la douleur
À propos du camp qui crée des histoires de souffrance

1 Où parler de la souffrance : Sur le soutien à la souffrance
2. Même ceux qui souffrent ont besoin de quelqu'un à leurs côtés : Comment protéger ceux qui les soutiennent dans la douleur
3. Passer du « maintenant » au « ici et maintenant » : nous avons besoin d’écarts et de perspectives pour atténuer la douleur
4 Est-il possible d’écrire pour soutenir le monde ? : Au-delà du langage de la mobilisation, à la recherche du langage de la camaraderie.

En lieu et place de références
Pour une lecture et une écriture attentives
À la fin du livre
Trouver un détour pour se connecter à la souffrance

Dans le livre
Si, à travers une souffrance, vous parvenez à vous connaître vous-même et à goûter à la joie que procure cette connaissance, alors cette souffrance devient supportable et mérite d'être vécue.
Mais l'histoire de la souffrance ne se termine pas par une fin heureuse.
La douleur se répète juste au moment où l'on croit qu'elle est terminée.
Au moment même où vous pensez pouvoir gérer la situation, quelque chose d'encore plus ingérable surgit.
La joie que j'avais obtenue au prix d'une telle souffrance s'effondre sans laisser de trace, et je sens au plus profond de moi que le savoir que j'avais acquis n'était pas un savoir du tout.
(…)
La connaissance de soi est le processus qui consiste à se connaître et à gérer ses propres problèmes, sans chercher à en connaître la cause ni à l'éliminer.
En réalité, la connaissance de soi crée l'illusion que la cause de la souffrance peut être éliminée en contrôlant soi-même, comme si la cause de la souffrance était la même que la raison de la souffrance.
Dans ce genre de situation, il arrive souvent que la douleur ne soit pas correctement perçue et que la cause soit aggravée par une douleur auto-infligée.
Les causes non éliminées réapparaissent souvent sous des formes pires et plus difficiles à gérer.
En de tels moments, la connaissance de soi s'effondre impuissante.
--- pp.39-40

La douleur est absolue et ne peut être communiquée.
Mais son caractère absolu est universel.
C’est pourquoi la douleur pousse les gens dans leur propre monde.
Mais cette absoluité ne me confine pas uniquement à moi-même, elle vous fait aussi savoir qu'il en est de même pour moi.
Les gens peuvent éprouver de la compassion les uns pour les autres lorsqu'ils réalisent que vous êtes aussi seul que moi.
La douleur est absolue et ne peut faire l'objet d'aucune sympathie ni communication, mais dès l'instant où nous découvrons que cette incapacité même à sympathiser ou à communiquer est quelque chose que nous avons en commun, elle devient capable de sympathie et de communication.
L’absoluité de la douleur elle-même devient « banale ».

Il devient alors possible de parler de souffrance.
Je peux parler de la solitude que crée l'absolue douleur, et de mes propres efforts pour affronter et surmonter cette solitude.
La solitude a détruit le monde et isolé les gens, mais c'est en prenant conscience de son caractère universel qu'elle devient perméable.
J'ai une histoire à raconter à ceux qui traversent des moments difficiles en ce moment.
À propos de ses propres difficultés.
La souffrance se transforme en solitude.
C’est pourquoi seuls ceux qui savent que la souffrance est solitaire peuvent compatir et communiquer entre eux.
--- pp.125-126

Le langage de la souffrance naît de la conscience aiguë qu'on ne peut parler de la souffrance.
Puisque nous ne pouvons rien dire, nous devons passer par le processus ardu qui consiste à découvrir ce que nous pouvons dire.
Dans ce processus, nous discernons et distinguons ce qui peut être dit et ce qui ne peut pas l'être.
En disant ce qui peut être dit, nous devenons aussi capables de dire ce qui ne peut pas être dit.
Le langage possède un pouvoir mystérieux qui, en désignant l'indicible, réduit au silence ceux qui se trouvent devant lui et leur fait respecter le caractère absolu des souffrances qu'ils ont endurées.
--- p.209

La personne qui souffre a beau se connaître et parler le mieux d'elle-même, paradoxalement, l'élément le plus important qui fait d'une histoire une histoire est absent de ses paroles.
L'histoire se poursuit et continue d'être racontée à mesure que l'auditeur la partage et l'enrichit.
Cependant, la personne qui souffre ne peut ni enrichir ni partager son expérience avec qui que ce soit d'autre.
Parce qu'il émet un son auquel on ne peut répondre.
Les paroles des parties rejettent et anéantissent tout acte d'addition et de division, et ne substituent à leur place que leur propre appel, c'est-à-dire leur propre voix.

Il ne devrait y avoir aucun malentendu.
La personne qui souffre ne peut-elle jamais parler de sa souffrance ? A-t-elle nécessairement besoin des autres ? Non.
Cela signifie que les parties ne peuvent pas parler depuis leur « position », et non qu'elles ne peuvent pas parler.
Pour qu'une personne puisse parler de sa souffrance, elle doit se mettre à sa place.
Ce n'est pas l'endroit pour dire cela, mais c'est un endroit pour le dire.
Par conséquent, la personne qui souffre se tient à vos côtés, et cela devient un lieu où elle peut parler de sa souffrance.
Les mots sont prononcés en présence d'autrui.
--- pp.233-234

La douleur ne connaît pas de compagnie.
L'accompagnement est assuré par la personne qui reste à vos côtés.
Par conséquent, lorsque celui qui souffre reste auprès de sa propre souffrance, la position de celui qui reste auprès de lui devient celle de celui qui souffre.
Être ainsi aux côtés de ceux qui souffrent, être aux côtés de ceux qui souffrent, voilà la plus grande joie de celui qui reste auprès de ceux qui souffrent.
Ce n'est qu'alors que ceux qui se tiennent aux côtés de la personne souffrante pourront lui parler.
À l'inverse, lorsqu'une personne se trouve aux côtés d'une autre qui souffre, elle ne peut renoncer à cet espoir, même s'il est vain.
L'essentiel est de se créer une présence auprès de la douleur, à ses côtés.
--- p.249

Avis de l'éditeur
Géologie de la douleur : Les personnes souffrantes et les paysages qui les entourent
Seon-ah, dont la relation avec son mari est tendue, suit une thérapie de groupe pour l'aider à contrôler ses émotions fluctuantes.
Mais lorsqu'elle apprend que l'entreprise de son mari a fait faillite, sa résolution s'effondre.
Il se débrouille seul, élève ses enfants, travaille et survit au quotidien sans même dire la vérité à ses parents.


Seung-woo, à qui on a diagnostiqué une leucémie à un jeune âge, éprouve des sentiments mitigés : il trouve cela agaçant quand les gens viennent lui rendre visite, mais il se sent aussi seul et amer quand personne ne vient le voir.
Bien qu'il fût un chrétien fervent, il était désespéré, incapable de comprendre pourquoi une telle épreuve devait s'abattre sur lui.


La mère de Jae-hee, qui non seulement avait dirigé le foyer dans sa jeunesse, mais avait aussi bien élevé ses enfants et était active dans la société, commença à souffrir de toutes sortes de maladies gériatriques après avoir dépassé l'âge de soixante-dix ans.
En raison de ses douleurs physiques, il se plaint sans cesse et blâme sa famille.
Je vais d'hôpital en hôpital, en répétant sans cesse : « Vous ne savez pas à quel point je souffre. »


Le père de Deokryong, professeur d'université et bouddhiste fervent, a rompu tout contact avec son entourage après la mort de sa femme bien-aimée, survenue à un âge avancé.
Parce que leur parler ne signifiait rien pour lui.
Puis, le père de Deokryong, par l'intermédiaire de son jeune frère, découvrit une nouvelle religion et commença à réciter des incantations pour surmonter son sentiment d'isolement.


Jun-seok, trahi par son amant, souffrait non seulement de ce chagrin d'amour, mais aussi des paroles de son entourage.
Parce qu'il ne pouvait pas croire les paroles de ceux qui le consolaient et disaient que la cause du problème était son « innocence ».
La première chose qu'il a touchée, ce sont des plantes.
À ses yeux, les plantes muettes semblaient plus honnêtes que les gens.


Dans le cas de Lee Chung-yeon, qui apparaît dans le film [Joint Criminal], il ne parle pas de sa souffrance existentielle.
Il raconte au monde la tragédie qu'il a vécue, après avoir fait la distinction entre les aspects existentiels et sociaux de la souffrance, et s'être entretenu avec des personnalités importantes capables de s'exprimer sur le plan social pour aborder ce dernier.
Les gens qui l'entourent le regardent parfois froidement.


Taeseok, professeur dans une école alternative, a toujours cru que sa vocation était d'enseigner aux élèves.
Mais malgré tous mes efforts, je n'arrivais pas à briser la léthargie obstinée des élèves, et ma propre frustration ne disparaissait pas.
Il finit par conclure que cela est dû au « néolibéralisme », mais les gens prennent de plus en plus leurs distances avec Taeseok, devenu un « évangéliste du néolibéralisme ».


La linguistique de la douleur : faire face à la douleur et au langage qu'elle emploie
La première partie de ce livre raconte l'histoire de ceux qui souffrent.
À certains égards, ce ne sont pas des scènes aussi provocatrices que celles que nous rencontrons souvent dans notre vie quotidienne.
Ce paysage de souffrance, dépeint et révélé par Eom Ki-ho, montre comment le langage de ceux qui souffrent n'attend pas de réponse et ne peut répondre, conduisant ainsi ceux qui les entourent à leur perte.
Ceux qui sont prisonniers de leur propre souffrance récitent des « incantations » que les autres ne peuvent comprendre.
Bien sûr, ceux qui souffrent ont besoin d'un moment de répit.
La plupart des religions ont des « mantras » car ils servent de « moyens » pour aider les gens à endurer le difficile processus menant à l'illumination.
Cependant, lorsque ce sort dépasse le simple opportunisme et devient réalité, le « camp » est détruit de manière incontrôlable.
Cela peut vous faire oublier la douleur pendant un certain temps, mais au final, cela ne vous ramène pas à la raison, mais vous rend esclave du sortilège.
Cela nous empêche de réaliser qu'il existe dans la douleur un aspect indicible.
Au lieu de nous rendre reconnaissants envers ceux qui soutiennent les personnes souffrant énormément, cela nous pousse à les critiquer pour ne pas partager cet ordre.

Même en faisant appel au langage intérieur ou social, nous ne pouvons pas exprimer clairement toute notre souffrance.
La douleur n'est pas « cousue » ensemble dans une seule langue.
Pour ceux qui souffrent, c'est le désespoir.
En effet, quelle que soit la manière dont vous le formulez, vous vous heurtez au fait que vous ne pouvez pas l'exprimer pleinement et le faire comprendre aux autres.
La douleur est-elle donc indicible ?
Ceux qui souffrent ne peuvent s'empêcher de crier, tant leur douleur est absurde.
Mais cela ne signifie pas que nous devions renoncer à toutes les possibilités linguistiques.
Cela ne signifie pas pour autant que toutes les langues sont finalement futiles et qu'il faille renoncer même à essayer.
Cela ne signifie pas pour autant que la souffrance ne peut mener qu'à la destruction du monde et qu'aucune nouvelle construction est impossible.
La conclusion catastrophique quant à la possibilité d'un tel langage n'a d'égale que la tromperie de « l'ordre ».
Eom Ki-ho met en garde contre l'illusion que la personne concernée peut exprimer clairement sa douleur, mais aborde également la barrière selon laquelle il n'est pas nécessaire de parler de sa douleur et qu'il n'y a rien à dire.
Il ne s'agit pas de se laisser abattre par l'impossibilité, mais plutôt de l'affronter et de la combattre afin de pouvoir l'enregistrer et la partager.


La sociologie de la douleur : sur les mécanismes de la consommation et de l'expression de la douleur
La deuxième partie de cet ouvrage examine les aspects sociologiques de la souffrance.
Notre société actuelle ne se focalise que sur la misère et la souffrance.
Et c'est seulement en étalant cette misère qu'on peut attirer l'attention de la société.
Sinon, vous deviendrez un être socialement oublié.
Même en souffrant, il devient un fantôme sans présence et erre dans cette société.
C'est une société cruelle que de ne remarquer l'existence de ces fantômes que lorsqu'ils sont morts.
Ainsi, pour ne pas devenir un fantôme, nous devons souligner et exposer la misère et la souffrance.
Ce n'est qu'en souffrant et en le montrant que l'on peut devenir socialement visible.
Voilà ce qui constitue la politique et l'économie de cette société.


Ce qui est encore plus inquiétant, c'est que cela se fasse au nom de l'amour et de la justice.
Tandis qu'ils récitent des incantations et affichent leur souffrance pour exister socialement, leur camp est rapidement anéanti.
J'attends plutôt de vous que vous restiez silencieux et indifférents à la souffrance de la personne.
Même cela a été éthiquement et esthétisé dans le dicton : « La meilleure personne pour quelqu'un qui se mouille est quelqu'un qui se mouille avec elle. »

Dans cette esthétique et cette éthique, celui qui se tient à côté doit être un être qui « existe » tout simplement.
La présence signifie simplement exister devant vos yeux.
Il faut écouter sans attendre de réponse, et il faut répondre sans attendre de réponse.
Si ceux qui souffrent peuvent à peine échapper à leur fantôme et exister en société en exhibant leur souffrance, alors ceux qui les soutiennent ne peuvent exister que comme des fantômes au nom de l'amour et de la justice.
La présence devient douleur, et non joie.
En imposant une présence de cette manière, nous nous exposons à la catastrophe du « tout est fini » au lieu du « tout n'est pas encore fini ».


Comment faire face à cette catastrophe ? C’est le contraire de ce que l’on attendait du mot « société » qui s’est avéré vrai.
Il est tout aussi important de soutenir ceux qui sont à ses côtés que de soutenir une personne qui souffre.
Ceux qui se tiennent aux côtés de ceux qui souffrent doivent être capables de les supporter.
Vous devez pouvoir battre en retraite en toute sécurité si vous ne pouvez pas vous accrocher.
Il doit exister des mécanismes permettant de prendre soin des personnes souffrantes sans leur faire culpabiliser de se retirer.
Vous devez vous assurer que la personne qui se tient à côté de vous n'utilise pas « Dokbak » et que sa vie n'est pas détruite.
Tel est le rôle de la société.


Mais à quoi ressemble la société aujourd'hui ?
N’est-ce pas un monde où les « spectateurs » font des ravages, cherchant à attirer l’attention en détruisant la personnalité et la dignité des autres et en étalant leur misère ?
N'habitons-nous pas à une époque où l'on fait la fête avec les poils, où l'on transforme le monde en zoo en dénudant les gens ?
À mesure que ces incidents se répètent, la réputation des auteurs de ces actes s'accroît encore davantage, et ne vivons-nous pas dans une société où les plateformes sensationnalistes qui transforment même les victimes en agresseurs sont devenues monnaie courante ?


Eom Ki-ho explique cela en le comparant au Colisée de l'époque romaine.
D'un côté, il y a les négriers, les vassaux, qui amènent constamment des gens pour les donner en pâture aux lions.
D'un autre côté, il y a ceux qui souffrent, les gladiateurs qui exposent leur propre souffrance en repoussant la misère et la souffrance des autres afin de survivre.
Et surtout, il y a un public qui regarde cela.
Ce sont eux qui entretiennent et font vivre le Colisée.
Ils apportent du pop-corn et regardent et consomment tout cela depuis le siège le plus sûr possible.
Parfois, ils offrent une sympathie facile, mais leur attention se porte rapidement sur autre chose.
L'espace public de notre époque a été bouleversé, nous empêchant de lire et de faire progresser le monde avec plus de précision grâce à un langage de haute résolution.


Ce qui règne dans ce colisée, c'est la haine de l'humanité.
Peut-on sortir de ce cercle vicieux où tout le monde se déteste ?
Il n'y a qu'une seule solution.
Il s'agit de prendre du recul par rapport au Colisée.
Pour se protéger de devenir la proie des spectateurs, pour éviter de s'imprégner des horreurs de ceux qui souffrent lorsqu'on est dans le public, et en même temps pour préserver sa compassion pour soi-même et pour l'humanité, on choisit de « disparaître ».


L'éthique de la douleur : sur l'histoire de la douleur
La dernière et dernière partie examine la question éthique de la manière de gérer la souffrance dans une telle société.
Ce sur quoi l'auteur se concentre ici, ce n'est pas la personne qui souffre, mais le «côté» de la souffrance qui l'entoure.
Idéalement, le rôle de la personne qui se tient à ses côtés est d'aider la personne souffrante à sortir de sa propre souffrance et de la soutenir.
Ceux qui souffrent sont généralement dans un état d'effondrement extérieur et repliés sur eux-mêmes.
Ce dont ces parties ont besoin, c'est d'un espace et d'une perspective qui atténuent leur souffrance.
Ce n'est qu'en nous libérant de la compulsion à communiquer notre douleur aux autres dès maintenant que nous pourrons acquérir le recul nécessaire pour réfléchir sur nous-mêmes.
De plus, c'est seulement à travers la solitude de ne pouvoir exprimer sa douleur qu'on peut finalement communiquer avec les autres.


Mais si quelqu'un se tient aux côtés de celui qui souffre, cela devient une source d'espoir.
Ceux qui souffrent de voir cette présence à leurs côtés finissent par penser qu'il existe un lieu où ils peuvent échapper au sortilège et retourner, et qu'ils doivent créer le langage pour y retourner.
Même si ce n'est que par moments sporadiques.
Si tout se passe bien, la présence de vos alliés vous permettra de sortir de cette situation désespérée et de vous tenir à vos côtés.


Pour y parvenir, au lieu d'afficher et de subir une douleur indicible, la personne souffrante doit pouvoir s'exprimer.
Au nom de l'amour et de la justice, nous ne devons pas exploiter ni consommer la présence d'autrui.
Nous devons comprendre que le côté de la souffrance n'est pas un lieu où l'on écoute des histoires, mais un lieu où se créent des histoires sur la souffrance.
C’est là que le langage est nécessaire et créé, et non détruit.
Il faut aussi prendre en compte un autre aspect de la souffrance, au-delà de l'épicentre même où elle se manifeste.
En de tels moments, ceux qui sont aux côtés des souffrants ne peuvent perdre espoir sans espoir.

Enfin, ma question porte sur la manière éthique de la révéler dans un monde où se déploie le colisée de la souffrance.
La question est de savoir s'il est judicieux de se retirer du solide mécanisme du Colisée et de disparaître ainsi.
Eom Ki-ho affirme que ce qui devrait remplacer la « technologie de la disparition » que nous avons choisie pour échapper à la compétition pour l'attention des autres et à la haine de l'humanité, c'est la « technologie de la révélation discrète de soi » pour aider le monde.
Et il affirme qu'il s'agirait de créer une société où cela puisse être protégé.
C’est probablement pourquoi le problème de la « douleur », qui peut être extrêmement personnelle, doit être pris en compte au sein de la société.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date de publication : 7 décembre 2018
Nombre de pages, poids, dimensions : 304 pages | 458 g | 140 × 210 × 30 mm
- ISBN13 : 9791187890126
- ISBN10 : 118789012X

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