
L'art de vivre, Zhuangzi
Description
Introduction au livre
- Un mot du médecin
- Le fils aîné vécut avec diligenceLa première lecture du 『Zhuangzi』 par le philosophe Jinseok Choi, qui connaît bien le 『Tao Te Ching』 de Lao Tzu.
Bien que Zhuangzi soit connu pour s'être distancié du monde et pour avoir recherché la liberté absolue, sa vision du monde est tridimensionnelle.
Ce livre met en lumière les limites et les erreurs des interprétations existantes de Zhuangzi et se concentre sur la figure humaine qui travaille plus dur que quiconque.
15 avril 2025. Directeur de programme en sciences humaines, Son Min-gyu
«Sortez de votre esprit figé,
« Développez votre profondeur intérieure pour voir le monde tel qu’il est. »
Première conférence sur Zhuangzi par Choi Jin-seok, figure de proue de la philosophie orientale et philosophe de l'action.
Beaucoup de gens se méprennent sur le rôle du fils aîné.
On considère souvent Zhuangzi comme un penseur qui vivait dans un autre monde transcendantal, loin de la réalité, et qui tenait en haute estime l'attitude consistant à vivre une vie au hasard, sans se soucier du succès ni du travail acharné.
Mais ce n'est absolument pas le cas.
Zhuangzi était un philosophe engagé dans la vie et la réalité, qui mettait l'accent sur le développement personnel et encourageait les gens à mener une vie de compétence.
« Le pouvoir de la vie, Zhuangzi » est un livre qui examine de près Zhuangzi, un sujet jusqu'alors inconnu.
Choi Jin-seok, éminent spécialiste de la philosophie orientale en Corée, est un « expert de Zhuangzi » qui a reçu un doctorat en philosophie de l'Université de Pékin en Chine pour ses études sur l'interprétation de Zhuangzi.
Dans ce livre, il parle de Zhuangzi pour la première fois.
Comme il sied à un « maître de Zhuangzi », l'auteur offre une analyse approfondie et explique Zhuangzi, un sujet que beaucoup trouvent particulièrement difficile, d'une manière facile à comprendre.
Les expressions clés et les significations de 『Zhuangzi』, telles qu'expliquées par Jinseok Choi, corrigent non seulement les idées fausses que nous avions sur Zhuangzi, mais nous aident également à intérioriser la philosophie de Zhuangzi comme la nôtre.
Pour les gens modernes qui ont perdu leur dignité et leur singularité et qui se sentent anxieux et craintifs à cause des comparaisons avec les autres, la philosophie de Zhuangzi, selon laquelle nous ne devons pas négliger la réflexion et l'éveil, mais plutôt approfondir notre contenu intérieur et vivre en accord avec nous-mêmes, constitue un conseil et une étude véritablement nécessaires.
Il existe des livres qui n'ont pas disparu depuis des milliers d'années et qui sont encore lus par les gens.
Ceci s'explique probablement par le fait que ces livres, que l'on appelle « classiques », contiennent des principes régissant les relations entre le monde et les hommes qui ne changent pas avec le temps.
Quel message nous transmet aujourd'hui le grand classique 『Zhuangzi』 ?
Non, que devrions-nous lire du 『Zhuangzi』 maintenant ?
La réponse se trouve dans « Le pouvoir de la vie, Zhuangzi ».
« Développez votre profondeur intérieure pour voir le monde tel qu’il est. »
Première conférence sur Zhuangzi par Choi Jin-seok, figure de proue de la philosophie orientale et philosophe de l'action.
Beaucoup de gens se méprennent sur le rôle du fils aîné.
On considère souvent Zhuangzi comme un penseur qui vivait dans un autre monde transcendantal, loin de la réalité, et qui tenait en haute estime l'attitude consistant à vivre une vie au hasard, sans se soucier du succès ni du travail acharné.
Mais ce n'est absolument pas le cas.
Zhuangzi était un philosophe engagé dans la vie et la réalité, qui mettait l'accent sur le développement personnel et encourageait les gens à mener une vie de compétence.
« Le pouvoir de la vie, Zhuangzi » est un livre qui examine de près Zhuangzi, un sujet jusqu'alors inconnu.
Choi Jin-seok, éminent spécialiste de la philosophie orientale en Corée, est un « expert de Zhuangzi » qui a reçu un doctorat en philosophie de l'Université de Pékin en Chine pour ses études sur l'interprétation de Zhuangzi.
Dans ce livre, il parle de Zhuangzi pour la première fois.
Comme il sied à un « maître de Zhuangzi », l'auteur offre une analyse approfondie et explique Zhuangzi, un sujet que beaucoup trouvent particulièrement difficile, d'une manière facile à comprendre.
Les expressions clés et les significations de 『Zhuangzi』, telles qu'expliquées par Jinseok Choi, corrigent non seulement les idées fausses que nous avions sur Zhuangzi, mais nous aident également à intérioriser la philosophie de Zhuangzi comme la nôtre.
Pour les gens modernes qui ont perdu leur dignité et leur singularité et qui se sentent anxieux et craintifs à cause des comparaisons avec les autres, la philosophie de Zhuangzi, selon laquelle nous ne devons pas négliger la réflexion et l'éveil, mais plutôt approfondir notre contenu intérieur et vivre en accord avec nous-mêmes, constitue un conseil et une étude véritablement nécessaires.
Il existe des livres qui n'ont pas disparu depuis des milliers d'années et qui sont encore lus par les gens.
Ceci s'explique probablement par le fait que ces livres, que l'on appelle « classiques », contiennent des principes régissant les relations entre le monde et les hommes qui ne changent pas avec le temps.
Quel message nous transmet aujourd'hui le grand classique 『Zhuangzi』 ?
Non, que devrions-nous lire du 『Zhuangzi』 maintenant ?
La réponse se trouve dans « Le pouvoir de la vie, Zhuangzi ».
- Vous pouvez consulter un aperçu du contenu du livre.
Aperçu
indice
Entrée
Chapitre 1 : Le monde régi par la pensée humaine : Contexte de la pensée de Zhuangzi
Chapitre 2 : Des êtres nés complets : la portée philosophique de la pensée de Zhuangzi
Chapitre 3 : La dignité et l'unicité du « je » : le moi intérieur de l'être humain
Chapitre 4 : Le récit, les lacunes et les espaces de permission : le style narratif du Zhuangzi
Chapitre 5 : Penser sans être limité par les idées : « Fables »
Chapitre 6 : Se rendre compte qu'on est une grenouille dans un puits : 1re partie de « La récolte »
Chapitre 7 : Se transformer sans se perdre : 2e partie de « Récolte »
Chapitre 8 : Analyse de la source et suite : 3e partie de « Récolte »
Chapitre 9 : Se construire un cœur plus épais : « Soyoyou »
Chapitre 10 : Découvrir sa propre joie : Les vertus de la pensée de Zhuangzi
Chapitre 11 : Une vie de flexibilité : 1re partie de « Jemunryun »
Chapitre 12 : L'effort pour briser l'esprit figé : 2e partie de « Jemullonui »
Chapitre 13 : Avancer dans la lumière glissante : le royaume particulier du Zhuangzi
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Chapitre 1 : Le monde régi par la pensée humaine : Contexte de la pensée de Zhuangzi
Chapitre 2 : Des êtres nés complets : la portée philosophique de la pensée de Zhuangzi
Chapitre 3 : La dignité et l'unicité du « je » : le moi intérieur de l'être humain
Chapitre 4 : Le récit, les lacunes et les espaces de permission : le style narratif du Zhuangzi
Chapitre 5 : Penser sans être limité par les idées : « Fables »
Chapitre 6 : Se rendre compte qu'on est une grenouille dans un puits : 1re partie de « La récolte »
Chapitre 7 : Se transformer sans se perdre : 2e partie de « Récolte »
Chapitre 8 : Analyse de la source et suite : 3e partie de « Récolte »
Chapitre 9 : Se construire un cœur plus épais : « Soyoyou »
Chapitre 10 : Découvrir sa propre joie : Les vertus de la pensée de Zhuangzi
Chapitre 11 : Une vie de flexibilité : 1re partie de « Jemunryun »
Chapitre 12 : L'effort pour briser l'esprit figé : 2e partie de « Jemullonui »
Chapitre 13 : Avancer dans la lumière glissante : le royaume particulier du Zhuangzi
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Dans le livre
Le maître du monde n'est pas celui qui répond, mais celui qui pose les questions, et le leader du monde n'est pas celui qui s'arrête, mais celui qui franchit l'obstacle.
Si une personne qui mène une vie compétente est un questionneur et un passant, alors la compétence de la vie n'est rien de plus qu'une démonstration de « vertu ».
--- p.10
La philosophie de Zhuangzi est une philosophie tridimensionnelle.
Le terme tridimensionnel signifie que la notion de temps est prise en compte.
Le concept qui soutient la tridimensionnalité est le mouvement et le changement qui opèrent dans le temps, et la catégorie qui explique le mouvement et le changement est le « Qi (氣) ».
--- p.29
Si vous souhaitez atteindre le niveau de Zhuangzi, il est préférable d'observer son attitude et sa perspective plutôt que d'imiter ses actions.
Il s'agit d'un examen plus approfondi de la source ou du fondement.
En résumé, il s'agit de cultiver une attitude consistant à observer attentivement, à examiner de près et à réfléchir en profondeur.
--- p.76
« On ne peut pas expliquer l’océan à une grenouille qui vit dans un puits. »
Parce que nous sommes limités par l'espace.
On ne peut pas expliquer la présence de glace à un insecte qui ne vit qu'en été.
Parce que nous sommes prisonniers des limites du temps.
Je ne peux pas enseigner la voie à un petit érudit.
« Parce que nous sommes limités par ce qu’on nous a enseigné. »
--- p.127
« Les adultes sont toujours indifférents » signifie « ils n'ont pas d'opinion propre », ce qui signifie « ils n'ont pas d'opinion propre » ou « ils n'ont pas d'opinion arrêtée ».
Si vous n'avez pas d'idées préconçues, vous pouvez voir le monde tel qu'il vous apparaît, et non tel qu'il devrait être vu.
Il prend plutôt le cœur du peuple pour le sien.
Les gens sont dans le monde, pas en théorie.
--- p.142
Qu'est-ce qu'un sujet actif ? C'est celui qui devient son propre législateur.
Je parle de ma beauté et je revendique ma beauté.
C’est moi qui fixe les normes de mes actions, c’est moi qui décide de mon attitude politique par mon propre raisonnement.
Le concept de « satisfaction personnelle » dans le Zhuangzi et le concept moderne de « liberté » sont tous deux liés au sujet actif.
--- p.200
Si vous n'avez pas la profondeur nécessaire pour concrétiser vos aspirations, vos rêves et vos projets, vous ne pourrez pas y parvenir.
Si vous avez des exigences élevées, vous devez développer une forte énergie intérieure pour les satisfaire.
Ceux qui ont de grandes ambitions mais qui sont paresseux pour développer l'énergie intérieure nécessaire ne peuvent être sauvés même par les dieux.
--- p.228
Il est très difficile et ambigu de transposer la vie d'un adulte, d'une connaissance ou d'un nouveau venu dans la vie quotidienne.
S'il existe un moyen d'y parvenir au quotidien, c'est d'avoir un but et de ne pas rester bloqué sur un objectif.
--- p.246
Le point de départ pour atteindre le royaume taoïste est l'effort.
Il s'agit d'en faire une épaisse couche.
Que se passe-t-il pour ceux qui s'entassent en masse ? À mesure qu'ils s'entassent en masse, le poisson subit une transformation qualitative et sa position devient celle d'un gros poisson.
--- p.251
Zhuangzi considère que se libérer des pensées figées est la tâche la plus importante à accomplir pour vivre une vie libre.
C’est la raison pour laquelle le chapitre « Jemulron » utilise des expressions extrêmes telles que « Osanga (吾喪我) », qui signifie « organiser ses propres funérailles » ou « se suicider ».
--- p.258
Tout acte accompli sans conscience de soi est dénué de sens, non seulement pour soi-même, mais aussi pour la société, pour le pays et pour l'univers.
…En y réfléchissant, le plus fondamental est de se poser des questions sur soi-même.
Le point de départ de toute grandeur doit donc toujours être soi-même.
--- p.306
Même si vous vous donnez à fond jusqu'à votre mort, vous ne connaîtrez pas le succès, et même si vous êtes épuisé et que vous luttez, vous ne savez pas comment cela finira.
Comment ne pas être triste !… La vie humaine est-elle vraiment si insensée ?
Suis-je le seul à être insensé, et y a-t-il parmi nous des gens qui ne le sont pas ?
Si une personne qui mène une vie compétente est un questionneur et un passant, alors la compétence de la vie n'est rien de plus qu'une démonstration de « vertu ».
--- p.10
La philosophie de Zhuangzi est une philosophie tridimensionnelle.
Le terme tridimensionnel signifie que la notion de temps est prise en compte.
Le concept qui soutient la tridimensionnalité est le mouvement et le changement qui opèrent dans le temps, et la catégorie qui explique le mouvement et le changement est le « Qi (氣) ».
--- p.29
Si vous souhaitez atteindre le niveau de Zhuangzi, il est préférable d'observer son attitude et sa perspective plutôt que d'imiter ses actions.
Il s'agit d'un examen plus approfondi de la source ou du fondement.
En résumé, il s'agit de cultiver une attitude consistant à observer attentivement, à examiner de près et à réfléchir en profondeur.
--- p.76
« On ne peut pas expliquer l’océan à une grenouille qui vit dans un puits. »
Parce que nous sommes limités par l'espace.
On ne peut pas expliquer la présence de glace à un insecte qui ne vit qu'en été.
Parce que nous sommes prisonniers des limites du temps.
Je ne peux pas enseigner la voie à un petit érudit.
« Parce que nous sommes limités par ce qu’on nous a enseigné. »
--- p.127
« Les adultes sont toujours indifférents » signifie « ils n'ont pas d'opinion propre », ce qui signifie « ils n'ont pas d'opinion propre » ou « ils n'ont pas d'opinion arrêtée ».
Si vous n'avez pas d'idées préconçues, vous pouvez voir le monde tel qu'il vous apparaît, et non tel qu'il devrait être vu.
Il prend plutôt le cœur du peuple pour le sien.
Les gens sont dans le monde, pas en théorie.
--- p.142
Qu'est-ce qu'un sujet actif ? C'est celui qui devient son propre législateur.
Je parle de ma beauté et je revendique ma beauté.
C’est moi qui fixe les normes de mes actions, c’est moi qui décide de mon attitude politique par mon propre raisonnement.
Le concept de « satisfaction personnelle » dans le Zhuangzi et le concept moderne de « liberté » sont tous deux liés au sujet actif.
--- p.200
Si vous n'avez pas la profondeur nécessaire pour concrétiser vos aspirations, vos rêves et vos projets, vous ne pourrez pas y parvenir.
Si vous avez des exigences élevées, vous devez développer une forte énergie intérieure pour les satisfaire.
Ceux qui ont de grandes ambitions mais qui sont paresseux pour développer l'énergie intérieure nécessaire ne peuvent être sauvés même par les dieux.
--- p.228
Il est très difficile et ambigu de transposer la vie d'un adulte, d'une connaissance ou d'un nouveau venu dans la vie quotidienne.
S'il existe un moyen d'y parvenir au quotidien, c'est d'avoir un but et de ne pas rester bloqué sur un objectif.
--- p.246
Le point de départ pour atteindre le royaume taoïste est l'effort.
Il s'agit d'en faire une épaisse couche.
Que se passe-t-il pour ceux qui s'entassent en masse ? À mesure qu'ils s'entassent en masse, le poisson subit une transformation qualitative et sa position devient celle d'un gros poisson.
--- p.251
Zhuangzi considère que se libérer des pensées figées est la tâche la plus importante à accomplir pour vivre une vie libre.
C’est la raison pour laquelle le chapitre « Jemulron » utilise des expressions extrêmes telles que « Osanga (吾喪我) », qui signifie « organiser ses propres funérailles » ou « se suicider ».
--- p.258
Tout acte accompli sans conscience de soi est dénué de sens, non seulement pour soi-même, mais aussi pour la société, pour le pays et pour l'univers.
…En y réfléchissant, le plus fondamental est de se poser des questions sur soi-même.
Le point de départ de toute grandeur doit donc toujours être soi-même.
--- p.306
Même si vous vous donnez à fond jusqu'à votre mort, vous ne connaîtrez pas le succès, et même si vous êtes épuisé et que vous luttez, vous ne savez pas comment cela finira.
Comment ne pas être triste !… La vie humaine est-elle vraiment si insensée ?
Suis-je le seul à être insensé, et y a-t-il parmi nous des gens qui ne le sont pas ?
--- p.315
Avis de l'éditeur
« Zhuangzi, qui mettait l'accent sur une vie pleine de vitalité et de compétence. »
Le commentaire inégalé de Choi Jin-seok, le fils aîné le plus en vue du pays, sur son rôle de fils aîné.
Choi Jin-seok, maître de la philosophie orientale, a interprété le Tao Te Ching et le Sūtra du Cœur en se basant sur ses propres intuitions uniques, et a prêché à de nombreuses personnes l'attitude consistant à vivre la vie comme un nom propre, et l'attitude de penser qui ne reste pas dans le présent mais passe au suivant.
Il explique enfin aux lecteurs l'essence de la pensée de Zhuangzi d'une manière facile à comprendre, en s'appuyant sur sa profonde connaissance de Zhuangzi, sa spécialité.
L'introduction du fer dans l'industrie a complètement bouleversé le monde qui dépendait des dieux et du ciel.
L'être humain a pris de l'importance, et la pensée humaine a commencé à faire bouger le monde.
Pour bien comprendre le philosophe Zhuangzi et ses œuvres, l'auteur examine de près leur contexte historique et leurs origines, leur signification philosophique, ainsi que les aspects humains de Zhuangzi qui touchent au cœur de sa pensée.
L'auteur souligne en particulier les différences entre Confucius, Mencius, Laozi et Zhuangzi, que beaucoup de gens confondent lorsqu'ils sont regroupés sous le terme de « philosophie orientale », à travers la catégorie du « Qi (氣) ».
Il explique les caractéristiques de la pensée de Zhuangzi, dans laquelle le temps et le mouvement, ainsi que les changements qu'ils entraînent, sont des concepts importants, et nous aide à comprendre le style narratif unique de Zhuangzi, qui diffère des autres classiques.
L'auteur ne se contente pas d'interpréter le 『Zhuangzi』.
« Le pouvoir de la vie, Zhuangzi » est le commentaire le plus complet qui aborde la pensée de Zhuangzi de manière holistique.
Le pouvoir des histoires qui traitent le monde de manière oblique
Le style intellectuel et puissant de la philosophie de Zhuangzi
Le 『Zhuangzi』 est un ouvrage massif composé de 33 chapitres, et sa caractéristique la plus remarquable réside dans ses « histoires ».
Autrement dit, dans 90 % du livre, Zhuangzi ne dit pas directement ce qu'il veut dire, mais le transmet plutôt de manière métaphorique à travers des histoires.
Par conséquent, pour comprendre le véritable sens de 『Zhuangzi』, nous devons regarder à l'intérieur.
L'auteur Jinseok Choi lit les passages clés de Zhuangzi qui expliquent l'essence de sa philosophie, en s'appuyant sur le texte original, et révèle les véritables intentions de Zhuangzi dissimulées entre les lignes.
Dans le chapitre « Xiaoyaoyou », au tout début du « Zhuangzi », on trouve l'histoire d'un petit poisson appelé « Gun » qui grandit jusqu'à atteindre des milliers de li de haut dans le vaste océan, puis est emporté par un tourbillon et se transforme en un « gros poisson ».
Cette histoire peut sembler au premier abord relever de l'imagination débridée, mais ce que Zhuangzi voulait vraiment exprimer, c'est le travail acharné et constant ainsi que le parcours honnête qu'un poisson doit accomplir pour grandir.
Dans l'épisode intitulé « La Moisson », une conversation entre le dieu du fleuve Jaune, « Habaek », et le dieu de la mer, « Boukhaïak », révèle qu'il est plus important de prendre conscience de sa petitesse et de son insignifiance que de chercher à accroître son propre bien-être après avoir réalisé cela.
Les concepts les plus importants abordés dans la pensée de Zhuangzi, tels que « le plaisir de soi » (自快), qui signifie vivre en trouvant ce que l'on aime et sa propre joie, « la recherche de l'origine » (察其始), qui signifie examiner la racine, et « je dois m'abandonner » (吾喪我), qui signifie se libérer du moi prisonnier d'une idéologie spécifique, sont si profonds qu'ils ne peuvent être facilement résumés en une seule phrase.
Même Zhuangzi l'a révélé secrètement dans plusieurs récits.
« Le pouvoir de la vie, Zhuangzi » sélectionne les passages essentiels qui contiennent le message qui traverse « Zhuangzi » et en discute le véritable sens.
« Toute grandeur commence par soi-même. »
Zhuangzi, qui prônait une vie à la première personne qui développe la profondeur intérieure
Nous vivons une période d'incertitude, où tout change rapidement.
Parallèlement, notre anxiété est amplifiée par la comparaison avec les autres.
De plus, nous traversons une période plus chaotique que jamais, marquée par la guerre, les problèmes environnementaux et une situation politique turbulente.
Dans la préface de son ouvrage, l'auteur Jinseok Choi pose la question suivante :
« Qu’est-ce qui vous empêche de rêver ? »
« Qu’est-ce qui vous angoisse tant ? » Dans la section consacrée à la moisson, on trouve l’histoire d’un faucon à une patte qui enviait un faucon à plusieurs pattes, d’un faucon qui enviait un serpent sans pattes qui se déplaçait rapidement, et d’un serpent qui enviait un vent encore plus rapide.
Chacun d'eux ignore pourquoi il est envieux.
Il existe aussi l'histoire d'un jeune homme du pays Yan qui se rendit dans le pays Zhao pour apprendre la danse, mais qui finit par ne pas y parvenir et perdit même l'usage de ses jambes.
Les récits de Zhuangzi qui nous mettent en garde contre l'envie d'autrui et l'imitation sans posséder ce qui nous appartient véritablement sont peut-être essentiels en ce moment.
Ce que nous, qui éprouvons tant de confusion et d'anxiété, devrions faire, comme l'enseignait Zhuangzi, c'est de ne pas rester prisonniers d'un « esprit fixe », mais plutôt, en tant qu'individus, de cultiver notre propre indépendance, de développer notre force intérieure et d'avancer sans nous laisser influencer par le monde.
Le malentendu concernant le fils aîné mentionné plus haut pourrait être dû au rêve d'un tigre et d'un papillon, qui symbolise la fugacité de la vie.
Mais en réalité, la philosophie de Jangja est très réaliste.
Elle met l'accent sur la réflexion personnelle et l'éveil, et parle de développer son contenu intérieur et d'avancer sans cesse.
Il se trouve que Zhuangzi détient les réponses dont nous avons besoin en ce moment.
La raison pour laquelle nous recherchons et lisons les classiques est de comprendre les lois immuables de l'humanité et de la communauté, et plus encore, les rouages du monde, et de ne pas nous arrêter là, mais d'appliquer cette compréhension à nos propres vies et de vivre une vie meilleure.
« Zhuangzi » renferme une histoire qui changera notre façon de penser en cette époque d'anxiété et de confusion.
« Le pouvoir de la vie, Zhuangzi » sera votre guide.
Le commentaire inégalé de Choi Jin-seok, le fils aîné le plus en vue du pays, sur son rôle de fils aîné.
Choi Jin-seok, maître de la philosophie orientale, a interprété le Tao Te Ching et le Sūtra du Cœur en se basant sur ses propres intuitions uniques, et a prêché à de nombreuses personnes l'attitude consistant à vivre la vie comme un nom propre, et l'attitude de penser qui ne reste pas dans le présent mais passe au suivant.
Il explique enfin aux lecteurs l'essence de la pensée de Zhuangzi d'une manière facile à comprendre, en s'appuyant sur sa profonde connaissance de Zhuangzi, sa spécialité.
L'introduction du fer dans l'industrie a complètement bouleversé le monde qui dépendait des dieux et du ciel.
L'être humain a pris de l'importance, et la pensée humaine a commencé à faire bouger le monde.
Pour bien comprendre le philosophe Zhuangzi et ses œuvres, l'auteur examine de près leur contexte historique et leurs origines, leur signification philosophique, ainsi que les aspects humains de Zhuangzi qui touchent au cœur de sa pensée.
L'auteur souligne en particulier les différences entre Confucius, Mencius, Laozi et Zhuangzi, que beaucoup de gens confondent lorsqu'ils sont regroupés sous le terme de « philosophie orientale », à travers la catégorie du « Qi (氣) ».
Il explique les caractéristiques de la pensée de Zhuangzi, dans laquelle le temps et le mouvement, ainsi que les changements qu'ils entraînent, sont des concepts importants, et nous aide à comprendre le style narratif unique de Zhuangzi, qui diffère des autres classiques.
L'auteur ne se contente pas d'interpréter le 『Zhuangzi』.
« Le pouvoir de la vie, Zhuangzi » est le commentaire le plus complet qui aborde la pensée de Zhuangzi de manière holistique.
Le pouvoir des histoires qui traitent le monde de manière oblique
Le style intellectuel et puissant de la philosophie de Zhuangzi
Le 『Zhuangzi』 est un ouvrage massif composé de 33 chapitres, et sa caractéristique la plus remarquable réside dans ses « histoires ».
Autrement dit, dans 90 % du livre, Zhuangzi ne dit pas directement ce qu'il veut dire, mais le transmet plutôt de manière métaphorique à travers des histoires.
Par conséquent, pour comprendre le véritable sens de 『Zhuangzi』, nous devons regarder à l'intérieur.
L'auteur Jinseok Choi lit les passages clés de Zhuangzi qui expliquent l'essence de sa philosophie, en s'appuyant sur le texte original, et révèle les véritables intentions de Zhuangzi dissimulées entre les lignes.
Dans le chapitre « Xiaoyaoyou », au tout début du « Zhuangzi », on trouve l'histoire d'un petit poisson appelé « Gun » qui grandit jusqu'à atteindre des milliers de li de haut dans le vaste océan, puis est emporté par un tourbillon et se transforme en un « gros poisson ».
Cette histoire peut sembler au premier abord relever de l'imagination débridée, mais ce que Zhuangzi voulait vraiment exprimer, c'est le travail acharné et constant ainsi que le parcours honnête qu'un poisson doit accomplir pour grandir.
Dans l'épisode intitulé « La Moisson », une conversation entre le dieu du fleuve Jaune, « Habaek », et le dieu de la mer, « Boukhaïak », révèle qu'il est plus important de prendre conscience de sa petitesse et de son insignifiance que de chercher à accroître son propre bien-être après avoir réalisé cela.
Les concepts les plus importants abordés dans la pensée de Zhuangzi, tels que « le plaisir de soi » (自快), qui signifie vivre en trouvant ce que l'on aime et sa propre joie, « la recherche de l'origine » (察其始), qui signifie examiner la racine, et « je dois m'abandonner » (吾喪我), qui signifie se libérer du moi prisonnier d'une idéologie spécifique, sont si profonds qu'ils ne peuvent être facilement résumés en une seule phrase.
Même Zhuangzi l'a révélé secrètement dans plusieurs récits.
« Le pouvoir de la vie, Zhuangzi » sélectionne les passages essentiels qui contiennent le message qui traverse « Zhuangzi » et en discute le véritable sens.
« Toute grandeur commence par soi-même. »
Zhuangzi, qui prônait une vie à la première personne qui développe la profondeur intérieure
Nous vivons une période d'incertitude, où tout change rapidement.
Parallèlement, notre anxiété est amplifiée par la comparaison avec les autres.
De plus, nous traversons une période plus chaotique que jamais, marquée par la guerre, les problèmes environnementaux et une situation politique turbulente.
Dans la préface de son ouvrage, l'auteur Jinseok Choi pose la question suivante :
« Qu’est-ce qui vous empêche de rêver ? »
« Qu’est-ce qui vous angoisse tant ? » Dans la section consacrée à la moisson, on trouve l’histoire d’un faucon à une patte qui enviait un faucon à plusieurs pattes, d’un faucon qui enviait un serpent sans pattes qui se déplaçait rapidement, et d’un serpent qui enviait un vent encore plus rapide.
Chacun d'eux ignore pourquoi il est envieux.
Il existe aussi l'histoire d'un jeune homme du pays Yan qui se rendit dans le pays Zhao pour apprendre la danse, mais qui finit par ne pas y parvenir et perdit même l'usage de ses jambes.
Les récits de Zhuangzi qui nous mettent en garde contre l'envie d'autrui et l'imitation sans posséder ce qui nous appartient véritablement sont peut-être essentiels en ce moment.
Ce que nous, qui éprouvons tant de confusion et d'anxiété, devrions faire, comme l'enseignait Zhuangzi, c'est de ne pas rester prisonniers d'un « esprit fixe », mais plutôt, en tant qu'individus, de cultiver notre propre indépendance, de développer notre force intérieure et d'avancer sans nous laisser influencer par le monde.
Le malentendu concernant le fils aîné mentionné plus haut pourrait être dû au rêve d'un tigre et d'un papillon, qui symbolise la fugacité de la vie.
Mais en réalité, la philosophie de Jangja est très réaliste.
Elle met l'accent sur la réflexion personnelle et l'éveil, et parle de développer son contenu intérieur et d'avancer sans cesse.
Il se trouve que Zhuangzi détient les réponses dont nous avons besoin en ce moment.
La raison pour laquelle nous recherchons et lisons les classiques est de comprendre les lois immuables de l'humanité et de la communauté, et plus encore, les rouages du monde, et de ne pas nous arrêter là, mais d'appliquer cette compréhension à nos propres vies et de vivre une vie meilleure.
« Zhuangzi » renferme une histoire qui changera notre façon de penser en cette époque d'anxiété et de confusion.
« Le pouvoir de la vie, Zhuangzi » sera votre guide.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 28 mars 2025
Nombre de pages, poids, dimensions : 360 pages | 582 g | 148 × 215 × 25 mm
- ISBN13 : 9791171713967
- ISBN10 : 1171713967
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Langue coréenne
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