[Livre] Leçon 1 du Jangja de Kang Shin-ju : Un hymne pour une vie rejetée

Lors de la publication du livre
Prologue_ Le vent souffle, il est temps de chevaucher le grand aigle.

Partie 1 Sauter par-dessus le sol

1 Hymne à la philosophie - Contes des enfers
2 Comment éviter une tragédie amoureuse - L'histoire de l'oiseau marin
3. Mets-toi la vie ! - L'histoire du navire vide
Le vent souffle, je dois donc vivre ! - Le conte du grand Bong
5 Le pouvoir du petit homme, l'autorité du petit homme - L'histoire de Yunpyeon
6 Journées Inutiles - L'histoire d'un arbre géant
7. La vanité, trop fatale pour être aimée - Une histoire de beauté
8 Le monde n'est pas un - L'histoire de Son Yak
Danser avec les 9èmes frappeurs - L'histoire de Pojeong
10 Le bruit du vent dans le ciel vide - L'histoire du vent
11 Rêver d'une communauté libre - L'histoire de votre enseignant
12 Rien n'est universel - Un poème

Deuxième partie : Aller à contre-courant

13 Au-delà du bien et du mal - Une histoire d'hypocrisie
14 Quel monde coloré ! - Une histoire du cœur
15 secrets pour le plaisir et la confiance en soi - Témoignages de vie privée
16. Franchir la loi de causalité - Histoires d'ombres
17 Vivre une vie de liberté - L'histoire de Jiriso
18. Un désir ardent de Dieu et de l'âme - L'histoire de Jinjae
19 Ce que l'Ancien voit dans le désert - L'histoire du Saint-Esprit
20 Une nouvelle vie où le corps et l'esprit se rencontrent - L'histoire d'un ivrogne
21. Arrêtez-vous ici ! - Une histoire
Ne manquez pas le 22e frappeur : l’histoire de Sim Jae
23 Le profond marais de la métaphysique - Une histoire d'argumentation
24. Voici comment vécut Yeolja ! - L'histoire de Yeolja

[Livre] Leçon 2 de Jangja de Kang Shin-ju : Un hymne pour une vie rejetée

Éteignez la troisième lampe

25 Eh pasiko ! Non, juste du pasiko ! - Une histoire de sagesse
26 Un cauchemar dont il est difficile de se réveiller - L'histoire de Yeohee
27 Le jour où Zhang Zhu renaît sous le nom de Zhang Zi - L'histoire de Zhao Ling
28 D'un monde de vanité à une communauté de joie - L'histoire du petit cochon
29 L'épopée de la vie et de la mort - L'histoire de la mer
30 La santé de l'oubli - L'histoire d'Airborne
31 Routes et chevaux : leurs possibilités et leurs limites - Récits de route
32 Au bord de la roue - L'histoire de Tangrang
33 choses que l'on ne peut voir sans comparaison - Wish Story
34 Pourquoi le Grand Bong s'envole vers la mer du Sud - L'histoire de M. Sinam
35 Salto Mortale ! - L'histoire des ailes
36 Dialectique des deux jambes - Le conte du mouton traînard

Partie 4 : Là où souffle le vent

37 Regard sur la route depuis le seuil - L'histoire de Dochu
À la recherche de la 38e flèche - Une histoire d'insectes
39 La mort, le démantèlement de cette idée obsessionnelle - L'histoire de Meng Sunzhai
40 L'instant où l'art naît à peine - L'histoire de Jae-kyung
41. Contre la tentation de la clôture ! - L'histoire du faisan
42 Un monde triste et la solitude de Zhuangzi - Une histoire de trois personnes
43 Le cœur d'un guerrier qui protège la liberté - L'histoire du renard
44 La dualité secrète d'un cœur aimant - L'histoire du singe
45 Le charme irrésistible d'un homme libre - L'histoire d'Ae-tae-ta
46 Là où deux mondes se rencontrent - Histoires de natation
47 La Grande Mort dans un Cercueil Étroit - Une Histoire de la Fin
48 Qui réveillera le rêve du vieil homme ? - L'histoire du rêve du papillon

Épilogue_ Pour la liberté et la force de partir

Choisirai-je la voie utile aux autres, ou celle qui m'est utile à moi-même ?

La période des Royaumes combattants, durant laquelle vécut Zhang Zi, fut une époque de concurrence féroce.
Pour remporter la compétition, les monarques étaient obsédés par le recrutement de personnes talentueuses, promettant honneur, pouvoir et richesse à ceux qui deviendraient leurs talents.
Dans une telle situation, les disciples des Cent Écoles de Pensée affirmaient que si l'on suivait leurs propres enseignements, on pouvait survivre à la féroce concurrence pour la survie.
Ce livre affirme que le mot « route » ou « Tao » est apparu précisément ici.
Si l'on examine la logique du talent d'il y a 2 500 ans, on constate des similitudes avec nos vies à l'heure où nous entrons dans la logique compétitive du XXIe siècle.
L'auteur affirme que la « logique de la compétition et du talent » est une idéologie puissante qui reste valable aussi bien à l'époque de Zhangzi qu'aujourd'hui.
Non, comme le souligne l'auteur, durant la période des Royaumes combattants, cette logique se limitait à la classe dirigeante, mais aujourd'hui, elle s'est étendue à tous.


Zhuangzi était un philosophe qui a remis en question la logique de l'utilité et du talent durant la période des Royaumes combattants et a tenté de la dépasser.
Il soutenait que l'utilité pouvait en réalité détruire nos vies, tandis que l'inutilité pouvait les enrichir.
L'auteur affirme avant tout que la raison utile n'est rien d'autre que la raison exigée par l'État ou le capital.
La raison pour laquelle nous pouvons gagner plus d'argent et accéder à une position plus élevée est que c'est pour le pays et le capital, et non véritablement pour moi ou pour l'humanité.
L'auteur nous pose la question à travers les pensées de Zhuangzi, il y a 2 500 ans : « Dois-je emprunter la voie qui est utile aux autres ? » ou « Dois-je emprunter la voie qui est utile à moi-même ? »

Ce livre sélectionne 48 récits du texte original de Zhuangzi qui sont essentiels pour notre époque et, grâce à des interprétations puissantes, met Zhuangzi face à nos vies au XXIe siècle.
Ce livre aide ceux qui, chaque jour, s'efforcent de prouver leur valeur, poussés par la conviction qu'ils perdront toute valeur s'ils ne parviennent pas à la prouver à l'entreprise, au pays, au capital, voire à leur famille, à retrouver leur optimisme et leur estime de soi.


Nos vies sont incomplètes sans la rencontre des autres.

Zhuangzi était un philosophe qui méditait sur les autres et sur les relations avec autrui.
L'auteur définit une telle personne en un seul mot : « philosophe des autres ».
À travers le concept d’« autres », Zhuangzi critique aussi directement Confucius, l’idole de son époque.
Concernant le célèbre adage de Confucius, « Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse (己所不欲 勿施於人) », Zhuangzi demande : « Mais ce que je veux peut-il être la même chose que ce que les autres veulent ? »
Nous savons pertinemment qu'il existe très peu de relations dans lesquelles l'autre personne veut ce que nous voulons et ne veut pas ce que nous ne voulons pas.
Il existe en réalité d'innombrables cas où l'autre personne ne veut pas ce que je veux, et je ne veux pas ce que l'autre personne veut.
Ainsi, Zhuangzi affirme que si vous aimez quelqu'un, le véritable amour consiste à lui donner ce qu'il désire.
Et l'auteur affirme que si nous suivons les conseils de Zhuangzi, nos vies peuvent être complètement transformées.
Toutes les relations qui m'entourent, telles que mère, père, mari, femme, fille, fils, aîné, cadet, etc., peuvent évoluer vers l'amour plutôt que vers la destruction.

Que signifie rencontrer l'autre ? Cela signifie-t-il une rencontre physique ? Cet ouvrage s'inspire de l'Éthique de Spinoza pour expliquer que la rencontre avec l'autre suscite deux émotions : la joie et la tristesse.
Si vous ne ressentez ni joie ni tristesse lorsque vous rencontrez quelqu'un, alors vous ne pouvez pas vraiment dire que vous l'avez « rencontré ».
Nous croisons d'innombrables personnes dans le métro, au travail et au restaurant, mais nous ne les rencontrons pas vraiment.
Mais que se passe-t-il si, en rentrant chez nous et en voyant nos maris, nos femmes et nos enfants, nous ne ressentons aucune émotion ? Alors peut-être que nous ne sommes pas vraiment connectés.

Lorsque je me vide de moi-même, je peux rencontrer les autres.

Comment pouvons-nous donc rencontrer autrui ? L’auteur utilise la célèbre phrase de Zhuangzi, « Je me suis perdu », pour aborder la possibilité de cette rencontre.
Se vider de soi-même, se perdre, signifie éliminer la possessivité et la conscience de soi.
Par exemple, lorsque les pensées et la conscience de soi qui remplissent mon esprit, telles que « Je suis intelligent(e) », « Je suis un homme (une femme) », « J'ai beaucoup d'argent », « Je suis sexy », etc., disparaissent, la possibilité se présente que d'autres puissent prendre leur place.

L'auteur explique le concept vague d'Osang-ah en utilisant la métaphore du bruit du vent.
Les sons que nous entendons, tels que « le bruit du vent », « le bruit de l’eau qui coule » et « le bruit de la respiration », proviennent de la rencontre avec quelque chose.
Un son est produit lorsque un « certain trou » et un « certain vent » se rencontrent.
Alors, qui est à l'origine de ce bruit de rencontre ? Était-ce le vent ? Ou le trou ? La réponse est : les deux.
Si le trou est bouché, le vent ne peut pas souffler ; et si le trou est vide, le vent ne peut pas souffler et aucun son ne peut être entendu.
Ce n'est que lorsque ces deux éléments se rencontrent qu'un son est produit.
L'auteur déclare :
Toute naissance et tout changement, y compris les nôtres, sont le fruit de cette rencontre.
Mais si j'étais comme une pousse de bambou, pleine de possessivité et de timidité, quel genre de vent, quel genre d'autre pourrait bien me frôler ? C'est pourquoi je suis Osang-ah.
Parfois, nous devenons un vide, parfois nous devenons le vent. Pour rencontrer et communiquer, nous devons placer l'autre dans ce vide ou entrer dans le vide de l'autre.


Le contexte n'est pas qu'un seul élément.

L’auteur cite deux mots clés pour aborder le livre : « autre » et « contexte ».
Le monde que Jang-ja perçoit n'est pas singulier mais pluriel, et plutôt qu'un tout-isme qui affirme : « Ceci est le seul principe », il pense : « Le monde est plein de contextes divers et complexes. »
Au contraire, toute l'attention était portée sur cette journée.
Car toute attention ne fait que détruire notre singularité et boucher la brèche de l'autre qui s'était ouverte à nous.


Dans son ouvrage, l'auteur décrit l'unification du contexte comme un « singularisme contextuel » et la diversité du contexte comme un « pluralisme contextuel ».
Tout comme à l'époque des Royaumes combattants, il y a 2 500 ans, où la richesse, la puissance militaire et la réussite personnelle étaient des principes absolus, et où la réussite personnelle et la gloire personnelle sont devenues des croyances absolues à l'ère capitaliste du XXIe siècle, nos vies sont également loin du pluralisme contextuel dont parlait Zhuangzi.
L'auteur a ressenti vivement la gravité de cette question tout au long de sa vie de philosophe.
Si nous croyons que le monde où règne la logique de l'utilité est le seul monde qui existe, alors dès l'instant où nous nous considérons inutiles dans ce monde, nous ne pouvons que désespérer.
Par conséquent, le pluralisme contextuel du Jangja peut nous donner de l'espoir.
Si vous vous sentez inutile dans votre contexte actuel, il est judicieux de vous dire de créer un autre contexte dans lequel vous pourrez être utile.
L'auteur déclare :
Ce n'est pas l'utilité qui importe, ni la danse en elle-même.
Il est plus important d'affirmer nos vies et de trouver un contexte pour une meilleure orientation.