
Qu'est-ce que la mort ?
Description
Introduction au livre
Mort : Les trois universités de l'Ivy League à visiter absolument au moins une fois dans sa vie
Un best-seller mondial, plébiscité par 250 000 lecteurs.
« Nous mourrons tous un jour, mais ce livre sur la mort restera immortel ! »
- Professeur Kim Sang-geun, Faculté de théologie de l'Université Yonsei
Le sens de la mort et de la vie, dévoilé uniquement par la raison et la logique.
Une leçon de vie de notre époque pour ceux qui recherchent une raison plus claire de vivre !
Le best-seller mondial « Qu'est-ce que la mort ? » (2013), qui a créé un véritable « syndrome de la mort » dans la société coréenne et a conquis 250 000 lecteurs, rencontre de nouveaux lecteurs à l'occasion de son 10e anniversaire.
Il s'agit d'une version livre de la conférence « La Mort » de Shelly Kagan, considérée comme l'une des trois meilleures conférences de l'Ivy League et comme une œuvre représentative de Shelly Kagan, philosophe moderne représentant les États-Unis aux côtés de Michael Sandel de l'Université Harvard.
« Qu’est-ce que la mort ? » Ce livre propose une réflexion philosophique sur cette question, à la fois fatale pour l’humanité et éternellement insoluble. Il exclut toute interprétation psychologique ou religieuse et explore la mort sous tous ses aspects, uniquement par la raison et la logique.
À travers des questions sans fin et des conversations persistantes qui bouleversent les idées reçues, et une réflexion approfondie qui traverse la vaste histoire de la philosophie, de Platon, Épicure et Descartes à la philosophie moderne, l'essence de la mort et le sens de la vie sont intimement liés.
Un best-seller mondial, plébiscité par 250 000 lecteurs.
« Nous mourrons tous un jour, mais ce livre sur la mort restera immortel ! »
- Professeur Kim Sang-geun, Faculté de théologie de l'Université Yonsei
Le sens de la mort et de la vie, dévoilé uniquement par la raison et la logique.
Une leçon de vie de notre époque pour ceux qui recherchent une raison plus claire de vivre !
Le best-seller mondial « Qu'est-ce que la mort ? » (2013), qui a créé un véritable « syndrome de la mort » dans la société coréenne et a conquis 250 000 lecteurs, rencontre de nouveaux lecteurs à l'occasion de son 10e anniversaire.
Il s'agit d'une version livre de la conférence « La Mort » de Shelly Kagan, considérée comme l'une des trois meilleures conférences de l'Ivy League et comme une œuvre représentative de Shelly Kagan, philosophe moderne représentant les États-Unis aux côtés de Michael Sandel de l'Université Harvard.
« Qu’est-ce que la mort ? » Ce livre propose une réflexion philosophique sur cette question, à la fois fatale pour l’humanité et éternellement insoluble. Il exclut toute interprétation psychologique ou religieuse et explore la mort sous tous ses aspects, uniquement par la raison et la logique.
À travers des questions sans fin et des conversations persistantes qui bouleversent les idées reçues, et une réflexion approfondie qui traverse la vaste histoire de la philosophie, de Platon, Épicure et Descartes à la philosophie moderne, l'essence de la mort et le sens de la vie sont intimement liés.
- Vous pouvez consulter un aperçu du contenu du livre.
Aperçu
indice
Prologue : Sur la vie, la mort et l'éternité
Chapitre 1 : La vie continue-t-elle après sa fin ?
Questions à se poser avant de parler de la mort · Deux perspectives sur l'humanité · Dualisme : l'être humain est composé d'un corps et d'une âme · Physicalisme : l'être humain est composé uniquement d'un corps
Chapitre 2 : L'âme existe-t-elle ?
L'existence de l'âme est-elle prouvée ? · Inférence vers la meilleure explication · Qui contrôle le corps ? · L'âme peut-elle avoir des expériences ?
Chapitre 3 : L’esprit peut-il exister sans le corps ?
Le corps et l'esprit sont différents - Descartes · L'étoile et l'étoile du matin
Chapitre 4 : L’âme ne meurt-elle jamais ?
La mort de Socrate · Le royaume parfait de Platon · L'âme immortelle - La nature des formes · L'être immortel - La simplicité de l'âme · L'harmonie du corps et de l'esprit
Chapitre 5 : Pourquoi je peux être qui je suis
L'existence de l'âme douteuse · L'identité humaine et le bug spatio-temporel · L'identité du point de vue de l'âme · L'identité du point de vue du corps · L'identité du point de vue de la personnalité
Chapitre 6 : Suis-je une âme, un corps ou une personne ?
Même problème, réponses différentes · Un autre Napoléon – le problème du clonage · L’âme peut-elle être divisée – le problème de la division · Quelles valeurs comptent vraiment ?
Chapitre 7 : De la nature de la mort
Qu'est-ce que la mort ? · Le fondement qui nous permet d'affirmer que nous sommes vivants.
Chapitre 8 : Deux affirmations surprenantes concernant la mort
« Je ne mourrai jamais. » · « Tous les hommes meurent seuls. »
Chapitre 9 : La mort est-elle une mauvaise chose ?
Ce que la mort emporte - Théorie de la privation · Quand la mort est-elle une mauvaise chose ? - Le point de vue d'Épicure · Le passé où je « n'existais pas », le futur où je « n'existais pas » - Le cas de Lucrèce
Chapitre 10 : Sur la vie éternelle
Le châtiment de la vie éternelle. Voulez-vous vivre éternellement ?
Chapitre 11 : Où réside la valeur de la vie ?
Essentiellement bon et mauvais · La vie connectée à la machine à expériences · La vie comme réceptacle – La théorie du réceptacle
Chapitre 12 : Le poids inéluctable de la mort
Nous devons mourir – l’inévitabilité de la mort · Nous ignorons combien de temps nous vivrons – la mutabilité de la mort · Nous ignorons quand nous mourrons – l’imprévisibilité de la mort · Nous ignorons où et comment nous mourrons – l’omniprésence de la mort · L’influence réciproque de la vie et de la mort
Chapitre 13 : Vivre face à la mort
Attitudes face à la mort : déni, acceptation et ignorance ; Faut-il craindre la mort ? ; On ne vit qu’une fois ; Comment vivre ? – Stratégies de vie
Chapitre 14 : Le suicide : un choix entre la mort et la résignation à la vie
Le suicide est-il un choix rationnel ? Le suicide est-il moralement justifié ?
Épilogue : Retour à la vie
principal
Pour en savoir plus
Recherche
Recommandation : Chaque livre sur la mort parle de la vie (Kim Sang-geun, professeur de théologie, université Yonsei)
Chapitre 1 : La vie continue-t-elle après sa fin ?
Questions à se poser avant de parler de la mort · Deux perspectives sur l'humanité · Dualisme : l'être humain est composé d'un corps et d'une âme · Physicalisme : l'être humain est composé uniquement d'un corps
Chapitre 2 : L'âme existe-t-elle ?
L'existence de l'âme est-elle prouvée ? · Inférence vers la meilleure explication · Qui contrôle le corps ? · L'âme peut-elle avoir des expériences ?
Chapitre 3 : L’esprit peut-il exister sans le corps ?
Le corps et l'esprit sont différents - Descartes · L'étoile et l'étoile du matin
Chapitre 4 : L’âme ne meurt-elle jamais ?
La mort de Socrate · Le royaume parfait de Platon · L'âme immortelle - La nature des formes · L'être immortel - La simplicité de l'âme · L'harmonie du corps et de l'esprit
Chapitre 5 : Pourquoi je peux être qui je suis
L'existence de l'âme douteuse · L'identité humaine et le bug spatio-temporel · L'identité du point de vue de l'âme · L'identité du point de vue du corps · L'identité du point de vue de la personnalité
Chapitre 6 : Suis-je une âme, un corps ou une personne ?
Même problème, réponses différentes · Un autre Napoléon – le problème du clonage · L’âme peut-elle être divisée – le problème de la division · Quelles valeurs comptent vraiment ?
Chapitre 7 : De la nature de la mort
Qu'est-ce que la mort ? · Le fondement qui nous permet d'affirmer que nous sommes vivants.
Chapitre 8 : Deux affirmations surprenantes concernant la mort
« Je ne mourrai jamais. » · « Tous les hommes meurent seuls. »
Chapitre 9 : La mort est-elle une mauvaise chose ?
Ce que la mort emporte - Théorie de la privation · Quand la mort est-elle une mauvaise chose ? - Le point de vue d'Épicure · Le passé où je « n'existais pas », le futur où je « n'existais pas » - Le cas de Lucrèce
Chapitre 10 : Sur la vie éternelle
Le châtiment de la vie éternelle. Voulez-vous vivre éternellement ?
Chapitre 11 : Où réside la valeur de la vie ?
Essentiellement bon et mauvais · La vie connectée à la machine à expériences · La vie comme réceptacle – La théorie du réceptacle
Chapitre 12 : Le poids inéluctable de la mort
Nous devons mourir – l’inévitabilité de la mort · Nous ignorons combien de temps nous vivrons – la mutabilité de la mort · Nous ignorons quand nous mourrons – l’imprévisibilité de la mort · Nous ignorons où et comment nous mourrons – l’omniprésence de la mort · L’influence réciproque de la vie et de la mort
Chapitre 13 : Vivre face à la mort
Attitudes face à la mort : déni, acceptation et ignorance ; Faut-il craindre la mort ? ; On ne vit qu’une fois ; Comment vivre ? – Stratégies de vie
Chapitre 14 : Le suicide : un choix entre la mort et la résignation à la vie
Le suicide est-il un choix rationnel ? Le suicide est-il moralement justifié ?
Épilogue : Retour à la vie
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Pour en savoir plus
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Recommandation : Chaque livre sur la mort parle de la vie (Kim Sang-geun, professeur de théologie, université Yonsei)
Image détaillée

Dans le livre
Que nous apprend ce livre sur la mort ? Nous aborderons d’abord les questions philosophiques que soulève la nature de la mort.
Par exemple, nous pourrions nous poser des questions comme : « Que se passe-t-il après la mort ? »
Et pour répondre à ces questions, nous allons d'abord poser les questions suivantes :
« Quelle sorte d’êtres sommes-nous ? », « Quelle est l’essence de l’existence humaine ? », et allant plus loin : « L’âme existe-t-elle réellement ? »
---Extrait du « Prologue »
Je veux que vous réfléchissiez vous-même à cette discussion philosophique.
Imaginez qu'après la mort, l'existence d'un pays disparaisse complètement.
Si cela est vrai, alors on ne peut pas dire que la mort soit une mauvaise chose.
Car une fois mort, la mort ne peut jamais être mauvaise pour moi.
Comment la mort pourrait-elle être mauvaise pour moi puisque je n'existe même pas ? Comment pourrait-elle être mauvaise puisqu'elle ne peut en aucun cas me nuire ? De plus, tant que je suis en vie, la mort n'est pas forcément mauvaise pour moi.
---Extrait du « Prologue »
Nous ne cessons de nous poser ces questions :
« Y a-t-il une vie après la mort ? » Mais que signifie exactement cette question ? Que signifie mourir ? Commençons notre discussion par ces questions.
De manière générale, le terme « mort » désigne la « fin de la vie ».
De ce point de vue, la question « Y a-t-il une vie après la mort ? » signifie « Y a-t-il une vie après la mort ? »
Si oui, la réponse est évidente.
Bien sûr, la réponse est « non ».
Se demander s'il y a une vie après la mort est une question « contradictoire », car elle revient à se demander si la vie continue après la mort.
La réponse est donc clairement « non ».
C'est comme demander s'il reste de la nourriture dans son assiette après avoir fini de manger.
C'est un peu comme demander, une fois le film terminé, s'il y aura une suite.
C'est une question stupide.
Parce que la réponse est déjà contenue dans la question.
C'est tellement évident
---Extrait du chapitre 1, « La vie continue-t-elle après la fin de la vie ? »
Pour poursuivre la discussion de manière libre et diversifiée, sur un plan neutre, j'utiliserai principalement le terme « esprit ».
Et je pense que vous serez d'accord pour dire que les humains ont un esprit, en ce sens qu'il s'agit d'un espace où résident les pensées et la personnalité.
Mais des questions délicates subsistent.
« Qu’est-ce que l’esprit ? » Les dualistes affirment que l’esprit est l’âme, et que l’âme est une entité immatérielle.
Par conséquent, je n'utiliserai le terme « âme » que dans le cadre d'une perspective métaphysique spécifique qui considère l'âme comme une entité immatérielle.
Les physicalistes, en revanche, adoptent le point de vue opposé.
Bien sûr, ces personnes ne nient pas l'existence de l'esprit.
Mais dans le physicalisme, l'esprit n'est qu'un concept utilisé pour orienter les discussions sur les fonctions physiques.
Les physicalistes n'acceptent pas l'existence d'une âme immatérielle, contrairement aux dualistes.
C’est précisément pour cette raison que l’on peut dire que « les physicalistes ne croient pas à l’âme ».
Les physicalistes reconnaissent l'existence de l'esprit, mais ne croient pas à l'existence de l'âme.
---Extrait du chapitre 1, « La vie continue-t-elle après la fin de la vie ? »
Nous utilisons souvent cette méthode.
Comment être sûr que les rayons X, que nous n'avons jamais vus à l'œil nu, existent ? Parce que les radiographies, qui montrent l'intérieur du corps, comme les os de ma poitrine, le prouvent.
Comment croire à l'existence de planètes si éloignées de la Terre qu'elles sont invisibles même avec un télescope ? Parce qu'elles expliquent le scintillement de la lumière provenant de l'univers lointain.
Lorsqu'un phénomène peut être expliqué d'une certaine manière et d'aucune autre, on peut prouver son existence par le processus d'inférence.
En fait, il s'agit d'une approche assez courante.
Les philosophes appellent cette approche « l'inférence à la meilleure explication ».
---Extrait du chapitre 2, « L’âme existe-t-elle ? »
Ce qui est certain, c'est que lorsqu'on diagnostique une maladie mortelle, la pensée qu'on va mourir un jour est un véritable choc pour la personne concernée.
À cet égard, on peut trouver un exemple approprié dans le roman de Tolstoï, La Mort d'Ivan Ilitch.
Ivan Ilitch fait une chute et est grièvement blessé.
Et la blessure continue de s'aggraver et finit par entraîner la mort.
La scène surprenante ici est le moment où Ivan Ilitch réalise avec stupeur qu'il est voué à mourir.
Ce que Tolstoï voulait faire comprendre à ses lecteurs à travers cette histoire, c'est que la plupart des gens ne pensent pas très différemment d'Ivan Ilitch.
Il est facile de dire que nous allons tous mourir un jour, mais d'une certaine manière, nous avons du mal à le croire.
---Extrait du chapitre 8, « Deux affirmations surprenantes concernant la mort »
Encore une fois, ce que je veux vous demander maintenant, c'est si vous voulez passer votre «vie» branché à une machine à expériences.
Je ne vous demande pas si vous souhaitez vivre une expérience passionnante et intéressante pendant une semaine, un mois ou un an.
Plus précisément, nous vous demandons si la vie dans la machine à expériences serait meilleure que votre vie actuelle.
Bien sûr, c'est déchirant, mais pour les personnes qui mènent une vie terriblement difficile, vivre dans une machine à expériences est sans aucun doute un meilleur choix.
Voyons les choses sous cet angle.
Peut-on vraiment tirer le meilleur parti de la vie grâce à cette machine à expériences ? Peut-on vraiment tout obtenir ? Serait-ce la meilleure forme d’existence humaine possible ? Un hédoniste dirait oui.
---Extrait du chapitre 11, « Où réside la valeur de la vie ? »
Il savait pertinemment qu'il allait bientôt mourir.
L'étudiant avait déjà reçu un diagnostic de cancer dès sa première année.
Le médecin responsable a déclaré que les chances de guérison étaient extrêmement minces et qu'il ne lui restait au mieux que quelques années à vivre.
L'étudiant se demanda alors :
« Que faire du temps qu’il me reste ? » se demanda-t-il, et il décida que ce qu’il voulait vraiment, c’était obtenir son diplôme.
Je me suis fixé comme objectif d'obtenir mon diplôme avant de mourir.
L'étudiant a donc fini par suivre mon cours sur la mort au deuxième semestre de sa dernière année d'études.
C'était troublant de voir des étudiants dans cette situation venir à mes cours, me tenir éveillé et discuter avec moi de l'âme, de l'existence d'une vie après la mort et de la question de savoir si c'est vraiment une mauvaise chose que nous allions tous mourir.
---Extrait du chapitre 12, « La peur inévitable de la mort »
« Comment devons-nous vivre face à la certitude que nous mourrons un jour ? » Nous pouvons alors répondre ainsi.
« Puisque nous n’avons pas beaucoup de temps, nous devons remplir nos vies d’autant de choses que possible. »
« Profitez autant de bénédictions que possible tant que vous le pouvez. » Voilà une réponse très ordinaire.
Je pense qu'il existe au moins deux stratégies macroéconomiques pour mettre cette idée en pratique.
Premièrement, n'oubliez jamais que si vos objectifs sont trop élevés, le risque d'échec augmente en conséquence.
Par exemple, nous pourrions nous poser des questions comme : « Que se passe-t-il après la mort ? »
Et pour répondre à ces questions, nous allons d'abord poser les questions suivantes :
« Quelle sorte d’êtres sommes-nous ? », « Quelle est l’essence de l’existence humaine ? », et allant plus loin : « L’âme existe-t-elle réellement ? »
---Extrait du « Prologue »
Je veux que vous réfléchissiez vous-même à cette discussion philosophique.
Imaginez qu'après la mort, l'existence d'un pays disparaisse complètement.
Si cela est vrai, alors on ne peut pas dire que la mort soit une mauvaise chose.
Car une fois mort, la mort ne peut jamais être mauvaise pour moi.
Comment la mort pourrait-elle être mauvaise pour moi puisque je n'existe même pas ? Comment pourrait-elle être mauvaise puisqu'elle ne peut en aucun cas me nuire ? De plus, tant que je suis en vie, la mort n'est pas forcément mauvaise pour moi.
---Extrait du « Prologue »
Nous ne cessons de nous poser ces questions :
« Y a-t-il une vie après la mort ? » Mais que signifie exactement cette question ? Que signifie mourir ? Commençons notre discussion par ces questions.
De manière générale, le terme « mort » désigne la « fin de la vie ».
De ce point de vue, la question « Y a-t-il une vie après la mort ? » signifie « Y a-t-il une vie après la mort ? »
Si oui, la réponse est évidente.
Bien sûr, la réponse est « non ».
Se demander s'il y a une vie après la mort est une question « contradictoire », car elle revient à se demander si la vie continue après la mort.
La réponse est donc clairement « non ».
C'est comme demander s'il reste de la nourriture dans son assiette après avoir fini de manger.
C'est un peu comme demander, une fois le film terminé, s'il y aura une suite.
C'est une question stupide.
Parce que la réponse est déjà contenue dans la question.
C'est tellement évident
---Extrait du chapitre 1, « La vie continue-t-elle après la fin de la vie ? »
Pour poursuivre la discussion de manière libre et diversifiée, sur un plan neutre, j'utiliserai principalement le terme « esprit ».
Et je pense que vous serez d'accord pour dire que les humains ont un esprit, en ce sens qu'il s'agit d'un espace où résident les pensées et la personnalité.
Mais des questions délicates subsistent.
« Qu’est-ce que l’esprit ? » Les dualistes affirment que l’esprit est l’âme, et que l’âme est une entité immatérielle.
Par conséquent, je n'utiliserai le terme « âme » que dans le cadre d'une perspective métaphysique spécifique qui considère l'âme comme une entité immatérielle.
Les physicalistes, en revanche, adoptent le point de vue opposé.
Bien sûr, ces personnes ne nient pas l'existence de l'esprit.
Mais dans le physicalisme, l'esprit n'est qu'un concept utilisé pour orienter les discussions sur les fonctions physiques.
Les physicalistes n'acceptent pas l'existence d'une âme immatérielle, contrairement aux dualistes.
C’est précisément pour cette raison que l’on peut dire que « les physicalistes ne croient pas à l’âme ».
Les physicalistes reconnaissent l'existence de l'esprit, mais ne croient pas à l'existence de l'âme.
---Extrait du chapitre 1, « La vie continue-t-elle après la fin de la vie ? »
Nous utilisons souvent cette méthode.
Comment être sûr que les rayons X, que nous n'avons jamais vus à l'œil nu, existent ? Parce que les radiographies, qui montrent l'intérieur du corps, comme les os de ma poitrine, le prouvent.
Comment croire à l'existence de planètes si éloignées de la Terre qu'elles sont invisibles même avec un télescope ? Parce qu'elles expliquent le scintillement de la lumière provenant de l'univers lointain.
Lorsqu'un phénomène peut être expliqué d'une certaine manière et d'aucune autre, on peut prouver son existence par le processus d'inférence.
En fait, il s'agit d'une approche assez courante.
Les philosophes appellent cette approche « l'inférence à la meilleure explication ».
---Extrait du chapitre 2, « L’âme existe-t-elle ? »
Ce qui est certain, c'est que lorsqu'on diagnostique une maladie mortelle, la pensée qu'on va mourir un jour est un véritable choc pour la personne concernée.
À cet égard, on peut trouver un exemple approprié dans le roman de Tolstoï, La Mort d'Ivan Ilitch.
Ivan Ilitch fait une chute et est grièvement blessé.
Et la blessure continue de s'aggraver et finit par entraîner la mort.
La scène surprenante ici est le moment où Ivan Ilitch réalise avec stupeur qu'il est voué à mourir.
Ce que Tolstoï voulait faire comprendre à ses lecteurs à travers cette histoire, c'est que la plupart des gens ne pensent pas très différemment d'Ivan Ilitch.
Il est facile de dire que nous allons tous mourir un jour, mais d'une certaine manière, nous avons du mal à le croire.
---Extrait du chapitre 8, « Deux affirmations surprenantes concernant la mort »
Encore une fois, ce que je veux vous demander maintenant, c'est si vous voulez passer votre «vie» branché à une machine à expériences.
Je ne vous demande pas si vous souhaitez vivre une expérience passionnante et intéressante pendant une semaine, un mois ou un an.
Plus précisément, nous vous demandons si la vie dans la machine à expériences serait meilleure que votre vie actuelle.
Bien sûr, c'est déchirant, mais pour les personnes qui mènent une vie terriblement difficile, vivre dans une machine à expériences est sans aucun doute un meilleur choix.
Voyons les choses sous cet angle.
Peut-on vraiment tirer le meilleur parti de la vie grâce à cette machine à expériences ? Peut-on vraiment tout obtenir ? Serait-ce la meilleure forme d’existence humaine possible ? Un hédoniste dirait oui.
---Extrait du chapitre 11, « Où réside la valeur de la vie ? »
Il savait pertinemment qu'il allait bientôt mourir.
L'étudiant avait déjà reçu un diagnostic de cancer dès sa première année.
Le médecin responsable a déclaré que les chances de guérison étaient extrêmement minces et qu'il ne lui restait au mieux que quelques années à vivre.
L'étudiant se demanda alors :
« Que faire du temps qu’il me reste ? » se demanda-t-il, et il décida que ce qu’il voulait vraiment, c’était obtenir son diplôme.
Je me suis fixé comme objectif d'obtenir mon diplôme avant de mourir.
L'étudiant a donc fini par suivre mon cours sur la mort au deuxième semestre de sa dernière année d'études.
C'était troublant de voir des étudiants dans cette situation venir à mes cours, me tenir éveillé et discuter avec moi de l'âme, de l'existence d'une vie après la mort et de la question de savoir si c'est vraiment une mauvaise chose que nous allions tous mourir.
---Extrait du chapitre 12, « La peur inévitable de la mort »
« Comment devons-nous vivre face à la certitude que nous mourrons un jour ? » Nous pouvons alors répondre ainsi.
« Puisque nous n’avons pas beaucoup de temps, nous devons remplir nos vies d’autant de choses que possible. »
« Profitez autant de bénédictions que possible tant que vous le pouvez. » Voilà une réponse très ordinaire.
Je pense qu'il existe au moins deux stratégies macroéconomiques pour mettre cette idée en pratique.
Premièrement, n'oubliez jamais que si vos objectifs sont trop élevés, le risque d'échec augmente en conséquence.
---Extrait du chapitre 13, « Vivre face à la mort »
Avis de l'éditeur
La conférence « DEATH » de l’université de Yale, considérée comme la meilleure conférence sur la vie parmi les trois meilleures universités de l’Ivy League.
« Tous les êtres humains courent vers la mort. »
Nous appelons cela la vie.
Un homme vêtu simplement d'une chemise à carreaux et d'un jean s'assoit sur un bureau au milieu de l'estrade.
Il démêle la vaste histoire de la philosophie avec un esprit et un humour dignes d'un talk-show télévisé, posant des questions comme : « Qu'est-ce que la mort ? », « Que se passe-t-il après la mort ? » et « L'âme existe-t-elle vraiment ? »
Voici une scène de la salle de conférence « DEATH » de Shelly Kagan, professeure de philosophie à l'université de Yale et philosophe contemporaine représentative des États-Unis, en compagnie de Michael Sandel de l'université de Harvard.
Il est surnommé le « Professeur de bureau » en raison de son habitude de grimper sur le bureau pendant chaque cours, et donne des conférences sur la « mort » depuis 1995.
Cette conférence, qui s'inscrit dans le cadre du projet de partage des connaissances de l'Université de Yale « Open Yale Courses », est considérée comme l'une des trois conférences les plus prestigieuses de l'Ivy League, après « Justice et Bonheur ».
Un nouveau livre, « Qu'est-ce que la mort ? », qui réinterprète cette conférence, saluée par les étudiants de Yale, examine la nature de la mort, le sens de la vie et la dignité de la vie à travers des considérations philosophiques.
Ce livre a provoqué un énorme tollé dès sa publication, se vendant à 180 000 exemplaires rien qu'en Corée et au Japon, et devenant un best-seller en Chine, en Russie, en Europe et dans d'autres pays.
Le professeur Kagan, qui s'est rendu en Corée à trois reprises depuis la première publication de son ouvrage en 2013, est devenu un sujet brûlant, suscitant des files d'attente de plusieurs centaines de mètres et affichant complet dans ses amphithéâtres de 3 000 places à chacune de ses conférences. Les médias ont qualifié le succès fulgurant du livre de « syndrome de mort » et ont estimé qu'il avait introduit la question de la mort dans le débat public.
« Qu'est-ce que la mort ? », ouvrage plébiscité par 250 000 lecteurs en Corée et devenu un classique incontournable sur la mort à notre époque, a été remanié et proposé aux lecteurs dans une édition spéciale 10e anniversaire.
Un étudiant atteint d'une maladie en phase terminale a assisté à la dernière conférence, qui abordait la mort à travers la raison et la logique.
« Après avoir lu ce livre, une volonté et une passion pour la vie jailliront du plus profond de moi. »
S’il ne vous restait que peu de temps à vivre, que choisiriez-vous ? Le professeur Kagan, auteur de ce livre, partage l’histoire d’un étudiant qui l’a particulièrement marqué dans ses conférences sur la « mort ».
Un élève, atteint d'un cancer en phase terminale, a visité la salle de classe « sur la mort » sans manquer un seul jour.
Il avait l'habitude de s'asseoir en face de la professeure Shelly Kagan, la « professeure de bureau », et d'avoir des discussions animées sur des sujets tels que l'existence de l'âme, la vie après la mort et la question de savoir si la mort est une mauvaise chose.
Pourquoi lui, qui approchait de la fin de sa vie, tenait-il tant à écouter cette conférence ?
Ce livre exclut totalement des sujets qui devraient être abordés dans un ouvrage sur la mort, tels que le « processus menant à la mort », la critique des industries médicale et funéraire, la prise de conscience de la mort, le réconfort psychologique ou l'interprétation religieuse.
L'auteur n'a choisi que la logique, la raison et les questions philosophiques pour aborder l'essence de la mort.
Partant de questions conceptuelles telles que « Que signifie mourir ? », « Quel genre d'être suis-je, incapable d'échapper à la mort ? », « La vie éternelle est-elle possible ? », « L'âme continue-t-elle d'exister après la mort du corps ? », ce texte nous amène à réfléchir sur notre rapport à la mort à travers des questions comme « La mort est-elle une mauvaise chose ? », « La vie éternelle est-elle une bonne chose ? », « Le suicide est-il un choix rationnel ? » et « Pourquoi avons-nous peur d'une mort que nous n'avons même pas vécue ? »
Et toutes ces questions se ramènent à une seule :
« Alors, comment dois-je vivre ? »
L'auteur pose sans cesse ces questions philosophiques, mène la conversation avec ténacité et, n'utilisant que des termes courants, aborde le vaste débat sur la mort dans l'histoire de la philosophie, approfondissant progressivement la réflexion.
Et cela vous fait prendre conscience.
Cela signifie que la question de la « mort » exige rapidement une réponse sur la « vie ».
L'auteur souligne que « la vie est le but ultime de l'être humain, et qu'elle ne s'accomplit que grâce à la mort », et que « si nous comprenons l'essence de la mort, nous pouvons vivre une vie précieuse ».
Un étudiant atteint d'une maladie en phase terminale, inscrit à un cours sur la « mort », a dû rentrer chez lui sans terminer ses études en raison de l'aggravation de sa maladie au cours du semestre.
Il a obtenu son diplôme de l'université de Yale avec une année d'avance, mais est décédé peu de temps après.
En atteignant l'objectif qu'il avait poursuivi jusqu'à la fin de sa vie, à savoir son rêve de terminer ses études, il a enfin compris le sens des cours magistraux.
La vie et la mort, tissées à partir d'un vaste éventail de pensées, de Platon à Descartes jusqu'à la philosophie moderne.
« La mort de l’âme et du corps, et la vie éternelle. »
« Le paradoxe de la vie et de la mort auquel nul ne peut échapper »
Existe-t-il une vie après la mort ? La peur de la mort a engendré l’attente et la croyance en la vie éternelle ou la vie après la mort.
L'auteur affirme qu'il s'agit d'une question contradictoire, similaire à la question « Le corps peut-il survivre même après la mort ? » et introduit deux perspectives majeures sur la réalité de l'existence humaine : le « dualisme », qui affirme que les humains sont composés d'un « corps et d'une âme », et le « physicalisme », qui affirme que les humains sont composés uniquement d'un « corps ».
Il explique les erreurs logiques de Phaidon, qui traite de la mort de Socrate et de l'immortalité de l'âme, et critique le phénomène consistant à choisir facilement des croyances psychologiques face à quelque chose de très difficile à prouver par la raison, comme réfuter l'affirmation de Descartes selon laquelle « le corps et l'esprit sont des entités séparées parce que l'on peut "penser" que l'esprit (l'âme) peut exister sans le corps ».
En outre, nous examinons trois arguments concernant l'identité humaine : la « perspective de l'âme », la « perspective du corps » et la « perspective de la personnalité », et nous démêlons des énigmes métaphysiques à travers une variété d'exemples quotidiens, du concept du « ver spatio-temporel » à l'analogie de l'horloger et du film Star Wars.
En prenant pour exemple « La Mort d'Ivan Ilitch » de Tolstoï, nous examinons la dualité de la psychologie humaine qui cherche à nier la mort même lorsqu'elle est imminente, et nous examinons également « Un conte de deux villes » de Charles Dickens tout en analysant la proposition selon laquelle « tous les hommes meurent seuls ».
En réponse à la question « La mort est-elle effrayante et mauvaise ? », l'auteur présente la thèse de la privation, selon laquelle « elle est mauvaise car elle nous prive des bienfaits que la vie apporte ». Il compare cette position à celle d'Épicure, qui affirmait : « La mort n'est pas mauvaise car je n'existe plus après la mort », et à celle de Lucrèce, qui soutenait : « Si la mort est mauvaise, alors l'état antérieur à la naissance, qui est un état de non-existence, doit l'être également. » Il expose également les principaux points de vue de philosophes modernes tels que Thomas Nagle, Fred Feldman et Derek Parfit.
La vie éternelle, l'opposé de la mort, est-elle une bonne chose ? Le professeur Kagan s'interroge sur notre compréhension réelle du sens du mot « éternel ». Il souligne que toute forme de vie qui durerait indéfiniment perdrait tout son attrait, que la vie infinie serait un châtiment plus cruel que toute souffrance, et nous rappelle que toutes les bonnes choses sont par nature finies.
La leçon ultime sur la mort pour ceux qui cherchent une raison plus claire de vivre
Si la mort est véritablement la fin, nous devons élaborer une stratégie pour vivre pleinement notre vie.
En philosophie, la mort possède quatre caractéristiques.
L’être humain est « voué à mourir (inévitabilité) », « ignore combien de temps il vivra (variabilité) », « ignore quand il mourra (imprévisibilité) » et « ignore où et comment il mourra (ubiquité) ». Ce n’est qu’en comprenant ces caractéristiques et en acceptant la finitude de la vie que nous pourrons nous libérer de la peur de la mort et parler de l’essence du bonheur.
L'auteur pose la grande question : « Qu'est-ce qui donne un sens à la vie ? » et répond que la valeur de la vie ne réside pas dans la vie elle-même, mais dans le « contenu » qui la remplit, c'est-à-dire la somme totale du bien et du mal qui la composent (théorie du contenant).
En fin de compte, « ce à quoi nous devrions prêter attention, ce n’est ni la vie ni la mort en elles-mêmes, mais le processus qui va de la naissance à la mort. »
Il explique comment élaborer des stratégies pour une vie à haut potentiel de bonheur, c'est-à-dire comment remplir sa vie d'autant de choses que possible dans le temps limité qui nous est imparti.
L'auteur conclut son cycle de 14 conférences en cherchant à répondre à la question de savoir si le suicide peut être un choix moral et rationnel.
Chaque livre qui traite de la mort parle de la vie.
«Nous mourons.»
C’est pourquoi nous devons bien vivre. D’une certaine manière, l’auteur a mobilisé tout son savoir et son raisonnement pour parvenir à cette conclusion simple et claire, nous entraînant dans une réflexion philosophique.
L'auteur s'adresse aux lecteurs qui souhaitent trouver une raison de vivre plus claire qu'hier.
« Être libéré de la peur et de l’illusion de la mort, affronter la mort directement et revivre. »
« Tous les êtres humains courent vers la mort. »
Nous appelons cela la vie.
Un homme vêtu simplement d'une chemise à carreaux et d'un jean s'assoit sur un bureau au milieu de l'estrade.
Il démêle la vaste histoire de la philosophie avec un esprit et un humour dignes d'un talk-show télévisé, posant des questions comme : « Qu'est-ce que la mort ? », « Que se passe-t-il après la mort ? » et « L'âme existe-t-elle vraiment ? »
Voici une scène de la salle de conférence « DEATH » de Shelly Kagan, professeure de philosophie à l'université de Yale et philosophe contemporaine représentative des États-Unis, en compagnie de Michael Sandel de l'université de Harvard.
Il est surnommé le « Professeur de bureau » en raison de son habitude de grimper sur le bureau pendant chaque cours, et donne des conférences sur la « mort » depuis 1995.
Cette conférence, qui s'inscrit dans le cadre du projet de partage des connaissances de l'Université de Yale « Open Yale Courses », est considérée comme l'une des trois conférences les plus prestigieuses de l'Ivy League, après « Justice et Bonheur ».
Un nouveau livre, « Qu'est-ce que la mort ? », qui réinterprète cette conférence, saluée par les étudiants de Yale, examine la nature de la mort, le sens de la vie et la dignité de la vie à travers des considérations philosophiques.
Ce livre a provoqué un énorme tollé dès sa publication, se vendant à 180 000 exemplaires rien qu'en Corée et au Japon, et devenant un best-seller en Chine, en Russie, en Europe et dans d'autres pays.
Le professeur Kagan, qui s'est rendu en Corée à trois reprises depuis la première publication de son ouvrage en 2013, est devenu un sujet brûlant, suscitant des files d'attente de plusieurs centaines de mètres et affichant complet dans ses amphithéâtres de 3 000 places à chacune de ses conférences. Les médias ont qualifié le succès fulgurant du livre de « syndrome de mort » et ont estimé qu'il avait introduit la question de la mort dans le débat public.
« Qu'est-ce que la mort ? », ouvrage plébiscité par 250 000 lecteurs en Corée et devenu un classique incontournable sur la mort à notre époque, a été remanié et proposé aux lecteurs dans une édition spéciale 10e anniversaire.
Un étudiant atteint d'une maladie en phase terminale a assisté à la dernière conférence, qui abordait la mort à travers la raison et la logique.
« Après avoir lu ce livre, une volonté et une passion pour la vie jailliront du plus profond de moi. »
S’il ne vous restait que peu de temps à vivre, que choisiriez-vous ? Le professeur Kagan, auteur de ce livre, partage l’histoire d’un étudiant qui l’a particulièrement marqué dans ses conférences sur la « mort ».
Un élève, atteint d'un cancer en phase terminale, a visité la salle de classe « sur la mort » sans manquer un seul jour.
Il avait l'habitude de s'asseoir en face de la professeure Shelly Kagan, la « professeure de bureau », et d'avoir des discussions animées sur des sujets tels que l'existence de l'âme, la vie après la mort et la question de savoir si la mort est une mauvaise chose.
Pourquoi lui, qui approchait de la fin de sa vie, tenait-il tant à écouter cette conférence ?
Ce livre exclut totalement des sujets qui devraient être abordés dans un ouvrage sur la mort, tels que le « processus menant à la mort », la critique des industries médicale et funéraire, la prise de conscience de la mort, le réconfort psychologique ou l'interprétation religieuse.
L'auteur n'a choisi que la logique, la raison et les questions philosophiques pour aborder l'essence de la mort.
Partant de questions conceptuelles telles que « Que signifie mourir ? », « Quel genre d'être suis-je, incapable d'échapper à la mort ? », « La vie éternelle est-elle possible ? », « L'âme continue-t-elle d'exister après la mort du corps ? », ce texte nous amène à réfléchir sur notre rapport à la mort à travers des questions comme « La mort est-elle une mauvaise chose ? », « La vie éternelle est-elle une bonne chose ? », « Le suicide est-il un choix rationnel ? » et « Pourquoi avons-nous peur d'une mort que nous n'avons même pas vécue ? »
Et toutes ces questions se ramènent à une seule :
« Alors, comment dois-je vivre ? »
L'auteur pose sans cesse ces questions philosophiques, mène la conversation avec ténacité et, n'utilisant que des termes courants, aborde le vaste débat sur la mort dans l'histoire de la philosophie, approfondissant progressivement la réflexion.
Et cela vous fait prendre conscience.
Cela signifie que la question de la « mort » exige rapidement une réponse sur la « vie ».
L'auteur souligne que « la vie est le but ultime de l'être humain, et qu'elle ne s'accomplit que grâce à la mort », et que « si nous comprenons l'essence de la mort, nous pouvons vivre une vie précieuse ».
Un étudiant atteint d'une maladie en phase terminale, inscrit à un cours sur la « mort », a dû rentrer chez lui sans terminer ses études en raison de l'aggravation de sa maladie au cours du semestre.
Il a obtenu son diplôme de l'université de Yale avec une année d'avance, mais est décédé peu de temps après.
En atteignant l'objectif qu'il avait poursuivi jusqu'à la fin de sa vie, à savoir son rêve de terminer ses études, il a enfin compris le sens des cours magistraux.
La vie et la mort, tissées à partir d'un vaste éventail de pensées, de Platon à Descartes jusqu'à la philosophie moderne.
« La mort de l’âme et du corps, et la vie éternelle. »
« Le paradoxe de la vie et de la mort auquel nul ne peut échapper »
Existe-t-il une vie après la mort ? La peur de la mort a engendré l’attente et la croyance en la vie éternelle ou la vie après la mort.
L'auteur affirme qu'il s'agit d'une question contradictoire, similaire à la question « Le corps peut-il survivre même après la mort ? » et introduit deux perspectives majeures sur la réalité de l'existence humaine : le « dualisme », qui affirme que les humains sont composés d'un « corps et d'une âme », et le « physicalisme », qui affirme que les humains sont composés uniquement d'un « corps ».
Il explique les erreurs logiques de Phaidon, qui traite de la mort de Socrate et de l'immortalité de l'âme, et critique le phénomène consistant à choisir facilement des croyances psychologiques face à quelque chose de très difficile à prouver par la raison, comme réfuter l'affirmation de Descartes selon laquelle « le corps et l'esprit sont des entités séparées parce que l'on peut "penser" que l'esprit (l'âme) peut exister sans le corps ».
En outre, nous examinons trois arguments concernant l'identité humaine : la « perspective de l'âme », la « perspective du corps » et la « perspective de la personnalité », et nous démêlons des énigmes métaphysiques à travers une variété d'exemples quotidiens, du concept du « ver spatio-temporel » à l'analogie de l'horloger et du film Star Wars.
En prenant pour exemple « La Mort d'Ivan Ilitch » de Tolstoï, nous examinons la dualité de la psychologie humaine qui cherche à nier la mort même lorsqu'elle est imminente, et nous examinons également « Un conte de deux villes » de Charles Dickens tout en analysant la proposition selon laquelle « tous les hommes meurent seuls ».
En réponse à la question « La mort est-elle effrayante et mauvaise ? », l'auteur présente la thèse de la privation, selon laquelle « elle est mauvaise car elle nous prive des bienfaits que la vie apporte ». Il compare cette position à celle d'Épicure, qui affirmait : « La mort n'est pas mauvaise car je n'existe plus après la mort », et à celle de Lucrèce, qui soutenait : « Si la mort est mauvaise, alors l'état antérieur à la naissance, qui est un état de non-existence, doit l'être également. » Il expose également les principaux points de vue de philosophes modernes tels que Thomas Nagle, Fred Feldman et Derek Parfit.
La vie éternelle, l'opposé de la mort, est-elle une bonne chose ? Le professeur Kagan s'interroge sur notre compréhension réelle du sens du mot « éternel ». Il souligne que toute forme de vie qui durerait indéfiniment perdrait tout son attrait, que la vie infinie serait un châtiment plus cruel que toute souffrance, et nous rappelle que toutes les bonnes choses sont par nature finies.
La leçon ultime sur la mort pour ceux qui cherchent une raison plus claire de vivre
Si la mort est véritablement la fin, nous devons élaborer une stratégie pour vivre pleinement notre vie.
En philosophie, la mort possède quatre caractéristiques.
L’être humain est « voué à mourir (inévitabilité) », « ignore combien de temps il vivra (variabilité) », « ignore quand il mourra (imprévisibilité) » et « ignore où et comment il mourra (ubiquité) ». Ce n’est qu’en comprenant ces caractéristiques et en acceptant la finitude de la vie que nous pourrons nous libérer de la peur de la mort et parler de l’essence du bonheur.
L'auteur pose la grande question : « Qu'est-ce qui donne un sens à la vie ? » et répond que la valeur de la vie ne réside pas dans la vie elle-même, mais dans le « contenu » qui la remplit, c'est-à-dire la somme totale du bien et du mal qui la composent (théorie du contenant).
En fin de compte, « ce à quoi nous devrions prêter attention, ce n’est ni la vie ni la mort en elles-mêmes, mais le processus qui va de la naissance à la mort. »
Il explique comment élaborer des stratégies pour une vie à haut potentiel de bonheur, c'est-à-dire comment remplir sa vie d'autant de choses que possible dans le temps limité qui nous est imparti.
L'auteur conclut son cycle de 14 conférences en cherchant à répondre à la question de savoir si le suicide peut être un choix moral et rationnel.
Chaque livre qui traite de la mort parle de la vie.
«Nous mourons.»
C’est pourquoi nous devons bien vivre. D’une certaine manière, l’auteur a mobilisé tout son savoir et son raisonnement pour parvenir à cette conclusion simple et claire, nous entraînant dans une réflexion philosophique.
L'auteur s'adresse aux lecteurs qui souhaitent trouver une raison de vivre plus claire qu'hier.
« Être libéré de la peur et de l’illusion de la mort, affronter la mort directement et revivre. »
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 24 février 2023
Nombre de pages, poids, dimensions : 512 pages | 738 g | 152 × 224 × 25 mm
- ISBN13 : 9788901269092
- ISBN10 : 8901269090
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Langue coréenne
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