Au début du livre
Lawrence, romancier et philosophe de la nouvelle ère

Partie 1

Chapitre 1 : « L’arc-en-ciel » et la double tâche de la modernité
Chapitre 2 : « Les femmes amoureuses » et l’ère de la technologie
Chapitre 3 : Reconsidérer la typologie des « femmes amoureuses »
Chapitre 4 : Les aventures de la pensée et les réalisations romanesques dans « Sentmore »
Chapitre 5 : Réflexions sur « Le Serpent ailé »

Partie 2

Chapitre 6 : « Quelques autres formes rythmiques » et le réalisme
Chapitre 7 Représentation et réalité (virtuelle)
Chapitre 8 : « Fantaisie de l’inconscient », Freud et Nietzsche
Chapitre 9 : Le rêve américain et le fardeau de la littérature américaine : études sur la littérature américaine classique
Chapitre 10 : La théorie de la démocratie de Lawrence
Chapitre 11 : « Le navire de la mort » : Vers la rencontre de l'Orient et de l'Occident

D.
Chronologie de H. Lawrence | Citations originales | Références | Avant-propos | Index

Notre époque, pourquoi Lawrence ?

L'introduction est signée par l'écrivain littéraire occidental D.
Elle aborde la question de savoir pourquoi H. Lawrence est désigné par le terme apparemment contradictoire de « penseur révolutionnaire ».
DH
Lawrence (1885-1930) est un géant de la littérature anglaise du XXe siècle qui a laissé derrière lui une œuvre considérable couvrant tous les genres, y compris la poésie, les romans, la critique, les pièces de théâtre et les essais, au cours de sa courte vie.
Ce que l'auteur Baek Nak-cheong souligne le plus chez Lawrence, c'est sa tentative constante de transcender non seulement le bon sens de ses contemporains, mais aussi la pensée occidentale traditionnelle elle-même, et ses succès considérables en la matière.
Il a présenté une cosmologie et une vision de la vérité qui rappellent la théorie traditionnelle est-asiatique du yin et du yang, et a défendu le concept d'être (~이다+있다) comme un événement qui atteint une dimension complètement différente de l'existence sans quitter le domaine de l'existence matérielle.


De l'avis de l'auteur, cette idée constitue une avancée majeure qui transcende fondamentalement la dichotomie entre les idées et le monde phénoménal, ainsi que la pensée métaphysique qui a dominé la philosophie occidentale depuis Platon. Cette originalité est absente même chez Marx ou Nietzsche, pourtant considérés comme des penseurs révolutionnaires de la génération précédente.
De plus, l'auteur qualifie Lawrence de « penseur occidental de l'ouverture du monde » car il présente avec brio la possibilité d'une communication avec la pensée est-asiatique, notamment le bouddhisme, le taoïsme et l'idée d'ouverture du monde.
Lawrence a ouvert ces possibilités principalement grâce à ses romans.
Ses romans complets, « Rainbow » (1915) et « Women in Love » (1920), sont des œuvres qui ont atteint le « vrai réalisme », un état de représentation vivante de la vie et des choses telles qu'elles sont, au-delà de la représentation naturaliste.
Bien que les romans modernes soient indéniablement des produits de l'ère moderne, plus ils sont remarquables, plus ils incarnent une vision du dépassement de la modernité. Par conséquent, ces deux romans peuvent être considérés comme des récits classiques abordant la double problématique de l'adaptation à la modernité et de son dépassement.


Lawrence défendait également une vision cosmologique et vitale selon laquelle le destin de la société humaine est déterminé par la mesure dans laquelle les humains s'unissent à la vie dans un univers qui existe comme un gigantesque organisme vivant, et qu'en ce sens, la civilisation moderne, qui a perdu le soleil et tourné le dos à l'univers, est au bord de l'effondrement et d'une grande transformation.
Elle présente également des affinités avec l'idéologie post-ouverture céleste d'Asie de l'Est, en ce qu'elle a tenté de la relier à la pratique sociale.
Grâce à cette analyse critique, cet ouvrage examine les œuvres majeures de Lawrence à travers les 11 chapitres de la deuxième partie, synthétisant de manière exhaustive sa pensée et y ajoutant la propre analyse critique de l'auteur afin de construire un nouveau fondement idéologique.


« Le vrai réalisme » et la double tâche de s’adapter à la modernité et de la dépasser

Les chapitres 1 à 3 sont consacrés à « L'Arc-en-ciel » et à « Femmes amoureuses », que l'auteur considère comme les meilleures œuvres de Lawrence.
Les deux œuvres dépeignent les luttes de trois générations de la famille Brangwin, qui échappent à la vie agricole traditionnelle, rencontrent la civilisation industrielle moderne, s'y adaptent et, en même temps, deviennent des « individus créatifs et fiers » en son sein.
Les différences de situation de chaque génération, la manière dont les personnages interagissent entre eux et avec le monde, ainsi que les succès ou les échecs individuels résultant de leurs luttes, font tous partie du processus d'exploration du développement de la civilisation occidentale moderne et des possibilités d'adaptation et de dépassement de celle-ci.


Centré sur la première et la deuxième génération de la famille Brangwyn, « Rainbow » est un récit vivant et affectueux de la vie dans la société britannique traditionnelle, tout en dépeignant les luttes d'individus qui se heurtent à ses limites et s'efforcent de se libérer des liens étroits de la communauté pour devenir des membres respectables de la société moderne.
Dans « Rainbow », la principale préoccupation de l'auteur est de révéler si ces individus ont véritablement mené une vie digne d'être vécue et atteint le niveau de leur être originel.
Par conséquent, même s'il ne peut éviter de présenter les caractéristiques d'un roman réaliste, il devient prioritaire de clarifier et de transmettre la dimension essentielle de « l'existence » qui a été négligée par la philosophie occidentale traditionnelle ainsi que par le réalisme conventionnel qui reflète et reproduit la réalité.


Le roman suivant, « Ladies in Love », explore divers aspects de la société britannique contemporaine d'une manière beaucoup plus large et audacieuse que « Rainbow », soulevant des questions sur la nature de la science et de la technologie qui allaient bientôt déferler sur le monde et, de là, conduisant à une prise de conscience de la nécessité historique de dépasser la philosophie occidentale traditionnelle.
La technologie moderne est une forme de vérité révélée et accomplie, et elle constitue également une destinée historique. Oublier cela et perdre le potentiel le plus fondamental de l'humanité représente le danger même qui menace la civilisation moderne.


Le fait que le personnage qualifié de « titan industriel » dans « Femmes amoureuses » meure non pas parce qu'il ne peut s'adapter à une société technologique, mais à cause de son propre échec à trouver une vie plus fondamentale, reflète un danger essentiel de l'ère technologique.
« Rainbow » et « Women in Love » sont des œuvres qui révèlent la véritable nature de la modernité, que nous devons surmonter pour nous adapter, avec une vérité et une intensité rares, et qui contiennent même des caractéristiques importantes d'une réalité future qui n'est pas encore arrivée à notre époque.
En particulier, dans le débat entre les personnages de 『Women in Love』 concernant l'image des artistes modernes, apparaît l'idée que l'art doit être combiné à l'industrie, ce qui illustre l'argument que les postmodernistes développeront plus tard selon lequel l'art postmoderne est plus populaire et démocratique, contrairement à l'élitisme et à l'artificialité du modernisme du début du XXe siècle.
Bien que Lawrence partageât en grande partie l'expérience du modernisme du début du XXe siècle, il dépeignait, à travers les personnages de Femmes amoureuses, la possibilité d'une voie nettement différente dans un monde dominé par la technologie et le capitalisme.


Une vision philosophique et politique pour un monde nouveau

Les chapitres 4 et 5 éclairent la critique de Lawrence à l'égard de la civilisation moderne et ses tentatives de se détacher de l'hégémonie de l'idéologie européenne dans ses autres œuvres controversées, Le Serpent ailé (1926) et Le Serpent ailé (1925).
« Bitter More » aborde le sujet de la dévastation spirituelle de la civilisation moderne et examine en profondeur les tendances et les maux sociaux de l'époque, ainsi que le cynisme lié au fait de vivre une vie « comme on l'entend ».
Lawrence considérait le socialisme et la « démocratie moderne » comme une seule et même chose, et prenait pour cible la « recherche du bonheur » dans ses critiques.
Bien sûr, je ne suis pas contre le bonheur humain en soi.
Elle s'oppose à une vie qui poursuit le bonheur comme but ultime, plutôt qu'à une vie qui devient heureuse à la suite d'une aventure essentielle et de la réalisation d'un objectif à la hauteur de celle-ci.
Lawrence explore la société humaine, vivant en harmonie avec « l'énergie » ou « l'esprit » de la région, à travers un personnage qui traverse l'Atlantique et vit reclus dans les montagnes du Nouveau-Mexique, confronté à la civilisation moderne.
Cette exploration a véritablement commencé avec 『Le Serpent Ailé』.
Lors de son voyage à travers le Mexique dans les années 1920, Lawrence rêvait de construire un monde nouveau digne d'une « ouverture post-céleste », et non pas seulement d'une révolution socialiste ou d'une renaissance de la culture traditionnelle.


« Le Serpent ailé » relève le défi de présenter ce rêve comme une réalité fictive plausible, posant des questions fondamentales sur la manière dont la religion s'ancre dans la réalité et acquiert une influence populaire, et plus encore, sur la nature de la relation entre la politique et la religion.
La conclusion du roman, où le président proclame une nouvelle religion, visant à faire revivre les croyances polythéistes du Mexique, comme religion d'État, constitue un défi significatif à l'athéisme moderne et au monothéisme occidental, qui ignorent la religiosité en tant que telle. Cependant, l'œuvre présente aussi des limites évidentes en tant que roman.
Cela révèle une faille dans la rigueur de la réflexion de Lawrence et ne parvient pas à exprimer ses convictions profondes sur la religion.


En lien avec la question soulevée par « Le Serpent ailé », le Mouvement post-ouverture céleste de la péninsule coréenne a conceptualisé le principe de l'unité de la politique et de la religion, c'est-à-dire que la politique et la religion ne doivent pas former un seul corps, mais doivent agir d'un seul esprit.
Pour explorer les possibilités d'un nouveau mouvement religieux, la tradition bouddhiste, qui conserve des éléments hindous et grecs antiques, et le Mouvement d'ouverture céleste postérieure de la péninsule coréenne, qui a commencé avec le Donghak de Suun Choi Je-u et a évolué à travers Haewol (Choi Si-hyung) et Jeungsan (Kang Il-sun) jusqu'à Sotaesan (Park Jung-bin), servent d'excellentes références.


Un changement majeur dans les visions traditionnelles de l'humain et du monde

Les chapitres 6 à 8 comparent et examinent l'exploration du réalisme dans les romans de Lawrence abordés dans la partie 1 (chapitres 1 à 5) avec les théoriciens tels que Lukács, Heidegger et Derrida, et évaluent le leadership de sa vision artistique et mondiale à la lumière des discussions récentes sur la réalité virtuelle.
De plus, à travers sa critique de la psychanalyse freudienne, Lawrence présente une véritable compréhension de la nature humaine qui n'est pas prisonnière du scientisme.


La critique de l'auteur à l'égard de Lukács peut se résumer ainsi : Lukács aurait mal compris les efforts entrepris par Marx et Nietzsche pour « surmonter la métaphysique », efforts qui auraient permis une nouvelle avancée grâce à Heidegger, et serait resté prisonnier de la métaphysique aristotélicienne.
La « autre forme rythmique » que Lawrence recherche dans son œuvre d'art opère une transformation majeure de la vision traditionnelle de l'humanité et du monde, transformation à laquelle la théorie réaliste de Lukács n'a pas réussi à échapper.
La conception de l'art et de la vérité chez Lawrence se révèle dans ses commentaires sur les peintures de Van Gogh : lorsqu'il peint des tournesols, ses tableaux ne reproduisent pas les tournesols eux-mêmes, mais révèlent/réalisent plutôt la relation vivante entre lui-même en tant qu'être humain et les tournesols en tant que tournesols dans un moment vivant dans le temps.


Lawrence considérait la richesse et la fidélité de la représentation réaliste dans le roman comme essentielles pour parvenir à une telle « relation pure ».
Dans une réalité où même la science moderne ne peut fournir de base pour distinguer entre « réalité virtuelle » et « réalité réelle », la distinction entre le virtuel et le réel ne devient possible que par la révélation/création de « relations vivantes » à travers le véritable art et les actes créatifs humains.
L’intérêt de Lawrence pour le sexe, qui a été mal compris par les critiques, doit être appréhendé dans le contexte de cette « vie dans la chair » (ou non).


Il en va de même pour la critique de Freud par Lawrence.
Dans son exploration de la véritable relation entre les humains, l'univers et la vie créatrice, Lawrence critique les concepts freudiens du « complexe d'Œdipe », de la « pulsion », de l'« instinct » et de l'« inconscient ».
La véritable énergie créatrice ne provient pas de la suppression de l'énergie sexuelle, mais de son accomplissement ; l'unité passionnée et l'harmonie authentique de nombreuses personnes dans le processus de création active d'un monde, bien que non totalement sans lien avec les pulsions sexuelles, sont d'une nature complètement différente.
De plus, Lawrence partage la critique de Nietzsche sur l'idéalisme moderne et la réalité de l'homme moderne, mais s'en distingue en ce qu'il ouvre la possibilité d'un équilibre, d'une harmonie et d'un bonheur inhérents à tous les êtres humains.
Cette vision de l'humanité conduit à un diagnostic des relations entre hommes et femmes dans le monde moderne, et des discussions telles que la place unique des hommes dans la société moderne et la proposition d'un système matriarcal offrent des points de référence intéressants pour le débat actuel sur l'égalité des sexes.


L'ère de l'ouverture post-céleste : la voie vers une grande transformation de la civilisation

Les chapitres 9 et 10 se concentrent sur le fait que le courant de « la désintégration de l'ancienne conscience » et de « la formation d'une nouvelle conscience », que Lawrence a révélé dans « Studies in Classical American Literature » (1923), a finalement formé une « voie ouverte » dans l'histoire humaine avec Walt Whitman, et que cela a conduit à une critique de la démocratie moderne et au concept d'une « nouvelle démocratie ».
L'ouvrage « Studies in American Classical Literature » affirme que la croyance répandue selon laquelle les Puritains seraient venus sur le continent américain en quête de liberté au début du XVIIe siècle est un mensonge inventé par les Américains eux-mêmes pour dissimuler la véritable « histoire » de la littérature américaine.
Leur migration vers le Nouveau Monde était une réaction contre toute l'ancienne autorité européenne, mais aussi contre l'humanisme et le libéralisme ; ils affirment donc que réclamer les idéaux européens originaux de « liberté » et de « démocratie » n'est rien d'autre qu'une fuite en avant et un oubli de soi.


Selon Lawrence, l'histoire de la pensée américaine commence avec Benjamin Franklin, puis Fenimore Cooper, Edgar Allan Poe, Nathaniel Hawthorne, et se termine avec Herman Melville, illustrant l'effondrement final de cette fausse conscience, et l'idéologie démocratique américaine a fait un bond en avant décisif lorsque Walt Whitman a explicitement nié l'existence d'une âme séparée du corps et a avancé le principe de « l'empathie » plutôt que celui de « l'amour ».
Lawrence estimait que le problème fondamental de la démocratie moderne résidait dans son égalitarisme et sa conception idéalisée de l'individu.
Toutes sortes de confusions et de malheurs résultent de la confusion entre la « similitude », synonyme de « moyenne », et la véritable « identité », et du fait de considérer les individus comme des « unités conceptuelles » plutôt que comme des « individus vivants ».
Ceci conduit à l'argument selon lequel la société a besoin d'une hiérarchie fondée sur la grandeur de l'âme, et d'une éducation différenciée en fonction de la capacité de chaque personne à la sagesse ou à la vérité.
Cependant, l'auteur n'a pas été en mesure de fournir une réponse quant au système social nécessaire à cela, et soutient que ce n'est que lorsque le noyau rationnel de la pensée est-asiatique, tel que la règle de courtoisie du confucianisme et le lieu de sagesse du bouddhisme Won, sera combiné à cela que nous pourrons progresser vers une grande transformation digne de l'ouverture du monde.


Le dernier chapitre, le chapitre 11, analyse l'affinité entre les motifs de la mort et de la renaissance dans la poésie de Lawrence et la pensée bouddhiste.
Malgré sa propre compréhension du bouddhisme, la pensée de Lawrence transcende les notions chrétiennes et s'impose comme une pionnière d'une déconstruction « postmoderne » du moi cartésien.
Ici, ce que l'auteur souligne comme un point d'accord crucial entre le bouddhisme et Lawrence est l'affirmation paradoxale mais puissante du monde phénoménal comme un dépassement de la pensée métaphysique (le bouddhisme de cette époque est le bouddhisme du Nord, et non le bouddhisme du Sud, qui était familier aux intellectuels européens de l'époque de Lawrence).
Ceci constitue la base pour aborder les questions fondamentales concernant la connaissance moderne et la cosmologie dans son ensemble, et cela contient une pensée non métaphysique sur l'être qui, si elle était développée davantage, permettrait également un dialogue productif avec le bouddhisme.


Les similitudes entre la pensée bouddhiste d'Asie orientale et la pensée de Lawrence constituent un rare exemple de véritable rencontre entre l'Orient et l'Occident, transcendant la simple diffusion des connaissances ou l'échange d'« influences ».
L'auteur conclut en soulignant qu'une véritable rencontre entre l'Orient et l'Occident est une convergence qui se produit lorsque chaque personne se lance dans une véritable aventure de pensée en territoire inexploré, et que l'exploration de ce niveau de correspondance doit naturellement être une entreprise à double sens.