Cours d'introduction à la philosophie de l'histoire et à la philosophie politique
prologue

Partie 1 Au-delà du religieux et du contemplatif

Philosophie de l'histoire, chapitre 1 : La Commune de Paris défendue avec panache

PONT : Pour le luxe et le plaisir de votre voiture

Philosophie politique, Chapitre 1 : Les humanités contre la religion
1.
La première voie de la critique chrétienne : de Feuerbach à Nietzsche
2.
La seconde voie vers la critique chrétienne : la critique de l'économie politique par Marx
3.
Le capitalisme comme religion

Philosophie politique, chapitre 2 : Au-delà de Feuerbach
1.
De l'essence à la relation
2.
De l'observation à l'histoire
3.
De la société bourgeoise à la société humaine

PONT : Les chansons d'International revisitées

Le poète Rimbaud, témoin de la Commune de Paris, chapitre 2 de la Philosophie de l'histoire

Deuxième partie : La philosophie de Marx, la science de Marx

Philosophie de l'histoire, Chapitre 3 : Les êtres célestes d'Ugeumchi

PONT : L'époque du Jipsangso, aussi brillante que la Commune de Paris

Philosophie politique Chapitre 3 : Au-delà du matérialisme et de l'idéalisme
1.
Le concept d’« activité ciblée » : l’alpha et l’oméga de Marx
2.
À la recherche du pouvoir perdu de l'activité objective
3.
Prouvez et prouvez encore l'activité ciblée !

Philosophie politique, chapitre 4 : Retour à Marx
1.
Le matérialisme de la rencontre, ou la dialectique de l'altérité
2.
Les enseignements de la Commune de Paris, ou la rupture avec l'engelsianisme
3.
Critique de la social-démocratie, ou critique du débat sur la distribution

PONT : Bonjour ! Diamat! Bonjour! Anglais

Philosophie de l'histoire, Chapitre 4 : Le ciel bleu dans les yeux du poète

Épilogue
Références

Nouvelle œuvre du philosophe Kang Shin-ju après quatre ans
Cycle de conférences de Kang Shin-ju sur la philosophie de l'histoire et la philosophie politique
Faire revivre la « Famille des lampes » qui a résisté à l'oppression

« On ne peut enlever la liberté à celui qui y a goûté. »
On ne peut pas faire de nouveau un homme devenu maître de sa propre vie un esclave.
« On ne peut pas forcer quelqu’un à haïr une personne qui en est venue à l’aimer. »

Un système capitaliste apparu au milieu du XVIIIe siècle et qui perdure encore aujourd'hui.
Comment l'humanité a-t-elle vécu durant cette période ? N'était-ce pas l'histoire d'un petit groupe de vainqueurs opprimant et dominant la majorité ? N'était-ce pas l'histoire d'hommes asservissant d'autres peuples, une histoire ponctuée de victoires ? En réalité, cette histoire perdure depuis la formation des premières sociétés de classes vers 3000 avant J.-C.
L'histoire de ceux qui ont monopolisé les moyens de production, dominant, opprimant et exploitant ceux qui en étaient privés.
Voilà la véritable nature du système oppressif qui a perduré jusqu'à présent.

Le philosophe Kang Shin-joo, qui publie un nouvel ouvrage après quatre ans d'absence, se confronte à l'histoire de ce système oppressif.
En dépouillant le système oppressif qui a engendré l'oppression et l'exploitation de son essence même, il redonne vie à ceux qui lui ont résisté et à ceux qui ont combattu ce système, en les faisant maîtres de leur vie et de leur amour.
Il s'agit d'un projet visant à inclure les cinq volumes des « Leçons sur la philosophie de l'histoire et la philosophie politique de Kang Shin-ju » concernant les personnes éclairées, les personnes libres et celles qui ont vécu en maîtres.
Il s’agit aussi de « l’œuvre d’achèvement d’une sorte de “Jeondeungrok” dans laquelle les hommes libres s’appellent hommes libres, les maîtres répondent aux maîtres et l’amour tremble d’amour. »
Il s'agit d'une série massive, dont les volumes les plus courts dépassent les 800 pages et les plus longs atteignent 1 300 pages.


En matière de philosophie de l'histoire, elle couvre la période allant de la Commune de Paris de 1871 et de la guerre paysanne de Gabo de 1894 à la pandémie de COVID-19 de 2020, et en matière de philosophie politique, elle couvre la période allant du milieu du XIXe siècle au début du XXIe siècle, en se concentrant sur Marx, Benjamin, Guy Debord, Rancière et Zeeman.
Autrement dit, le cadre de base de cette série est d'englober l'histoire et la philosophie contemporaines à partir de textes philosophiques mentionnés par cinq philosophes.
Bien qu'elle couvre une période de moins de 200 ans, la série a pris de l'ampleur en mettant en lumière, sous différents angles, les personnes qui ont lutté contre les régimes oppressifs.

Le philosophe Kang Shin-ju s'intéresse aux innombrables personnes qui ont résisté à l'oppression, les appelant la « Famille de la Lumière ».
Le premier volume, Philosophie contre Pratique, s'intéresse aux combattants de la Commune de Paris, aux membres de l'Armée paysanne Donghak de Woo Geum-chi, au révolutionnaire Louis Blanqui, aux poètes Rimbaud et Shin Dong-yup, à Marx, aux combattants de la Légion spartakiste romaine et au philosophe russe Alexandre Bogdanov. Les volumes suivants retracent avec force les parcours de Rosa Luxemburg, des combattants de la Ligue spartakiste, de Korsch, de Gramsci, de Shin Chae-ho, des combattants du Soviet de Kronstadt, de George Orwell, des miliciens espagnols, de Benjamin, de Brecht, de Joan Baez, de Kim Su-young, de Guy Debord, de Che Guevara, de Kim Min-ki, de Ken Loach, de Lee Chang-dong, de Darwish et de Kim Seon-woo.
Cependant, cela ne signifie pas que je défends absolument les révolutionnaires comme Lénine qui ont réussi leur révolution.
Le système soviétique qui a émergé après la révolution est vivement critiqué et considéré comme un simple système oppressif de plus dans lequel l'État monopolise les moyens de production.
De même, les sociaux-démocrates allemands, qui privilégiaient la redistribution plutôt que la révolution, font également l'objet de critiques.


Pendant ce temps, le régime oppressif a dénigré, minimisé et déformé les innombrables résistances qui se sont opposées à lui, les qualifiant de simples « rêveries de rêveurs ».
Il jugea les révolutionnaires de la Commune de Paris imprudents et les activités de l'Armée paysanne Donghak comme une simple erreur de jugement hâtive.
Nous sommes désormais assimilés à l'idéologie du système bourgeois.
Un cynisme généralisé règne quant à l'idée que la lumière de la résistance ne serait rien de plus qu'un aventurisme inutile et voué à l'échec.
Mais nous vivons dans un monde où plus les travailleurs travaillent, plus ils s'appauvrissent.
Le monde regorge de gens qui ignorent l'existence de la classe dirigeante.
Depuis le début de la civilisation humaine, il n'y a jamais eu de monde où tous les êtres humains étaient égaux.
Ce monde est-il juste ?

La lecture de ce livre met clairement en évidence cette contradiction.
Nous sommes contraints de faire face à l'histoire tragique d'un petit nombre de vainqueurs.
Vous aurez un aperçu de la vie d'innombrables hommes libres qui ont sacrifié leur vie pour la liberté.
Et l'on se rend vite compte que les opprimés, les travailleurs ordinaires, constituent une immense majorité, et qu'en même temps les oppresseurs ne représentent qu'une petite minorité.
Lorsque nous sommes confrontés à l'esprit de liberté et à la pratique de la classe ouvrière qui ont explosé avec la Commune de Paris et les camps de concentration, et à l'esprit critique de Marx qui a dénoncé l'injustice et l'iniquité de l'oppression et de l'exploitation, nous commençons naturellement à aspirer à une société libérée de l'oppression.
« S’exercer pour devenir un homme libre » – tel est le sens de la lecture de ce livre.
Lorsque vous aurez terminé la lecture de ce livre, vous disposerez d'une force puissante qui vous permettra de planifier non pas la Commune de Paris ou les maisons de corporations du XIXe siècle, mais les communes et les maisons de corporations du XXIe siècle.
Vous pourrez également entrevoir à nouveau la véritable nature de la philosophie de Marx.

La structure du premier volume, Philosophie contre Pratique
4 chapitres sur la philosophie de l'histoire, 4 chapitres sur la philosophie politique

Le premier volume, intitulé Philosophie contre pratique, comprend quatre chapitres sur la philosophie de l'histoire et quatre chapitres sur la philosophie politique.
Tout d'abord, les quatre chapitres consacrés à la philosophie de l'histoire s'attachent à restituer avec force détails la grandeur et l'immensité de la Commune de Paris et des camps de concentration.
Ce livre explique précisément ce qui s'est passé pendant la Commune de Paris et dans les camps de concentration, et pourquoi la Commune de Paris et les camps de concentration restent des points de repère concrets pour nos vies.
Pour dépeindre avec plus d'émotion et d'efficacité l'esprit de communauté libre qui animait la Commune de Paris et le Jibjangso, nous avons choisi Rimbaud, poète de la Commune de Paris, et Shin Dong-yup, poète du Jibjangso.
Ainsi, la philosophie de l'histoire est divisée en quatre chapitres.
On y trouve des chapitres consacrés à la Commune de Paris, des chapitres consacrés à Rimbaud, des chapitres consacrés aux camps de concentration et des chapitres consacrés à Shin Dong-yup.


En revanche, les quatre chapitres consacrés à la philosophie politique sont entièrement dédiés à Marx. Le XIXe siècle fut la première fois depuis 3000 avant J.-C. que la classe ouvrière tenta de s'affranchir des rapports de domination mêmes.
C’est Marx qui a cherché à fournir une justification théorique et une perspective pratique à l’esprit et à la pratique de la classe ouvrière pour se libérer des chaînes de l’oppression et de l’exploitation.
Marx était un philosophe qui soutenait l'esprit de la classe ouvrière du XIXe siècle, qui aspirait à une communauté libre, et en même temps, il était un praticien qui essayait de le réaliser lui-même.
Redonner à Marx son prestige, non pas comme à un « chien mort », mais comme à un « lion indomptable », démontrer qu’il n’est pas un intellectuel figé du XIXe siècle, mais un philosophe puissant toujours pertinent au XXIe siècle : telle est la mission des quatre chapitres consacrés à la philosophie politique.
L'élément central est constitué des Thèses de Feuerbach, achevées en 1845, alors que Marx avait 27 ans.
Les idéologues des pays socialistes établis interprètent généralement ce document comme l'expression de la pensée immature du « jeune Marx ».
Cependant, les Thèses sur Feuerbach constituent l'aboutissement et le parachevisme de la philosophie de Marx.
Ces brèves thèses affirment avec force l'idée que tous les êtres humains, y compris la classe ouvrière, sont des sujets d'« activité objective » et qu'une société dans laquelle la classe ouvrière exerce sa capacité d'activité objective est une « société humaine ».


C’est précisément pourquoi le titre du premier volume est « Philosophie contre pratique ».
En effet, Marx rejetait une philosophie qui n'avait aucun rapport avec la pratique et cherchait à élaborer une philosophie qui ouvrait des perspectives pratiques.
L'objectif principal du premier volume, la philosophie politique, est de montrer que la philosophie de Marx, résumée par les concepts d'« activité cible » et de « société humaine », imprègne la pensée et la pratique de Marx dans sa jeunesse, à l'âge mûr et dans ses dernières années.
Et après avoir lu ce chapitre sur Marx, vous vous rendrez compte à quel point le marxisme tel qu'il a été pratiqué jusqu'à présent est dépassé.
Vous découvrirez un nouveau marxisme non pas comme un conflit entre « matérialisme et idéalisme », mais comme une philosophie pratique qui transcende ce conflit.

Enfin, un chapitre intitulé « PONT » est placé entre les chapitres consacrés à la philosophie de l'histoire et ceux consacrés à la philosophie politique.
C'est un lieu où se reposer un peu, comme une oasis dans le désert, mais c'est aussi un élément qui enrichit la discussion.
Pour enrichir votre lecture de la Commune de Paris, des ateliers et de la philosophie de Marx, nous avons inclus « Pour la richesse et le plaisir du wagon », « Les chants de l'Internationale revisités », « Les journées d'atelier aussi brillantes que la Commune de Paris » et « Au revoir ! Diamat ! Au revoir ! Engels ».

La Commune de Paris et le Conseil de gouvernement : la réalisation d'une communauté libre

« Philosophie contre pratique » nous transporte au XIXe siècle, à l'apogée du système bourgeois.
À cette époque, le système bourgeois était un système qui ne pouvait survivre sans une main-d'œuvre produisant en masse.
En effet, la logique du capitalisme consiste à transformer la majorité des gens afin qu'ils puissent gagner leur vie en vendant leur force de travail au capital et en générant une plus-value grâce à leur travail.
Mais à cette époque, les travailleurs n'ont absolument pas fléchi sur la ligne de front entre le travail et le capital.
La majorité a choisi de lutter de front contre l'oppression et l'exploitation du travail par le capital.
La Commune de Paris en 1871 et les camps de concentration établis par la révolution paysanne Donghak en Corée en 1894 constituent des témoignages historiques éloquents.
La Commune de Paris et la Commune du Congrès ont recherché et obtenu, pour la première fois depuis 3000 avant J.-C., la naissance de l'appareil oppressif connu sous le nom d'État, une communauté libre, affranchie de l'oppression et de l'exploitation, bien que dans un laps de temps très court.
La Commune de Paris de 1871 symbolisait la révolution au cours de laquelle la classe ouvrière de la grande ville de Paris, c'est-à-dire les ouvriers, reprenait les moyens de production monopolisés par la bourgeoisie, et la révolution paysanne de Gabo de 1894, c'est-à-dire le Jippangso, symbolisait la révolution au cours de laquelle la classe ouvrière, c'est-à-dire les paysans, reprenait les moyens de production monopolisés par les propriétaires fonciers.
C’est précisément pourquoi le XIXe siècle est qualifié, dans cet ouvrage, de « jours de victoire éclatante ».

Les ouvriers parisiens et les paysans de Joseon, en cette période de chaos où propriétaires terriens et capitalistes se disputaient le trône de la classe dirigeante, rêvaient d'une société où la classe dirigeante elle-même serait abolie et où l'oppression et l'exploitation ne seraient plus possibles.
Leur objectif était de créer une communauté d'individus libres.
Une société où la classe ouvrière a reconquis non seulement les moyens de production, mais aussi les moyens de violence et de politique ! Plus une société où le sort de la majorité est déterminé par la minorité, mais une société où la majorité forge son propre destin ! Les ouvriers de Paris et les paysans de Joseon ont effectivement créé et mis en œuvre une telle société.
C’est précisément la communauté dont rêvait Marx sous le nom de « société humaine » et dont rêvait Choi Je-woo sous le nom d’« Innaecheon ».
Le premier volume des « Leçons de Kang Shin-ju sur la philosophie de l'histoire et la philosophie politique », intitulé « Philosophie contre pratique », vise à illustrer de manière vivante l'apparition de cette communauté libre à l'époque actuelle.
La communauté que le poète Rimbaud a vue et que Shin Dong-yup a vue.
L’objectif est de raviver à notre époque l’esprit de liberté de ceux qui ne cherchaient ni à dominer ni à être dominés par quiconque.


Distinguer la philosophie de Marx de celle d'Engels ou de Lénine

Quelle est exactement la philosophie de Marx ? Autrefois, nous la comprenions à travers des concepts comme le « matérialisme dialectique » et le « matérialisme historique », importés d’Union soviétique.
Ce terme a été forgé par le philosophe soviétique Plekhanov et officialisé par Staline.
Autrement dit, nous avons appréhendé la philosophie de Marx à travers le régime stalinien.
L'auteur affirme qu'il ne s'agit là que d'une incompréhension et d'une déformation de la philosophie de Marx.
Ils vont même jusqu'à affirmer qu'Engels et Marx devraient être considérés séparément.
Ceci s'explique par le fait qu'Engels fut le premier à expliquer la philosophie de Marx en la qualifiant de « dialectique matérialiste ».
Engels a systématisé le matérialisme de Marx dans ses œuvres de 1873 à 1888 : Anti-Dühring, Dialectique de la nature, Le développement du socialisme de l'utopie à la science, et enfin Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande.
L'auteur critique toutefois cet ouvrage pour avoir enfermé la philosophie de Marx dans un vaste système métaphysique.

La philosophie de Plekhanov, qui développe l'argument d'Engels, est simple.
On soutient que tout peut s'expliquer par le mouvement dialectique des substances.
De même, il soutient que la société peut s'expliquer non pas par des éléments idéologiques comme la politique ou le droit, mais par des éléments matériels comme l'économie, et par la dialectique.
Autrement dit, si nous prenons en compte les relations réelles qui découlent du processus de production, c’est-à-dire les relations économiques, nous pouvons trouver des lois correspondantes ainsi que des lois dialectiques.
Il ne nous reste plus qu'à obéir à cette loi absolument.
Il s'agit d'une discussion dans laquelle le matérialisme métaphysique et l'épistémologie scientifique prônés par Engels sont directement appliqués.

Les caractéristiques de la pensée d'Engels et de Plekhanov peuvent se résumer à une légitimité fondée sur l'élitisme et à un économisme qui met l'accent sur le développement des forces productives.
L'idée est qu'un petit nombre d'élites doit diriger la majorité de la population, et que le socialisme ne peut être pleinement réalisé sans développement de la productivité.
Ce sont les révolutionnaires russes, dont Lénine, qui ont accepté cela.
L'Union soviétique qu'ils ont créée n'était rien de plus qu'une autre forme de capitalisme, un système capitaliste de monopole d'État qui favorisait un développement économique centré sur l'État plutôt que la spontanéité de la classe ouvrière.
L'auteur critique l'Union soviétique, qui prétendait avoir hérité de la philosophie de Marx, comme n'étant en réalité que le résultat d'une déformation de cette philosophie.
Par conséquent, dit-il, nous devrions également abandonner des termes comme marxisme-engélisme et marxisme-léninisme.
Car ces termes ne sont rien d'autre que le marxisme vu à travers le prisme d'Engels et de Lénine.

En réalité, Marx n'a pas utilisé de termes tels que « dialectique matérialiste », « matérialisme dialectique » ou « matérialisme historique ».
Car l'affirmation métaphysique selon laquelle tout est déterminé par des lois dialectiques n'est rien d'autre, aux yeux de Marx, que du « vieux matérialisme ».
Marx n'était ni un idéaliste qui mettait l'accent uniquement sur la spontanéité et la liberté humaines, ni un matérialiste qui croyait que les êtres humains étaient déterminés par des circonstances extérieures, des conditions économiques ou des circonstances matérielles.
Il fut un philosophe qui résolut le conflit séculaire de l'histoire de la philosophie, à savoir le conflit entre l'idéalisme et le matérialisme, grâce au concept d'« activité objective ».
Dans la dixième thèse des « Thèses sur Feuerbach », Marx établit également une distinction entre « l’ancien matérialisme » et le « nouveau matérialisme ».
« Le point de vue de l’ancien matérialisme est celui de la “société bourgeoise”, et celui du nouveau matérialisme est celui de la “société humaine” ou de l’“homme social”. » Autrement dit, le « nouveau matérialisme » de Marx consistait à se tenir aux côtés des opprimés et à les accompagner dans leur lutte.

L'essence de la philosophie de Marx (1) « Activité objective »
Une philosophie pratique et participative qui aborde des conditions données.

Quelle est donc la philosophie de Marx ? L’auteur soutient que la compréhension de « l’activité objective » et de la « société humaine » est essentielle.
Le document que l'auteur juge important est « Les thèses sur Feuerbach », écrites par Marx lorsqu'il avait 27 ans.
Althusser, philosophe influencé par Engels, affirme que la distinction entre le « jeune Marx » et le « Marx d'âge mûr » a commencé vers 1845.
Et la plupart des chercheurs ont dénigré la philosophie du « jeune Marx » comme une œuvre immature (Althusser lui-même s'est rétracté dans ses dernières années, en écrivant « Le courant secret du matérialisme de la rencontre »).
L'auteur estime toutefois que la philosophie de Marx, résumée par les concepts d'« activité cible » et de « société humaine », imprègne la pensée et la pratique de Marx durant sa jeunesse, sa vie d'adulte et ses dernières années.
Autrement dit, si Marx s'est consacré à l'étude de l'économie politique plutôt qu'à la philosophie après l'âge de 30 ans, c'est parce qu'il avait déjà « achevé » la philosophie avec ses « Thèses sur Feuerbach » à l'âge de 27 ans.

La première thèse des « Thèses sur Feuerbach » commence ainsi :
« Le principal défaut de tout le matérialisme jusqu’à présent, y compris celui de Feuerbach, est qu’il a pensé les choses, la réalité et la sensibilité uniquement sous forme d’objets ou d’intuitions, et non subjectivement, comme activité ou pratique humaine sensible. »
Par conséquent, l'aspect actif a été développé par l'idéalisme par opposition au matérialisme, mais son développement est resté abstrait, puisque l'idéalisme ne connaît pas l'activité réelle et émotionnelle elle-même.
Feuerbach souhaitait des objets des sens qui soient réalistement distincts des objets de la pensée, mais il ne considérait pas l'activité humaine elle-même comme une activité objective.
Par conséquent, dans L'Essence du christianisme, il ne considère que l'attitude théorique comme l'attitude véritablement humaine, tandis que la pratique n'est comprise et figée que dans sa forme juive impure de phénomène.
Par conséquent, il ne comprend pas le sens de l’activité « révolutionnaire », c’est-à-dire de l’activité « pratique-critique ».

La première thèse est la plus importante.
Chaque phrase de la première thèse examine un concept.
Il s'agit précisément d'une « activité ciblée Gegenstandliche Tatigkeit ».
Qu’il s’agisse de matérialisme ou d’idéalisme, cette idée lui échappe comme du sable entre les mains des philosophes qui se contentent d’interpréter le monde, mais c’est un concept que tous les gens ordinaires, c’est-à-dire les travailleurs, qui ont essayé de changer le monde, même modestement, connaissent comme faisant partie intégrante de leur vie.
Car l’« activité cible » est un concept lié au changement, non à l’interprétation, et à la pratique, non à la contemplation.
Le concept d’« activité objective » repose sur l’idée que nous sommes des êtres qui ne peuvent s’empêcher d’agir et de résister à ce qui contrarie notre volonté, rend notre vie inconfortable et met davantage à l’épreuve notre force, une sorte de résistance inévitable que nous rencontrons dans la vie.


Pour Marx, le nouveau matérialisme affirmait que chaque être humain était un sujet pratique engagé dans une activité objective.
Le terme « objectif » renvoie à la passivité de la vie humaine, signifiant que la vie humaine ne part pas de zéro, mais doit commencer à partir de conditions de vie qu'on ne peut changer.
En revanche, le terme « activité » renvoie à la nature active de la vie humaine, ce qui signifie que les humains ne s'adaptent pas passivement aux conditions de vie données, mais les surmontent activement.
L'auteur souligne que la pensée de Marx est pratique et participative en ce qu'elle met l'accent sur les activités qui permettent de surmonter les conditions données plutôt que d'y succomber.

Avec le concept d’« activité objective », Marx dépasse le matérialisme et l’idéalisme anciens.
Autrement dit, si la limite du matérialisme ancien, y compris celle de Feuerbach, était de ne pas reconnaître l'aspect actif de l'être humain, la limite de l'idéalisme est de ne pas reconnaître l'aspect passif de l'être humain.
En 1845, le jeune philosophe Marx, à l'âge de 27 ans, avait déjà achevé un nouveau matérialisme, c'est-à-dire sa propre philosophie.
La raison pour laquelle Marx s'est consacré à l'étude du « Capital » à partir des années 1860 était avant tout qu'il avait besoin d'une compréhension précise des conditions objectives.
Non pas se conformer aux lois du système capitaliste, mais les surmonter ; non pas désespérer du système capitaliste impitoyable, mais le vaincre.

L'essence de la philosophie de Marx (2) « La société humaine »
Une philosophie qui change le monde, et non une philosophie qui interprète le monde.

Un autre concept de la philosophie marxiste que l'auteur met en avant est celui de « société humaine ».
Si la société bourgeoise est une société dirigée par la classe capitaliste, alors la société humaine est une société dirigée par tous les êtres humains, et non par une classe spécifique.
Bien sûr, la société humaine n'est pas une société dirigée par des propriétaires d'esclaves, ni une société dirigée par des seigneurs ou des propriétaires terriens, ni une société dirigée par un parti ou un dirigeant comme l'ancienne Union soviétique, la Chine ou la Corée du Nord, qui prônaient le stalinisme.
Ce n'est pas non plus une société dirigée par des capitalistes.
Autrement dit, la société humaine n'est pas une société où une minorité dirige ou commande la majorité, mais une société où tous les humains sont des leaders.
Plus précisément, la « société humaine » que Marx voulait établir est une société dans laquelle chacun se livre à des activités objectives.
C'est une société dans laquelle la nationalisation des moyens de production par l'État ou la privatisation des moyens de production par la classe capitaliste a disparu, une société dans laquelle le partage ou la monopolisation des moyens de production est impossible, c'est-à-dire une société dans laquelle le communisme s'est réalisé.
Dans son ouvrage « L’Idéologie allemande », Marx affirmait : « Dans une communauté véritablement réelle, chaque individu n’acquiert sa liberté que dans et par son association. »
En d'autres termes, la devise de la société humaine était : « Une société qui s'unit par la liberté et devient libre par la solidarité ».

« Si la production coopérative remplaçait le système capitaliste, si les sociétés unies régulaient la production nationale selon un plan commun, et prenaient ainsi le contrôle de l’économie nationale, et mettaient fin à l’anarchie permanente et aux fluctuations périodiques qui sont les fléaux de la production capitaliste – que serait alors, messieurs, le communisme, le communisme « possible » ? » (La Guerre civile en France). Le communisme, l’idéologie de Marx sur la société humaine, a imprégné toute sa vie.
La preuve la plus convaincante est 『La Guerre civile en France』, publié en 1871.
Lorsque la Commune de Paris de 1871 instaura brièvement une société humaine, Marx écrivit La Guerre civile en France et rendit hommage à la Commune de Paris.

Ce livre était l'hymne de Marx à la Commune de Paris, une communauté d'individus libres qui, bien que frustrés dans la réalité, étaient parvenus à s'assurer l'éternité comme idéologie.
Dans cet ouvrage, Marx loue vivement la volonté de la Commune de Paris de placer les moyens de production, les moyens politiques et même les moyens de violence entre les mains du peuple, et soutient qu'il s'agit là du véritable communisme, ou d'un communisme possible.
Contrairement à Engels, qui soutenait que le communisme n'était possible que si les forces productives se développaient, Marx affirmait que l'idée d'une « société humaine » pouvait se réaliser à tout moment, que les forces productives se développent ou non, et qu'il y ait ou non développement économique.

La thèse finale des « Thèses sur Feuerbach » se termine ainsi :
« Les philosophes ont simplement interprété le monde de différentes manières. »
Mais l’important, c’est de changer le monde. Cette thèse était peut-être le serment que Marx s’était fait dans sa jeunesse.
Marx lui-même incarnait « l’activité objective » et était aussi un praticien qui agissait pour la « société humaine » et la « société communautaire » qu’il proclamait.
La philosophie de Marx n'est pas une philosophie qui interprète le monde, mais une philosophie qui change le monde ; non pas une philosophie qui observe le monde, mais une philosophie qui le met en pratique.
Ce livre nous aide à aborder à nouveau la philosophie pratique de Marx, en dissipant l'ombre d'Engels, de Lénine et de Staline.