Le phajān est un rituel destiné à détruire l'âme de l'éléphant.
Un rituel au cours duquel un éléphanteau capturé à l'état sauvage est ligoté, affamé et battu pendant plusieurs jours jusqu'à ce qu'il perde toute résistance.
La moitié des éléphants ne peuvent pas supporter cela et meurent, mais les plus forts survivent et deviennent une source de revenus en transportant des touristes sur leur dos.
Les éléphants ne sont peut-être pas capables de penser, mais leurs âmes sont brisées et, du plus profond de leurs instincts, ils ont acquis une compréhension confuse de ce monde cruel.
Que je ne dois plus chercher ma mère, et que la douleur du club est insurmontable.
La façon dont les éléphants survivent est simple.
Il s'agit de faire semblant de ne pas entendre la voix intérieure qui réclame la liberté, et de faire comme si le monde n'était pas plongé dans le chaos.


Nous sommes amenés à penser au mal.
La colère éclate contre ces pauvres hommes armés de gourdins qui accomplissent le rituel Pajan.
Mais si nous ne nous arrêtons pas à la colère et que nous nous penchons sur leur vie, nous constatons que, comme pour tous les problèmes, cela va bien au-delà d'une simple question de bien et de mal.
Peut-être que ceux qui accomplissent le rituel Pajan sont aussi des victimes.
Leurs âmes sont peut-être déjà brisées.
Au moment où ils ont hésité à battre le bébé éléphant, sa famille et la société lui ont parlé avec bienveillance.
Arrêtez de poser des questions.
Cela ne vous aide pas à gagner votre vie.
Comporte-toi en adulte pour la survie de tes proches que tu dois protéger.
Finalement, il aurait fait semblant de ne pas entendre la voix intérieure et que le monde n'était pas plongé dans le chaos.


Cette histoire est votre histoire.
Et vous ? Dans certains endroits, vous avez été une victime impuissante, et dans d'autres, vous avez été un dominant.
Ce qui devrait nous préoccuper, ce n'est pas de savoir si nous avons été victimes ou bourreaux, mais si nos âmes ont déjà été détruites.

---Extrait du « Prologue »

Chaque fois que nous contemplons l'immensité de l'univers, nous ne pouvons nous empêcher de penser à notre condition d'êtres humains.
La trivialité de ma vie quotidienne me paraît si insignifiante face à une grandeur transcendante.
Quelle est la raison philosophique pour laquelle, même à l'époque moderne, l'humanité ne peut se détacher de « Dieu » ? C'est à cause des valeurs humaines.
L'idée que le dieu qui a créé ce vaste monde puisse être à l'origine de l'humanité atténue mon insignifiance ontologique.


Mais ce confort s'effrite facilement lorsqu'on considère la taille de l'univers.
Si toute existence a réellement pour origine la création de Dieu, s'il a créé le multivers de l'hyperespace et observé la naissance et la mort d'innombrables mini-univers scintillant à travers l'éternité et l'espace infini, et s'il a observé la naissance et la mort de centaines de milliards de galaxies dans l'un de ces mini-univers, et après avoir été témoin de la naissance d'innombrables formes de vie sur la troisième planète d'un système solaire, un grain de poussière aux confins de l'une de ces minuscules galaxies, pourquoi interviendrait-il tant dans l'existence et la disparition éphémères de la vie humaine sur cette Terre ? Y a-t-il seulement une raison pour qu'il le fasse ?
---Extrait de « La taille de notre univers »

La programmation de C. elegans s'étend aisément à l'idée de programmation humaine.
Bien sûr, les neurones humains sont beaucoup plus nombreux et complexes, avec environ 10 milliards de neurones, contre seulement 302 neurones chez le ver C. elegans.
Mais il s'agit d'une différence quantitative, et non qualitative.
Si, dans un avenir proche, les informations concernant les neurones humains deviennent claires et que nous pouvons programmer ces informations, nous découvrirons dans ce programme quelque chose qui réagit et parle comme un être humain.
De même, pour comprendre ce que signifie ce programme humain, nous devrons engager un débat philosophique.
Si nous ne sommes pas préparés, nous serons désorientés le jour où le programme humain posera les questions.
Il pourrait nous demander :
« Qu’est-ce que la vie ? »
---Extrait de « La Naissance de la Vie »

De grands professeurs sont nés à différentes époques et en différents lieux.
Parmi eux, il y en eut un particulièrement merveilleux.
Il y a 2500 ans, la période connue sous le nom d'« Âge axial » a débuté.
Selon la spécialiste britannique des religions Karen Armstrong, l'âge axial a constitué une période de tournant majeur dans l'histoire de la pensée humaine.
En Inde, les Upanishads et Siddhartha Gautama ont émergé ; en Chine, Lao-tzu et Confucius étaient actifs ; dans la Grèce antique, Socrate et Platon sont nés ; et en Israël, Élie, Jérémie et Isaïe sont nés.

Le premier à utiliser le terme « âge axial » fut le philosophe existentialiste allemand Karl Jaspers.
Dans son ouvrage de 1949, L'Origine et le But de l'Histoire, il présentait le concept d'Âge Axial comme une ère qu'on ne pouvait nier comme l'origine spirituelle de toute l'humanité, qu'elle soit d'Orient ou d'Occident.
Nous ignorons précisément pourquoi, durant cette période particulière, les grands maîtres prêchaient si souvent de grandes idées.
Il est toutefois clair que la période qui l'a immédiatement précédée a été tumultueuse, marquée par une urbanisation rapide et une croissance démographique à travers le monde.
À partir de ce moment, l'humanité, née dans la nature et errant à travers de vastes plaines, naquit dans d'immenses villes et commença à vivre au sein d'un système de culture et de symboles.
La vie urbaine a réduit la distance physique entre les personnes, exacerbant les conflits économiques, politiques et sociaux, qui ont abouti à la violence et à la guerre.
L’ère axiale était peut-être le résultat inévitable de la lutte de l’humanité pour développer la civilisation et faire face aux problèmes qu’elle a engendrés.

---Extrait de « Les grands maîtres »