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Écritures bouddhistes
Écritures bouddhistes
Description
Introduction au livre
« Si le christianisme a la Bible et l’islam a le Coran,
« Le bouddhisme possède des écritures bouddhistes. »

La seule et unique Bible bouddhiste que tout le monde attendait
Les premiers textes bouddhistes en « Hangul » au monde sont enfin nés !

Parmi les trois grandes religions du monde, le bouddhisme, le christianisme et l'islam, il y a quelque chose que seul le bouddhisme n'a pas.
Il s'agit d'un texte bouddhiste en un seul volume.
Bien sûr, le bouddhisme compte de nombreux textes sacrés, mais il n'existe pas de « seule » Bible que tous les bouddhistes devraient connaître et utiliser comme guide dans leur vie.
Ce livre est le premier texte sacré bouddhiste coréen au monde, créé par le professeur Lee Jung-pyo, un éminent spécialiste du bouddhisme coréen, grâce à l'étude approfondie qu'il a menée tout au long de sa vie.
Il s'agit d'un chef-d'œuvre qui sélectionne et organise le contenu essentiel des textes bouddhistes fondamentaux qui contiennent de manière vivante les enseignements réels du Bouddha Shakyamuni, tels que le Vinaya, le Nikaya en quatre parties, le Suttanipāta et le Dhammapada.
Les bouddhistes coréens possèdent désormais un texte sacré bouddhiste unique au monde.
Grâce à ce livre, accessible à tous, quel que soit l'âge ou le sexe, j'espère que de nombreux bouddhistes recentreront leurs études et leur pratique bouddhistes sur la vie et les enseignements du Bouddha, et se rapprocheront ainsi de la véritable vie du Bouddha et du chemin du bouddhiste accompli.

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indice
préface

Bouddha [Bouddha] BOUDDHA

Chapitre 1 L'Éveil | Chapitre 2 La Première Transmission du Dharma | Chapitre 3 La Proclamation de la Transmission du Dharma | Chapitre 4 Le Miracle d'Uruvelā | Chapitre 5 L'Ordination de Sāriputta et Moggallāna | Chapitre 6 L'Héritage | Chapitre 7 Le Lien entre Uposatha et les autres | Chapitre 8 L'Ordination de Sona | Chapitre 9 Jīvaka Komaravatca | Chapitre 10 L'Établissement du Monastère | Chapitre 11 La Division du Sangha | Chapitre 12 Les Nonnes | Chapitre 13 Les Cinq Cents Conciles

D?gha-Nik?ya

1.
Panmangyeong (梵網經)│2.
Le Sūtra de Samantabhadra│3.
Kuttadan-tta-gyeong│4.
Tappada Gyeong│5.
Kewatda Gyeong│6.
Samyeonggyeong (三明經)│7.
Le Grand Sutra de la Cause et de l'Effet│8.
Grand Sutra du Parinirvana│9.
Sutra de la Grande Pensée│10.
Le Sutra du Lion Rugissant du Roi Saint qui fait Tourner la Roue│11.
Le Sūtra du Grand Commencement│12.
Sutra de la Pureté│13.
Les écritures qui enseignaient le Singala

Majjhima-Nik?ya

1.
Le Dharma Sutra fondamental│2.
Tous les Sutras de l'Illusion│3.
Vœux pieux│4.
Métaphore des vêtements│5.
Une vie noble│6.
Jeong Gyeon-gyeong│7.
Le dos du petit lion │8.
Un gros tas de souffrance│9.
Un petit morceau de souffrance│10.
Des déchets dans le cœur│11.
Morceau de miel │12.
Morphologie de la raison│13.
Meilleure métaphore│14.
La parabole du serpent venimeux│15.
Sutra du Vœu Sacré│16.
La parabole des grandes empreintes d'éléphant│17.
Petit Gosinga Gyeong│18.
Parabole du grand berger│19.
Petit Satjakkagyeong│20.
Grand Satjakkagyeong│21.
Le Grand Sutra de l'Extinction du Désir│22.
Grand Sutra d'Asapura│23.
Petit Sutra d'Asapura│24.
Sala Kyung│25.
Grand Catéchisme│26.
Petit catéchisme│27.
Le Sutra de la Réception d'un Grand Karma│28.
Kosambigyeong│29.
Jiwakagyeong│30.
Uppalli-gyeong│31.
Beaucoup de sentiments│32.
Grand Sutra de Rahula│33.
Petit Sutra de Malungka│34.
Sutra du Grand Malungka│35.
Narakapanagyeong│36.
Kitagiri Sutra│37.
Instrument de musique Watchagotta Gyeong│38.
Sutra Dighanaka│39.
Magandiya Sutra│40.
Grosse Abeille à Miel │41.
Sutra de Samanamandika│42.
Sutra de Wekanassa│43.
Rattapalakyung│44.
Sutra Madhura│45.
Corps Prince Gyeong│46.
Sutra d'Angulimala│47.
La Tour des Enseignements│48.
Jjangkki-kyung│49.
Sutra Devadaha│50.
Le Sutra du Chemin Immuable│51.
Kanaka Mokgallana Sutra│52.
Gopaka Mokgalanagyeong│53.
Grande Pleine Lune│54.
Chajegyeong (Sutra suivant)│55.
Gyeongjijijeunggyeong (究竟智檢證經)│56.
Le Sutra des Multi-Royaumes│57.
Sutra des Quarante Grandes Portes de la Loi│58.
Méditation de concentration sur la respiration│59.
Sutra de la pleine conscience du corps│60.
Petit Sutra│61.
Sutra du Bonheur│62.
Petit Sutra de Discernement du Karma│63.
Résumé du Sutra│64.
Sutra de la discrimination sans litige│65.
Le Sutra de la Division des Royaumes│66.
Chan Na-kyung│67.
Punnakyung│68.
Six Six Classiques│69.
Le Sutra des Six Grandes Entrées│70.
Sutra sur la pratique de la sagesse et de l'éveil

Sa?yutta-Nik?ya

1.
Sagātha-Vagga (Couplet de chansons)
Le premier Deva (Dieu céleste) Sangyutta│Le deuxième Devaputta (Fils céleste) Sangyutta│Le troisième Kosala (Kosala) Sangyutta│Le quatrième Māra (Māra) Sangyutta│Le cinquième Bhikkhuni Sangyutta│Le sixième Brahman (Brahman) Sangyutta│Le septième Brahman [Brāhma?a] Sangyutta│Le neuvième Vana [Forêt] Sangyutta│Le dixième Yakkha (Yakkha) Sangyutta
2.
Produit du destin (Nidōna-Vagga)
Chapitre 12 : Nid?na (Causalité et dépendance) Saṅyutta│Chapitre 13 : Abhisamaya (Compréhension) Saṅyutta│Chapitre 14 : Dh?tu (Préceptes et préceptes) Saṅyutta│Chapitre 15 : Depuis aucun commencement Saṅyutta│Chapitre 16 : Kassapa (Kassapa) Saṅyutta│Chapitre 17 : Richesse et respect [L?bhasakk?ra] Saṅyutta│Chapitre 18 : Rāhula Saṅyutta
3.
Khandha-Vagga
22e agrégat (Khandha) Satyutta│23e Rādha Satyutta│24e vue [Di??hi] Satyutta│25e entrée [Okkantika] Satyutta│26e apparition [Upp?da] Satyutta│27e souillure [Kilesa] Satyutta│28e Sāriputta Satyutta
4.
Entrer dans le corps (?yatana-Vagga)
Chapitre 35 Sixième entrée (Sa??yatana) Sa??yatta│Chapitre 36 Sentiment (Vedan?) Sa??yatta│Chapitre 42 Chef du village (G?ma?i) Sa??yatta│Chapitre 43 Non-action (Asa?khata) Sa??yatta

5.
Mah?-Vagga
Le 45ème Chemin [Magga] Satyutta│La 46ème Branche d'Éveil [Bojjha?ga] Satyutta│Le 47ème Fondement de la Pleine Conscience [Satipa??h?na] Satyutta│La 48ème Racine [Indriya] Satyutta│La 56ème Vérité [Sacca] Satyutta

A?guttara-Nik?ya

Chapitre 1 Une voyelle [Eka-Nip?ta] Chapitre 2 Deux voyelles [Duka-Nip?ta] Chapitre 3 Trois voyelles [Tika-Nip?ta] Chapitre 4 Quatre voyelles [Catukka-Nip?ta] Chapitre 5 Cinq voyelles [Pancaka-Nip?ta] Chapitre 6 Six voyelles [Chakka-Nip?ta] Chapitre 7 Sept voyelles [Sattaka-Nip?ta] Chapitre 8 Huit voyelles [A??haka-Nip?ta] Chapitre 9 Neuf voyelles [Navaka-Nip?ta] Chapitre 10 Dix voyelles [Dasaka-Nip?ta]

Sutta-Nip?ta

Chapitre 1 : Uraga Wagga - Le Serpent | Chapitre 2 : Chulla Wagga - Le Petit Chapitre | Chapitre 3 : Maha Wagga - Le Grand Chapitre | Chapitre 4 : Attaka Wagga - Les Huit Chants | Chapitre 5 : Parayana Wagga - Le Chemin vers l'Autre Rive

Dhammapada

1.
Yamaka Wakka-Ssangyo-Pum (Double Essentiel)│2.
Appamana Wakka-Bangilpum (放逸品)│3.
L'esprit du Bouddha│4.
Bbaeppa Wakka-Hwahyangpum (Parfum)│5.
Bala Wakka-Uampum (Chapitre sur la folie)│6.
Pandita Wakka-Myeongcheolpum (Chapitre de philosophie brillante)│7.
Arahanta Wakka-Nahanpum (羅漢品)│8.
Sahassa Wakka-Sulcheonpum (述千品)│9.
Papa Wakka - Méfaits maléfiques│10.
Sceau Danda Wagga (produit d'épée et de bâton)│11.
Zara Wakka-Nomo-pum (Vêtements du vieil homme)│12.
Atta Wakka-Aesinpum (produit pour le corps d'amour)│13.
Loka Wakka-Biens du monde│14.
Bouddha Wakka-Sulbulpum (Description du Bouddha)│15.
Suka Wakka-Annyeongpum (Pèlerinage vers la paix)│16.
Piya Wakka-Hoheepum (Bon produit)│17.
Produit Kkoda Wakka-Anger│18.
Mala Wakka-Jingupum (Poussière et souillure)│19.
Dammatta Wakka-Bongjipum (Offre d'articles)│20.
Makga Wakgga-Dohaengpum (Chapitre sur la Voie et la Pratique de la Voie)│21.
Pakinnaka Wakka-Gwangyeonpum (produit à large expansion)│22.
Niraya Wakka - Chapitre de l'Enfer│23.
Objets symboliques Naga Wakka│24.
Ttangha Wakka-Aeyokpum (Produits d'amour)│25.
Bhikkhu Wakka-Samanpura (沙門品)│26.
Chapitre Brahmana Vakga-Brahma

Image détaillée
Image détaillée 1

Dans le livre
Quand on réalise qu'il n'y a rien qui puisse être appelé « moi », on peut vivre en pensant qu'il n'y a rien qui ne soit pas « moi ».
Si vous vivez votre vie en pensant qu'il n'existe rien d'autre que vous-même, le sentiment de discrimination qui vous distingue du monde disparaîtra.
…lorsque disparaît l’idée que je suis né, disparaît aussi l’idée que je vais vieillir et mourir.
Si vous continuez à développer ce type de perspicacité, la masse de souffrance qui cause toutes sortes de douleurs disparaîtra.
--- p.39

Bhikkhus, le seul chemin pur par lequel les êtres vivants peuvent surmonter l'inquiétude et le chagrin, apprendre à éliminer la souffrance et le mécontentement, et atteindre le Nirvana passe par l'établissement des quatre fondements de la pleine conscience [catt?rosatipa??h?na, 四念處].
Quels sont les quatre ? Les moines : un moine doit observer son corps, y demeurer, se concentrer avec diligence et être attentif, et éliminer l'avidité et l'insatisfaction envers le monde.
En observant le sentiment [受] et en vous attardant sur ce sentiment, vous devriez vous concentrer avec diligence et être conscient, et éliminer l'avidité et l'insatisfaction envers le monde.
En observant votre esprit et en y restant pleinement présent, vous devriez vous concentrer avec diligence, être conscient et éliminer l'avidité et l'insatisfaction envers le monde.
En observant le Dharma et en demeurant dans le Dharma, vous devez vous concentrer avec diligence et être conscient, en éliminant l'avidité et l'insatisfaction envers le monde.
--- p.284

Cunda, je dis que l'aspiration (cittupp?da?) est d'une grande aide dans le bon dharma.
Quels sont donc les vœux d'aspiration auxquels nous devrions adhérer, tant physiquement que verbalement ? « Sunda », devrions-nous jurer, « Même si d'autres commettent des actes de violence, nous n'en commettrons pas. »
…Nous devons nous résoudre à dire : « Même si d’autres sont corrompus par le monde, obstinés et ont du mal à s’en détacher, nous ne serons pas corrompus par le monde, nous ne serons pas obstinés et nous nous en détacherons volontairement. »
--- p.361

Voir les choses telles qu'elles sont [yath?bh?tassa di??hi], c'est la bonne vision.
L'intention telle qu'elle est, c'est la bonne pensée.
Être simplement diligent, voilà la vraie diligence.
Se concentrer sur ce qui est, c'est cela la pleine conscience.
Le samadhi tel qu'il est, c'est la concentration juste.
Le karma du corps, le karma de la bouche et le karma de la vie (?j?va) sont purifiés avant cela.
Ainsi s'achève la pratique du noble Octuple Sentier.
--- p.718

Bhikkhus, l'ignorance est la cause des actions, les actions sont la cause de la conscience, la conscience est la cause du nom et de la forme, le nom et la forme sont la cause des six bases de la perception, les six bases de la perception sont la cause du contact, le contact est la cause du sentiment, le sentiment est la cause du désir, le désir est la cause de l'attachement, l'attachement est la cause du devenir, l'attachement est la cause de la naissance, la naissance est la cause de la souffrance, la souffrance est la cause de la croyance, la croyance est la cause de la joie, la joie est la cause de la révérence, la révérence est la cause de la joie, la joie est la cause du samadhi, le samadhi est la cause de la vraie connaissance, la vraie connaissance est la cause du dégoût, le dégoût est la cause de l'abandon du désir, et l'abandon du désir est la cause de la libération, et la libération est la cause de la connaissance de la cessation [khaye n??a].
--- p.805

Le brahmane, un esprit souillé, conquis et possédé par l'avidité, pense au mal qu'il se fait à lui-même, au mal qu'il fait aux autres, au mal qu'il se fait à lui-même et aux autres, et éprouve la souffrance et l'inquiétude qui accompagnent un tel esprit.
Si vous renoncez à l'avidité, vous ne penserez plus à vous faire du mal, vous ne penserez plus à faire du mal aux autres, et vous n'éprouverez plus la souffrance et l'inquiétude qui accompagnent cette pensée.
Brahmin, « le nirvana que l'on peut voir ici et maintenant » est ainsi.
--- p.1073

Le profit rend les gens malfaisants et les empêche d'atteindre l'état d'inaction.
Bhikkhus, ne vous laissez pas absorber par les pensées d'attachement et ne cherchez pas à obtenir des gains, mais pensez plutôt à vous en détacher et à vous éloigner.
Un moine obsédé par le profit ne peut atteindre le dharmakaya en cinq parties et ne peut acquérir la vertu des préceptes.
Par conséquent, un moine ne doit pas laisser surgir l'esprit de bienfaisance qui n'est pas encore apparu, et doit rapidement éliminer l'esprit de bienfaisance qui est déjà apparu.
Bhikkhus, vous devriez étudier de cette manière.
--- p.1191

Sn.
0077.-0080.
La foi est la graine, la pratique est la pluie / L'intuition est mon joug et ma charrue / La honte est le cordon, l'esprit est la corde du joug / L'attention est ma houe et mon fouet.
Je suis attentif à ma conduite, attentif à mes paroles, je mange avec modération et je coupe les mauvaises herbes avec vérité. La douceur est mon repos. Mon bœuf, porteur du bonheur suprême, est la diligence. Il avance sans reculer. Où qu'il aille, nul souci. C'est ainsi que je cultive la terre. L'immortalité est le fruit de cette culture. Si je cultive bien, je serai libre de toute souffrance.
--- p.1234

Dh.
001.-002.
L'esprit est à l'origine de toute chose. / L'esprit est maître et l'esprit crée. / Si quelqu'un parle ou agit avec un esprit mauvais, / alors la souffrance le suit / comme les roues d'une charrette suivent ses pas. / L'esprit est à l'origine de toute chose. / L'esprit est maître et l'esprit crée. / Si quelqu'un parle ou agit avec un esprit pur, / alors la joie le suit / comme l'ombre suit une forme.
--- p.1368

Dh.
183-184.
Ne commettez aucun acte maléfique. Accomplissez sans faute toutes les bonnes actions. Purifiez votre esprit. Tel est l'enseignement de tous les Bouddhas des trois temps. La patience et le pardon sont les plus grands ascétismes. Tous les Bouddhas disent que le nirvana est le meilleur. Un moine ne nuit pas à autrui. Un moine ne harcèle pas autrui.
--- p.1402

Avis de l'éditeur
« Pourquoi les écritures bouddhistes ? »
Le besoin de bouddhisme est une demande mondiale et contemporaine !

Un chef-d'œuvre qui incarne les aspirations de cinquante ans du professeur Lee Jung-pyo, un érudit renommé.

Un reproche fréquent chez les personnes qui souhaitent en savoir plus sur le bouddhisme est qu'elles ne savent pas par où commencer.
Le bouddhisme compte d'innombrables écritures, comme le Tripitaka Koreana, et d'innombrables enseignants qui dispensent cet enseignement.
Mais trop de choix peuvent être contre-productifs.
Il est difficile de discerner quels sont les véritables enseignements du Bouddha et quelles paroles nous devrions suivre.
Ce problème ne concerne pas uniquement le bouddhisme coréen.
À mesure que la pratique bouddhiste, et notamment la méditation, se répand dans le monde entier, le nombre de personnes cherchant à comprendre l'essence du bouddhisme augmente, et la demande de textes d'étude et de guides de pratique bouddhistes pouvant servir de référence et de norme pour tous croît également.
Autrement dit, le besoin de textes sacrés bouddhistes se fait sentir.

Ce livre, traduit par le professeur Lee Jung-pyo, éminent spécialiste du bouddhisme coréen, est le premier ouvrage bouddhiste coréen à résumer et organiser en un seul volume l'essence du Nikaya et des Agamas, reconnus comme les véritables enseignements du Bouddha Shakyamuni.
À l'instar de la Bible dans le christianisme et du Coran dans l'islam, il contient l'intégralité de la vie et des enseignements du Bouddha dans un seul livre.
Ce livre, composé de sept parties, présente d'abord l'histoire de l'accession du Bouddha Shakyamuni à l'état de Bouddha, sa transmission du Dharma, l'établissement des préceptes, la formation de l'ordre bouddhiste et le rassemblement qui eut lieu après sa mort, sur la base du Vinaya.
Ensuite, il dévoile l'essence des enseignements du Bouddha contenus dans le Digha Nikaya, le Majjhima Nikaya, le Samyutta Nikaya, l'Anguttara Nikaya, le Suttanipāta et le Dhammapāda.

Condenser une grande quantité d'Écritures en un seul volume n'est pas une mince affaire, mais ce qui rend ce livre si particulier, c'est autre chose.
L'essentiel est que vous puissiez comprendre intuitivement les enseignements du Bouddha.
La difficulté d'étudier le bouddhisme tient au nombre considérable de livres à lire, mais aussi au fait que, quel que soit le nombre de livres lus, on ne peut jamais le comprendre complètement et se dire : « Ah, c'est vrai. »
Mais les enseignements originaux du Bouddha ne sont ni difficiles ni compliqués.
Il est suffisamment clair et pratique pour que chacun puisse facilement le comprendre et le mettre en pratique dans sa vie quotidienne en se basant sur cette compréhension.
Cependant, à mesure que je traduisais et expliquais les Écritures sans en comprendre clairement les enseignements, mon expression orale et écrite devenait progressivement plus difficile.
Le professeur Lee Jung-pyo, qui avait très tôt pris conscience de cette réalité, découvrit le bouddhisme à la fin de son adolescence et fit le vœu de compiler les écritures bouddhistes afin que les gens puissent étudier et pratiquer en s'appuyant sur les enseignements du Bouddha plutôt que sur des statues ou des maîtres.
Ce livre, « Écritures bouddhistes », est une œuvre qui a finalement été achevée après 50 ans de vie et d'études, à partir de cette origine.

Sur quoi le bouddhisme devrait-il s'appuyer ?
Il n'y a qu'un seul enseignement [Dharma] !


Le but du bouddhisme est de nous aider à échapper à une vie de souffrance et à nous orienter vers une vie de bonheur.
Bouddha fut le premier être humain à surmonter toutes les souffrances de la vie et à enseigner ouvertement aux gens la voie pour y parvenir.
Mais pourquoi les gens ne peuvent-ils pas devenir comme Bouddha, au lieu de mener des vies qui semblent devenir de plus en plus douloureuses ? La raison est claire.
Parce que nous ne vivons pas comme Bouddha l'a dit.
Alors pourquoi les gens veulent-ils ressembler au Bouddha mais ne vivent-ils pas comme lui ? Comme vous le savez, le bouddhisme ne reconnaît pas de dieu.
Bouddha n'est pas un dieu omnipotent, mais un maître bienveillant qui a réalisé la vérité universelle du monde et l'a enseignée au monde.
Néanmoins, nombreuses sont les personnes qui considèrent Bouddha comme un dieu, qui joignent leurs mains devant la statue de Bouddha, font des vœux et demandent même de l'aide pour satisfaire leurs désirs égoïstes.
Certaines personnes suivent ceux qui ont plus étudié et pratiqué qu'elles et dépendent d'elles pour tout.
Les paroles du Bouddha passent au second plan et nous vivons et mourons selon les paroles du maître.
Tout ceci n'est pas du vrai bouddhisme.
Il n'existe qu'un seul lieu de refuge et de protection dans le bouddhisme.
Il n'y a que les enseignements du Bouddha, c'est-à-dire la vérité [Dharma].
Sans une compréhension claire et une maîtrise de cela, on ne peut jamais vivre une vie comme Bouddha en s'appuyant sur d'autres choses.

Étonnamment, il y a plus de 2 600 ans, le Bouddha Shakyamuni avait prédit cette situation et a laissé ces dernières paroles avant de mourir :
« Auto-illumination, illumination du Dharma. » Ceci est un avertissement : il ne faut compter que sur soi-même et sur le Dharma, et sur rien d’autre.
C’est un enseignement que quiconque étudie et pratique le bouddhisme doit prendre à cœur.
Peu importe la tradition bouddhiste à laquelle vous appartenez ou la pratique bouddhiste que vous pratiquez, l'essentiel réside dans les enseignements du Bouddha.
Il contient toute la vérité sur le bonheur, le chemin vers le bonheur et comment le parcourir.
La publication de ce livre, qui contient les enseignements du Bouddha pouvant être lus par tous, sans distinction d'âge ou de sexe, compris par la lecture et mis en pratique par la compréhension, est comme une déclaration appelant à un changement de centre d'intérêt dans le bouddhisme, passant de la statue du Bouddha et du maître aux enseignements du Bouddha.
Il n’est plus nécessaire de chercher frénétiquement les réponses aux questions : « Qu’est-ce que le bouddhisme ? » et « Comment dois-je le pratiquer ? »
Si vous gardez ce livre à vos côtés et que vous pratiquez toujours les enseignements du Bouddha, votre vie ressemblera à chaque instant à celle du Bouddha.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 1er octobre 2024
- Format : Guide de reliure de livres à couverture rigide
Nombre de pages, poids, dimensions : 1 448 pages | 1 198 g | 143 × 215 × 45 mm
- ISBN13 : 9791172610524
- ISBN10 : 1172610525

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