Le monde du zen raconté par le meilleur essayiste, le moine Bogyeong.
Toute la grande histoire et la pensée du bouddhisme zen sont contenues dans ce seul volume !

La théorie sans la pratique est vide, la pratique sans la théorie est aveugle.
Ce n'est que par un effort constant, soutenu par une compréhension profonde, que nous pourrons atteindre nos objectifs dans la vie.
Il en va de même pour la pratique bouddhiste.
Sans une compréhension claire de ce que je pratique, pourquoi je le pratique et comment je le pratique, je risque de me perdre et de m'égarer.
Ce livre éclaire le chemin de ceux qui souhaitent entreprendre un voyage vers le zen.
Il explique clairement comment le bouddhisme Seon est né au fil d'une longue histoire, quels changements idéologiques et pratiques il a subis, et quel est le cœur du bouddhisme Seon coréen aujourd'hui.


« Le zen est difficile. » C’est ce que disent tous les moines zen et les personnes qui étudient le bouddhisme coréen.
C'est une métaphore des difficultés de la pratique du zen, mais cela signifie aussi que la signification du zen est ambiguë et que le concept est difficile à saisir.
Ce livre étanchera cette soif.
Avant de vous précipiter pour vous asseoir et méditer, ouvrez d'abord ce livre.
Savoir exactement et agir correctement est le moyen le plus rapide d'y parvenir.

La souffrance est inévitable dès notre naissance en tant qu'êtres humains, et si cela se répète indéfiniment dans le cycle des réincarnations, l'existence elle-même devient souffrance.
Par conséquent, la question de savoir comment mettre fin à la réincarnation et atteindre la libération éternelle a été un élément déterminant de toutes les religions et philosophies indiennes depuis la période des Upanishads.
Finalement, la question de la libération s'impose comme la valeur suprême de la philosophie religieuse indienne.

--- p.25

La raison pour laquelle le bouddhisme ne peut exclure la pensée védique de la tradition indienne est que, puisqu'elle s'est développée sur le même sol, les idées qui y ont été apprises ne disparaîtront pas, même avec le temps.
Cependant, la tradition védique s'appuie sur le Brahman et l'Atman comme cadre de base et ne renonce pas à cette affirmation.
Cependant, le bouddhisme est resté silencieux sur les questions métaphysiques et a plutôt établi les doctrines fondamentales des cinq agrégats, des douze bases, des dix-huit royaumes et des douze liens de la production conditionnée, appelant le royaume empirique et phénoménal le dharma.
Il s'agissait d'une position qui expliquait les lois de l'existence et de l'univers du point de vue des relations causales plutôt que comme des entités fixes.

--- p.30~31

Le Sūtra du Cœur commence par cette affirmation : « Lorsque le bodhisattva Avalokiteshvara pratiqua la Prajna Paramita, il médita sur la vacuité des cinq agrégats et fut libéré de toute souffrance. »
C'est une grande révélation de constater que les cinq skandhas sont vides.
Il s'agit de se rendre compte que l'étude et la pratique que nous menons sont finalement dépourvues des cinq agrégats.
L'existence d'un pays est un ensemble de cinq agrégats, et chacun de ces cinq éléments est lui-même décomposé en de nombreux éléments et expliqué.
Les cinq agrégats sont les cinq catégories fondamentales qui expliquent tout ce que nous expérimentons dans les premiers enseignements bouddhistes.
--- p.60

Si l'Occident était caractérisé par une conscience individualiste, la Chine évoluait vers une conscience collective.
Pour un groupe, l'ordre est la priorité absolue.
Sans organisation, le groupe s'effondrera.
Pour vraiment comprendre pourquoi la société chinoise est si obsédée par l'ordre, il faut comprendre ce processus.
Cet ordre en est un exemple.
Si vous ne connaissez pas cet exemple, vous ne connaissez ni l'esprit ni la culture du peuple chinois.
Toutes les images de l'histoire de la pensée chinoise sont peintes sur cette toile appelée exemple.

--- p.144~145

Il ne serait pas exagéré de dire que la traduction des écritures bouddhistes est en elle-même un processus de synergie, car l'interprétation de deux langues aux structures linguistiques et culturelles totalement différentes est loin d'être un processus simple.
Pour comprendre l'adversité, il faut comprendre la lutte.
Et le processus est tout aussi important.
C’est Xuanxue qui a fourni le cadre nécessaire à une telle traduction durant ces périodes difficiles.
Xuanxue est la pensée qui considère le néant de Laozi et de Zhuangzi comme l'origine du monde et le fondement du Tao.

--- p.240

Cheontae affirme que les êtres vivants et le Bouddha sont mutuellement complets, Hwaeom affirme que la nature du Tathagata est complète, et Seon affirme que l'esprit est Bouddha, mais la base de tout cela est la théorie de la nature de Bouddha.
On dit généralement que le bouddhisme zen est un produit du bouddhisme chinois, mais on peut en réalité dire que le bouddhisme zen est l'idée de la nature du Bouddha.
Pour aborder l'histoire du bouddhisme chinois, il est essentiel de comprendre le débat sur la nature originelle et l'origine du bouddhisme qui a émergé sous les dynasties du Nord et du Sud.
Si nous expliquons la nature de Bouddha comme une cause, la nature de Bouddha est originelle, et si nous l'expliquons comme un résultat, la nature de Bouddha est la cause.
La différence de perspective réside dans le fait que la première suppose que la nature de Bouddha et l'état de Bouddha existent déjà au stade initial, tandis que la seconde suppose que la nature de Bouddha ne peut se manifester qu'une fois l'état de Bouddha atteint.

--- p.311

Xuanxue est passé de la théorie du néant, qui mettait l'accent sur le néant, à la théorie de la culture du confucianisme, qui vénérait l'existence, puis à la théorie du feu empoisonné, qui rejetait l'existence et la non-existence et unifiait l'existence et la non-existence.
En fin de compte, la question fondamentale se résume à celle de l'existence et de la non-existence dans les trois religions : le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme.
Celui qui a percé ce mur infranchissable de l'existence et de la non-existence était Seungjo, un disciple de Kumarajiva.
Il est considéré comme le fondateur de la Prajnaparamita chinoise et celui qui a mis fin au bouddhisme du passé.
Et la discussion philosophique de Hyeonhak s'est également conclue ainsi.

--- p.320~321

Le bouddhisme Seon prône l'atteinte de l'éveil par l'observation attentive et l'illumination soudaine.
C’est pourquoi l’idée selon laquelle on peut atteindre l’illumination immédiatement par la méditation zen, sans nécessairement se référer aux écritures, s’est répandue après le milieu de la dynastie Tang.
Si c'est concis et facile à suivre, c'est facile à suivre, et si c'est facile à suivre, ça dure longtemps.
Si le bouddhisme zen ne propose qu'une seule position assise, il n'y a rien à envier au monde.
Moi aussi, qui venais de devenir moine à l'âge de vingt ans, j'étais comme ça.
J'avais le sentiment que même si le monde devait s'achever à cause d'une seule erreur dans l'histoire de l'humanité, je n'aurais aucun regret.

--- p.349

Les navires chinois sont originaires d'Inde, mais ils sont différents des navires indiens.
Nombre de termes, de méthodes et de contenus du zen chinois proviennent d'Inde, mais ils ont tous été transformés et développés sous l'influence des conditions historiques et de la culture idéologique traditionnelle de la société chinoise.
Le bouddhisme zen est lui aussi un produit de la sinisation du bouddhisme indien, mais il n'existait pas en Inde de la même manière que le bouddhisme zen.
Le zen chinois est devenu une composante majeure du bouddhisme et de la culture chinoise, attirant un intérêt croissant.

--- p.373

Personnellement, j'aimerais insister sur le fait que le bouddhisme zen a pu connaître un tel succès grâce à la clarté de sa méthodologie et à la possibilité d'incarner la méditation zen.
En d'autres termes, définir Ganhwa Seon comme une contemplation du sujet signifie que Seon a été amené au niveau supérieur.
En Corée, la ligne actuelle est considérée comme une ligne simplifiée et la ligne simplifiée est considérée comme une ligne.
Il est difficile de résumer la méditation ou la prière en un seul mot.
On peut toutefois affirmer sans risque de se tromper que cette ligne est devenue vivante en abordant le sujet.
L'important n'est pas que le sujet en lui-même rende quelque chose possible, mais qu'il puisse parler de manière concise du bien.
De même qu'une nation doit se créer un mythe pour survivre, dans le bouddhisme zen, le thème central est celui du mythe, de l'art et de la religion.

--- p.471

Daehye suggère que nous ne devrions pas lire les lignes mortes, mais plutôt les lignes vivantes.
Ce terme n'est pas anodin pour Daehye.
Il s'agit d'une classification des relations entre maîtres et disciples apparue au cours du développement de l'École du Sud depuis les Tang et les Cinq Dynasties.
Si vous répondez directement à la question posée par le chercheur ou si vous la laissez ouverte afin que le sens puisse être compris à partir du texte lui-même, il s'agit d'un essai de quatre paragraphes.
Il est préférable d'éviter de répondre directement à la question de l'élève et de répondre par une réponse contraire à ce qui a été dit ou par une affirmation inattendue.
En réalité, elle n'a pas de signification particulière en soi, mais elle est installée comme un substitut symbolique pour éveiller les soupçons en dissimulant sa signification.

--- p.473