introduction
Pour nous aujourd'hui,
『Susimgyeol』 par le moine Bojojinul
Pourquoi c'est nécessaire

1.
La voie pour sortir de la souffrance
2.
Le véritable cœur est le fondement du monde entier
3.
Votre propre esprit est le véritable Bouddha
4.
Obtenez Bouddha automatiquement
5.
Il n'existe pas de Bouddha qui quitte son esprit.
6.
Ne le cherchez pas à l'extérieur
7.
Pourquoi ne puis-je pas voir Bouddha ?
8.
La nature du Bouddha réside dans l'action.
9.
Tu es le Bouddha
10.
À quoi ça ressemble ?
11.
Lumières et pouvoirs surnaturels
12.
score de Donohwa
13.
Les pouvoirs surnaturels ne sont qu'un phénomène étrange et périphérique.
14.
Explication du score de Donohwa à nouveau
15.
Savoir que l'on ne sait pas, c'est voir sa véritable nature.
16.
Un homme qui a terminé tout son travail
17.
C'est ce que je demande
18.
Qu'entendez-vous lorsque vous écoutez ?
19.
Un esprit public
20.
Pourquoi la visibilité est nécessaire
21.
La voie du gardiennage du bétail après l'illumination
22.
N'essayez pas de vous débarrasser de vos illusions.
23.
Le corps et l'usage de la méditation et de la sagesse
24.
Dot-mon, pratique de fondation inférieure
25.
La sagesse de l'être illuminé
26.
Point, la sagesse des fondations inférieures
27.
Questions concernant le Jeonghye du Self-Sungmun et le Jeonghye du Susangmun
28.
Jeong Hye, du groupe Self-Sung et Susangmun, répond aux questions
29.
La pratique avant l'illumination n'est pas la véritable pratique.
30.
D'un point de vue éclairé, même si vous utilisez des moyens expéditifs, vous n'êtes pas contaminé.
31.
Un éveil inégalé, en harmonie avec les principes fondamentaux.
32.
La joie de rencontrer la loi
33.
Lorsque vous rencontrez le Dharma suprême, atteignez l'illumination.
34.
Étude rare, poursuivez-la avec courage

Une explication claire de l'illumination et du chemin qui s'ensuit.
Le plus ancien secret de l'esprit, 『Susimgyeol (修心訣)』

Le moine Beopsang, l'incarnation même des « sermons amicaux »
Une explication de l'unique et véritable 『Susimgyeol』 qui dissipe les questions et réponses zen confuses.
Trouvez une réponse rafraîchissante aux difficultés de la vie quotidienne !

Ce n'est pas grave si vous ne connaissez pas Bouddha.
Ce n'est pas grave si vous ne connaissez pas le bouddhisme.
N'importe quelle religion convient, ou même l'absence de religion convient également.
Cependant, si la satisfaction de vos propres désirs de bonheur, qu'il s'agisse d'argent, de célébrité ou d'amour, est importante pour vous, alors ouvrez ce livre.
Est-ce un livre de développement personnel ? À moitié vrai, à moitié faux.
Voici un livre précieux qui révèle que le secret du bonheur réside dans le « cœur », un secret plus précieux que les exigences du bonheur dictées par le monde.
L'argent, la gloire et l'amour sont doux.
La tentation du bonheur qui en découle est également douce.
Aussi doux soit-il, le «cœur» finit lui aussi par pourrir.
Seule la douceur apaise toutes les souffrances que nous endurons dans notre quête du bonheur.
Le fait que ces choses disparaîtront inévitablement en moins de 100 ans laisse un goût amer.
Peut-on trouver le vrai bonheur de notre véritable « moi », celui qui ne s'éteint jamais ? Il existe un secret ancestral pour atteindre le bonheur absolu.
Si toutes les souffrances de la vie vous pèsent, si vous êtes curieux de connaître la véritable nature de la souffrance et souhaitez l'effacer de votre vie, et si vous voulez sonder votre véritable « vous » et « votre cœur », alors ouvrez ce livre.


Ce livre ne traite pas d'un quelconque phénomène grandiose appelé illumination.
Même l'auteur ignore ce genre d'illumination qui ne survient qu'une fois par siècle.
Une chose est sûre.
Un tel état d'illumination, qui ne peut être atteint qu'après des années de méditation assise sans même s'allonger, est trop difficile pour les gens ordinaires comme nous.
Cependant, le chemin pour mettre fin à la souffrance et la sagesse pour découvrir le « moi » et l’« esprit » ne sont pas difficiles.
Dès la première phrase, 『Susimgyeol』 présente une solution pour échapper à la souffrance.
Le meilleur moyen d’échapper à une « maison en feu (=souffrance) » est de chercher « Bouddha (=esprit) ».
La clé, c'est la méthode.
L'auteur ajoute un mot :
« Apprenons simplement ce qu’est la souffrance et ouvrons-nous aux bonnes méthodes qui mènent à la cessation de la souffrance. »

Une interprétation détaillée du Susimgyeol par le moine Beopsang, le « moine le plus bienveillant ».

Pourquoi l'appelle-t-on 『Susimgyeol』 ?
『Susimgyeol (修心訣)』 est un livre écrit par Jinul, précepteur national de la dynastie Goryeo, pour expliquer comment cultiver l'esprit et ce qu'est l'esprit.
Ce livre, considéré comme une introduction au zen contenant des instructions claires sur l'éveil et le chemin qui s'ensuit, explique la méthodologie pour cultiver l'esprit et devenir un Bouddha à travers neuf questions et neuf réponses.
Les nombreuses questions et réponses qui imprègnent le secret le plus éprouvé de l'esprit, le 『Susimgyeol』, restent valables même au XXIe siècle.
Qu'est-ce que le Bouddha, et qu'est-ce que l'éveil ? On dit que cet esprit que je possède est le Bouddha, mais l'est-il vraiment ? La réponse apportée par le Vénérable Jinul dans le « Susimgyeol » fut aisément expliquée par le Vénérable Beopsang, connu comme « le plus bienveillant maître du Dharma de notre temps », dont la voix est connue sous le nom de Moktak Sori.


Quel rapport avec moi ? Nous entrons rapidement dans une ère où nous vivons dans une « société de souffrance », comparable à une « société de fatigue ».
N'importe quel pasteur, prêtre, moine, philosophe, physicien quantique ou humaniste peut le faire, pourvu qu'il possède des enseignements capables de soulager leurs souffrances.
L'époque où l'on érigeait des murs en fonction de l'appartenance ou de la religion est révolue.
S'échapper de la « maison en flammes (=de la souffrance) » est une tâche urgente pour tous.
Est-il possible d'éradiquer la souffrance fondamentale, plutôt que par une guérison temporaire ou un remède temporaire qui la remplace par quelque chose d'agréable ?

Le moine Beopsang, qui a interprété le Susimgyeol, est convaincu que « c’est possible ».
Le meilleur moyen d'échapper au cycle sans fin de la souffrance, c'est-à-dire la réincarnation, est de se tourner vers Bouddha.
Il ne s'agit pas d'une grande histoire sur la croyance en une religion appelée bouddhisme ou sur le fait de devenir un Bouddha.
Le moine définit Bouddha simplement comme « une personne libérée de toute souffrance ».
Il encourage également chacun à prendre conscience qu'il est Bouddha grâce au « secret de l'Éveil ».
Dans ce livre, le moine divise les questions et réponses du 『Susimgyeol』 en 34 parties et les explique avec bienveillance.
Il répond progressivement à nos questions, en commençant par le chemin vers la libération de la souffrance, la véritable identité de l’« esprit » et de la nature de Bouddha, pourquoi l’« esprit » est Bouddha, la relation entre l’éveil et les pouvoirs surnaturels, pourquoi nous ne pouvons pas trouver le Bouddha, et quelle devrait être notre attitude après avoir trouvé l’« esprit ».


Le secret de l'illumination ? C'est aussi simple qu'une chasse au trésor lors d'un pique-nique.

Il y a une personne ici.
Cette personne est-elle grande ou petite ? Belle ou laide ? Homme ou femme ? On ne peut pas le savoir en la voyant seule.
Ce n'est qu'en nous comparant aux autres que nous pouvons discerner qui est grand et petit, bon et mauvais.
Nous appelons cette division en deux : la comparaison, la compréhension et la compréhension de l'objet, l'esprit.
Mais ce n'est pas le véritable «cœur».
C'est l'esprit de renaissance, l'esprit de discrimination, ou l'illusion de la discrimination.
Le moine Beopsang souligne que le désir de s'approprier ce qui nous plaît et de rejeter et repousser ce qui nous déplaît rend difficile la découverte de notre véritable «cœur».
C'est douloureux de ne pas avoir ce qu'on aime, et c'est tout aussi douloureux de voir apparaître sans cesse des choses qu'on déteste.
Cet esprit critique est la cause de la souffrance.
Le moine a dit que ce faux «esprit» est comme une vague.
Les vagues montent et descendent, devenant fortes ou calmes selon la météo, mais la mer reste toujours la même.
L'avez-vous remarqué ? Le moine dit que la mer est véritablement « l'esprit » et « moi ».


« Il n’est pas difficile de s’en rendre compte », affirme le vénérable Beopsang.
On dit que seuls ceux qui possèdent une intelligence exceptionnelle et ceux qui ont atteint l'extrême dans leur pratique peuvent s'en rendre compte.
C'est aussi amusant et facile qu'une chasse au trésor lors d'un pique-nique.
Les concours de mathématiques ou d'anglais requièrent des aptitudes en mathématiques et en anglais, et les spectacles de talents ou les concours de chant organisés lors de pique-niques exigent également des talents particuliers.
Mais la chasse au trésor, c'est différent.
« Étudier l’esprit s’apparente à une chasse au trésor. »
C'est une matière qui permet à chacun de se lancer un défi, car il ne s'agit ni de mathématiques, ni d'anglais, ni d'éducation physique, ni de musique.
Parce que tout le monde l'a déjà.
Cette chasse au trésor qu'on appelle l'étude de l'esprit ne concerne pas un trésor caché séparément, en dehors de moi.
Je découvre que je suis le trésor.
« N’importe qui peut se rendre compte que je suis un véritable trésor. »

Les sermons du Vénérable Beopsang sont à la fois détaillés et novateurs, simples et profonds, et puissants.
Même si l'on ne vous dit rien de faire, le simple fait d'écouter le Dharma apaisera naturellement vos souffrances et changera votre vie.
Nous vivons dans le présent en accueillant ce corps humain si difficile.
Si nous, qui avons accompli une tâche si difficile, la lisons avec tout notre cœur et tout notre corps, en la prenant nous-mêmes en main, nous pourrions soudain découvrir qui nous sommes vraiment.