Les enseignements classiques du bouddhisme, qui parlent du bonheur ultime de l'esprit.
Quatrième conférence bouddhiste du moine Ilmok, mentor représentatif des premières pratiques bouddhistes, qui transmet des informations systématiques et vivantes.

Pour tous ceux qui aspirent à la paix dans la vie
Le secret pour étudier l'esprit, tout sur le Noble Chemin Octuple !

Tout le monde aspire au bonheur, mais la vie qu'ils mènent ne leur permet pas de l'atteindre.
Que l'on poursuive la richesse et la gloire, que l'on s'adonne aux plaisirs sexuels et aux saveurs stimulantes, ou que l'on essaie diverses méthodes pour atteindre la paix intérieure, le bonheur qui en résulte n'est que temporaire, et la vie redevient misérable.
Alors, comment atteindre le vrai bonheur ? La réponse se trouve dans le Noble Chemin Octuple, ou « Noble Chemin Octuple », tel qu’enseigné par le Bouddha.

Ce livre est le chef-d'œuvre du moine Ilmok, un mentor représentatif des débuts du bouddhisme, qui nous a guidés sur le chemin du bonheur tel qu'il est véhiculé par le bouddhisme, à travers des conférences vivantes qui servent de modèle pour la vie et la pratique.
Ce livre, publié en 2013 et plébiscité par de nombreux lecteurs, parle du « Noble Chemin Octuple », étape essentielle vers le bonheur, et de la « pratique de la voie du milieu », qui est la méthode spécifique pour le mettre en pratique.
Nous avons notamment entrepris de réviser et de compléter le contenu relatif à la pratique de la voie du milieu dans la seconde moitié de l'ouvrage afin de présenter plus clairement la méthode de pratique en l'organisant de manière plus systématique et en la corrigeant. Par conséquent, ce livre, devenu difficile à trouver même après son épuisement, est désormais présenté comme une « édition entièrement révisée ».

Comme le titre le suggère, le cœur du Noble Chemin Octuple que l'auteur souhaite transmettre est de comprendre et de reconnaître (comprendre) l'esprit nuisible qui cause la souffrance grâce à la connaissance et à la compréhension correctes de la souffrance et de ses causes, de la cessation de la souffrance et de la méthode menant à la cessation de la souffrance, et de lâcher prise (lâcher prise) de l'esprit nuisible qui cause la souffrance.
Ainsi, il présente en détail le « secret de l'étude avec un esprit ferme » grâce au développement équilibré des deux volets que sont la « sagesse » et la « pratique ».
Si vous recherchez la paix intérieure et le vrai bonheur dans la vie, ouvrez ce livre dès maintenant.
Vous découvrirez un chemin précis et déterminé vers le bonheur, un chemin que vous n'avez jamais vu auparavant.

La Voie du Milieu consiste à pratiquer un bon commencement, un bon milieu et une bonne fin, grâce au bonheur qui découle de l'abandon d'un extrême, celui du désir sensuel, et de l'autre extrême, celui de l'ascétisme.
La Voie du Milieu, en un mot, fait référence au Noble Octuple Sentier, à savoir : la vision juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste et la concentration juste.

--- p.38

Avant que le Bouddha n'entre dans le Nirvana, son dernier disciple, Subhadda, demanda : « Quels enseignements mènent à l'illumination ? »
À cela, le Bouddha répondit : « Si le Noble Chemin Octuple est présent dans un enseignement, alors il y a éveil, et s'il n'est pas présent, il n'y a pas d'éveil. »

--- p.39

L'essence des enseignements du Bouddha est la théorie de la production conditionnée, qui stipule que des conditions sont nécessaires pour qu'un résultat se produise.
Pour que la sagesse des Lumières puisse émerger, les conditions nécessaires à l'éveil doivent être réunies.
Autrement, il est impossible que la sagesse des Lumières puisse émerger.
Si vous ne vous focalisez pas excessivement sur les résultats et que vous accumulez progressivement les mérites qui deviennent les conditions de l'illumination, votre sagesse mûrira peu à peu et, à un moment donné, la sagesse de l'illumination se manifestera.

--- p.46

Ce que nous considérons comme « moi » n'est finalement que cinq agrégats.
En d'autres termes, ce que nous appelons « je », « soi », « âme » et « vrai soi » ne sont que des concepts, et le « je » est une combinaison des cinq agrégats, ou matière et esprit.

--- p.63

L'essence des enseignements du Bouddha est de bien protéger et préserver l'esprit.
Pourtant, nous vivons sans en savoir beaucoup sur l'esprit.
Si nous jetons un regard en arrière sur notre vie, nous réalisons que nous vivons en profitant des bonnes choses que notre cœur désire, mais que nous ne sommes pas vraiment conscients de la façon dont notre cœur réagit au quotidien.
Je ne fais pas attention à mon état d'esprit ni à ma façon de vivre.

--- p.69

Nous considérons souvent l'esprit comme une entité mystérieuse et immuable que nous ne pouvons pas comprendre.
Mais le Bouddha a simplement dit : « La connaissance de l'objet, c'est l'esprit. »
Voir, entendre et penser à un objet, voilà ce qu'est l'esprit.

--- p.70

Dans l’Anguttara Nikaya, dans la section « Une assemblée », le Bouddha a dit ceci à propos de l’esprit :
« Je n’ai jamais rien vu au monde changer plus vite que l’esprit. »
« Il est même difficile de décrire à quelle vitesse l’esprit change. »
--- p.70

« Ne le cherchez pas à l’extérieur de vous-même. » Cela signifie que le bonheur ne vient pas de l’extérieur de votre cœur.
Peu importe la somme d'argent ou la célébrité que je possède, si mon cœur est triste, je suis malheureux, et peu importe ce que je possède, si mon cœur est joyeux, je suis heureux.
Ainsi, plutôt que de chercher le bonheur à l'extérieur, trouver le bonheur en changeant sa façon de penser est au cœur de la pratique bouddhiste.

--- p.77

L'exemple le plus représentatif d'une inclination insensée de l'esprit est d'incliner l'esprit à « considérer l'impermanent [無常] comme l'éternel [常], le douloureux [苦] comme le joyeux [樂] et le non-soi [無我] comme le soi [我] ».
Cela signifie que vous êtes incapable de voir les faits tels qu'ils sont.
C’est lorsque l’esprit est pollué par la folie et la cupidité, et que l’on croit à tort et que l’on s’obstine à faire ce que l’on veut, ce qui est différent de la vérité.

--- p.84

Pour pratiquer la Voie du Milieu, une méthode spécifique est nécessaire : la pratique de la « conscience ».
La pleine conscience est la pratique consistant à connaître les quatre objets de la matière [corps], du sentiment [ressenti], de l'esprit [cœur] et du dharma [dharma], ou simplement la matière et l'esprit, tels qu'ils sont, sans attachement ni aversion.

--- p.92

Les pratiquants ordinaires ont tendance à tomber dans deux extrêmes : la satisfaction des désirs sensuels et l’auto-mutilation par l’ascétisme.
Cependant, le Bouddha a surmonté ces deux extrêmes et a trouvé la voie du milieu, le Noble Chemin Octuple.
En pratiquant cette voie du milieu, vous éliminez le désir et la souffrance.
Telle est la noble vérité du chemin qui mène à la cessation de la souffrance, le Noble Chemin Octuple.

--- p.187

Il est difficile de pratiquer correctement si l'on n'adopte pas la bonne perspective et si l'on ne comprend pas la bonne direction et la bonne méthode de pratique.
Bien que nous ne puissions pas saisir pleinement la vision juste dès le départ, nous devons cultiver la compréhension par la connaissance, et, sur la base de cette vision juste, nous devons observer les préceptes et cultiver le samadhi, et finalement, nous atteindrons la sagesse de l'illumination.
En d'autres termes, la pratique correcte consiste à perfectionner la vision juste et à réaliser la cessation de la souffrance.
On peut donc dire que la vision juste est le point de départ et la destination de la pratique.

--- pp.188~189

Si nous vivons fidèlement selon ces préceptes, nous n'aurons aucun regret dans notre cœur.
Lorsque les regrets disparaissent, l'esprit s'apaise, et un esprit stable constitue une base solide pour la pratique du développement du samadhi.
Si l'on dit que les vues justes et la pensée juste orientent la pratique, alors on peut dire que la parole juste, l'action juste et les moyens de subsistance justes en sont le fondement et la base.

--- p.198

Les sutras décrivent l'esprit, à la sortie de la méditation, comme étant libre de toute source de contamination, pur, propre, lumineux, doux, approprié, inébranlable et stable.
Dans cet état d'esprit, votre vision du monde change.
Vous pouvez ainsi observer le phénomène tel qu'il est, sans être limité par des préjugés ou des stéréotypes.
C'est comme si les objets se reflétaient tels qu'ils sont dans une eau claire et calme.

--- p.204

Lorsque la mémoire juste est établie, la sagesse devient omniprésente, nous permettant d'éliminer, d'éteindre et de nous libérer complètement des pensées nuisibles comme l'avidité, la colère et la folie.
Il s'agit de l'achèvement du processus de « compréhension et de lâcher-prise » expliqué précédemment.
En d'autres termes, l'objectif principal de la pratique de la pleine conscience est de se libérer complètement des pensées néfastes et d'éteindre la souffrance grâce à une connaissance et une mémoire justes.

--- pp.224~225

En pratiquant la pleine conscience avec le corps présent comme objet fondamental, vous pouvez développer la sagesse et le samadhi de manière équilibrée.
Autrement dit, en prenant conscience du « corps présent » et de « l'esprit qui se meut sans demeurer dans le corps », nous pouvons développer la sagesse et une mémoire juste du corps et de l'esprit, et par là, en lâchant prise des obstacles qui nous empêchent de demeurer dans le corps présent, nous pouvons atteindre le samadhi juste, qui est le bonheur de demeurer dans le corps présent, qui est l'objet de la conscience.

--- p.234

Les exercices de respiration sont utilisés dans de nombreuses traditions spirituelles en dehors du bouddhisme.
Cependant, la pratique de la respiration bouddhiste est une pratique visant à développer le samadhi juste, et le samadhi juste est un samadhi développé sur la base de la sagesse des Quatre Nobles Vérités, le cœur du bouddhisme, c'est-à-dire la vision juste.
Voici en quoi la pratique de la respiration bouddhiste diffère fondamentalement des pratiques respiratoires d'autres traditions.
Ainsi, la pratique respiratoire expliquée ici était également pratiquée par le Bouddha lui-même, et pour bien préciser qu'il s'agit d'une méthode de respiration bouddhiste, je l'appellerai « la pratique respiratoire du Bouddha ».

--- p.241

Examinons quelques méthodes spécifiques pour pratiquer la respiration.
Comme je l'ai expliqué précédemment, essayez tout d'abord de vous concentrer sur votre respiration sans l'oublier.
Malgré tous ces efforts, si des obstacles tels que des désirs sensuels ou la colère surgissent, les pensées ont tendance à vagabonder vers le passé ou le futur, ou vers des objets autres que la respiration.
Lorsque des pensées surgissent ainsi, ne luttez pas contre elles. Prenez simplement conscience de leur nature perturbatrice, puis abandonnez-les au plus vite et recentrez-vous sur votre respiration.

--- p.252

Si vous vous concentrez uniquement sur votre respiration pendant la méditation assise, votre pratique risque de stagner ou votre corps de se fatiguer, ce qui peut nuire à votre santé.
Il est donc bon de pratiquer la marche en même temps que la méditation assise.
Dans de nombreux sutras, le Bouddha recommandait également l'association harmonieuse de la méditation assise et de la méditation marchée.

--- p.265

Comme nous l'avons vu, la méditation assise n'est pas la seule forme de pratique.
La pratique est le processus qui consiste à se libérer des pensées néfastes qui causent la souffrance.
Cependant, les pensées négatives ne surgissent pas uniquement pendant la méditation.
Cela se produit dans notre vie quotidienne à tous, quels que soient le moment et le lieu.
C’est pourquoi, en plus de la méditation assise, la méditation marchée et la pratique quotidienne sont essentielles.
En gardant cela à l'esprit, nous devons cultiver un équilibre harmonieux entre la méditation assise, la méditation marchée et la pratique quotidienne.

--- p.269

Nous devons continuer à faire preuve de vigilance et de discipline, et à protéger notre esprit.
Tout comme un gardien surveille attentivement la porte.
Si vous contrôlez les portes des sens par la conscience, votre esprit remarquera simplement les objets tels qu'ils sont, c'est-à-dire que vous ne verrez que lorsque vous les voyez et que vous ne les entendrez que lorsque vous les entendez.
Ainsi, l'esprit n'est pas contaminé par des souillures, il n'y a donc pas d'illusion.

--- p.274