Le volume le plus complet de « La Vie de Bouddha » jamais écrit en Corée

Juste avant d'entrer dans le nirvana à l'âge de 80 ans, le Bouddha dut assister au nirvana de ses deux disciples préférés, Sariputta et Moggallana.
Lorsqu'il apprit la nouvelle du nirvana des deux disciples, il dit : « Puisque nous sommes nés et avons créé l'existence, nous devons un jour nous désintégrer. Comment pourrions-nous rester auprès d'eux ? » Cependant, tout au long des sutras, la solitude et le vide du Bouddha qui avait renvoyé ses deux disciples en premier transparaissent dans ses actes et ses paroles.
Le nirvana de Sariputta et Moggallana fut l'un des événements les plus marquants des dernières années du Bouddha.
Ce passage est également inséré dans la plupart des biographies de Bouddha.

Cependant, peu d'ouvrages traitent du nirvana de Gotami, qui devint la mère adoptive du Bouddha à la place de sa mère décédée la même année que sa naissance, l'éleva, établit l'ordination des femmes et devint la première nonne.
La même année, Rahula, le fils laïc du Bouddha, entra également dans le nirvana.
Il n'existe pratiquement aucune biographie de Bouddha qui décrive cela dans la littérature nationale.
Enfin, la même année, Yasodhara, qui était l'épouse du Bouddha avant qu'il ne devienne moine, entra également dans le nirvana.
Il n'existe aucune publication nationale décrivant cela.
Non, il n'existe même pas de biographie du Bouddha qui relate l'ordination de Yasodhara, et beaucoup de gens ignorent même qu'elle est devenue nonne.

La plupart des biographies du Bouddha, qui font environ 300 ou 400 pages, présentent des limites quant à la description de tous les événements qui se sont déroulés autour du Bouddha au cours des 80 années qui séparent sa naissance de son nirvana.
J'ai dû réduire mes dépenses, encore et encore.
De ce fait, le livre s'est avéré dépourvu d'une grande partie du « contexte ».
Ce livre restitue une part importante des événements auparavant inconnus et du « contexte » omis.
Si l'on fait l'impasse sur l'intrigue, on peut voir qu'il était un dieu, mais lorsqu'on comprend le « pourquoi » et le « comment », on découvre qu'il était humain, et lorsqu'on donne vie aux aspects sociaux et historiques, le mythe devient histoire.


L'un des passages les plus brillants est la description détaillée des nonnes, si souvent négligées dans les biographies et les récits de la vie du Bouddha.
Sur les huit chapitres, un est consacré aux pratiquantes, et d'autres chapitres explorent également la pratique et l'éveil des pratiquantes.
Il existe des histoires de grandes femmes devenues nonnes après s'être ordonnées moines, comme Gotamina, l'épouse laïque du Bouddha, la célèbre courtisane Amba Pali, ainsi que la reine Khema du roi Bimbisara et Dhammadinna, qui excellait dans la prédication, et de grandes laïques comme Visakha.
Ce livre est basé sur le Nikaya, un texte sacré bouddhiste ancien, et a été créé en faisant référence à des commentaires ultérieurs.
Cependant, plutôt que de simplement copier les Écritures telles quelles, l'accent a été mis sur l'amélioration de la lisibilité en organisant leur contenu de manière à ce que les lecteurs puissent les comprendre plus facilement.


Il n'existait aucune biographie de Bouddha de cette ampleur en Corée.
Bien sûr, il existe à l'étranger des œuvres plus importantes que les « Chroniques du Bouddha ».
Le Maha Buddhavamsa de Sayadaw Mingun est une œuvre monumentale de plus de 3 000 pages.
Cependant, parmi les livres sur la vie de Bouddha écrits jusqu'à présent en Corée, celui-ci, « Chronologie du Bouddha », est le plus complet.

Ramaputta était secrètement heureux d'avoir accepté Siddhartha, qui, à première vue, semblait avoir une aura extraordinaire, comme disciple.
Il commença à enseigner avec beaucoup de soin les techniques de méditation qu'il pratiquait lui-même.
Siddhartha découvrit bientôt que la méthode de pratique enseignée par Uddaka Ramaputta était essentiellement la même que celle d'Alara Kalama, à ceci près qu'elle allait un cran plus loin.
Ainsi, tandis qu'Alara Kalama atteignit l'état de néant (l'état de non-possession) et cessa toute pratique, Uddaka Ramaputta avait atteint l'état de « ni conscience ni inconscience (l'état de ni conscience ni inconscience) ».
Mais cet état fut finalement atteint grâce aux mêmes principes qu'Alara Kalama avait adoptés pour transcender les deux premières étapes.
En d'autres termes, elle ne différait guère de la méthode utilisée par Alara Kalama pour transcender l'espace et la conscience et atteindre l'état de non-possession.
Cependant, tandis qu'Alara Kalama reconnaissait l'état de non-possession comme l'état absolu ultime, Uddaka Ramaputta est allé plus loin et a analysé l'état de non-possession lui-même pour déterminer s'il s'agissait d'un état réel.
Mais comme il n'y trouvait aucune substance, Uddaka Ramaputta alla au-delà et pensa que l'état ultime de méditation n'est ni la conscience sous quelque forme que ce soit, ni l'inconscience simultanément.
Par conséquent, Uddaka Ramaputta considérait cet état, l'état de non-perception et de non-vision, comme un état absolu qui transcende toute connaissance ordinaire.
Il y avait toutefois une légère différence dans la méthode de respiration.
Alors qu’Alara Kalama maintenait un ratio similaire d’inspiration, de rétention et d’expiration, Uddaka Ramaputta maintenait un ratio de Kumbhaka (retenir sa respiration : l’acte d’arrêter de respirer).
Autrement dit, en divisant les étapes de la respiration en trois phases (inspiration, apnée et expiration), la méthode de méditation d'Alara Kalama présentait un rapport égal, tandis que la technique de méditation d'Uddaka Ramaputta comportait un rapport relativement élevé de temps passé à retenir sa respiration.
Sous la direction du sage Ramaputta, Siddhartha pensa :
« La pratique d’Uddaka Ramaputta, comme celle d’Alara Kalama, n’est pas l’état ultime que je souhaite atteindre. »
Elle ne peut mener à la souillure, elle ne peut mener à la disparition de l'avidité, elle ne peut mener à l'extinction, elle ne peut mener à la tranquillité, elle ne peut mener à la sagesse suprême, elle ne peut mener à l'illumination véritable, et elle ne peut mener au nirvana.
Cette loi peut aussi provoquer temporairement un état d'extase intense, mais elle ne permet pas que cette liberté se prolonge jusqu'à la fin.
Si je lâche prise un instant, je ne serai plus que prisonnier du désir, de l'anxiété et de la douleur ; ce n'est donc pas le refuge idéal que je recherche.
--- pp.207~209

Le roi Suddhodana prit la main de son fils bien-aimé, qu'il respectait et aimait, et la posa sur sa poitrine, affichant un large sourire.
« Mon vœu est désormais exaucé. »
« Je suis heureux d’être à mon dernier voyage pour voir le Bouddha ainsi. »
Le roi Suddhodana s'allongea, joignit les mains et ferma doucement les yeux.
La cérémonie était terminée.
Le médecin Sakya qui avait soigné le roi lava le corps de ce dernier avec du parfum, l'enveloppa de coton, de fourrure et de soie, et le plaça dans un cercueil.
Il était temps de transférer le corps sur le trône du crématorium.
« Je porterai le cercueil par l’avant. »
Lorsque le Bouddha a dit cela, ses proches ont essayé de l'arrêter.
« L’Honoré du Monde est l’être le plus honorable au-dessus et au-dessous des cieux. »
Quelle que soit la profondeur de notre lien prédestiné, je ne peux permettre au maître d'Incheon de porter le fardeau de la souffrance humaine.
« Je comprends vos intentions. »
Mais si je ne porte pas le cercueil, certains me critiqueront en disant que je ne connais pas la bonté de mes parents.
Après quelques échauffourées, le Bouddha, au lieu de porter le corps, prit l'encensoir et le conduisit au crématorium. Il y répandit des fleurs en offrande puis alluma un feu sur le bois empilé.
Le Bouddha s'adressa aux gens qui pleuraient comme s'ils couraient vers les flammes.

« Ce monde est éphémère, et parce qu’il est éphémère, il est douloureux. »
Puisque rien n'est éternel, le corps est lui aussi par nature éphémère.
Vivre dans ce monde, c'est comme un rêve, comme une flamme ardente, comme l'ombre de la lune se reflétant sur l'eau.
On dirait que tout le monde est comme ça pendant un certain temps.
La vie est une existence temporaire dans un corps éphémère.
Regardez ce feu féroce, tout le monde, qui consume tout.
Vous trouverez peut-être ce feu brûlant, mais le feu de la cupidité est encore plus ardent.
Alors, ne soyez pas paresseux et entraînez-vous avec diligence pour sauver des vies et des morts.
«Débarrassez-vous de la souffrance et atteignez la joie de la libération.»
Après les funérailles de son père, le roi Suddhodana, le Bouddha se retira quelque temps dans le jardin de Nigrodha.
Il était très fatigué du long voyage et d'avoir assisté aux funérailles et à la crémation de son père ; il avait donc besoin de se reposer.
--- pp.508~510

Yasodhara, la femme que Bouddha aimait le plus, sinon la seule.
Bien qu'elle n'ait pas reçu l'ordination directement du Bouddha, elle est devenue nonne en devenant disciple de Gotami, la première nonne disciple du Bouddha.
Après que Gotami soit devenue la première nonne de Vesali, elle pratiquait l'ascétisme dans le jardin Nigrodha de Kapilavatthu lorsque Yasodhara est venue lui rendre visite et lui a demandé la permission de devenir nonne.
Par la suite, Yasodhara, qui pratiquait discrètement le bouddhisme, vint voir le Bouddha à l'âge de 78 ans.
À cette époque, Bouddha avait 80 ans.
Yasodhara, venue voir le Bouddha, son époux bien-aimé, le père de Rahula, la prunelle de ses yeux, et le chef suprême du Sangha, lui annonça qu'elle mourrait cette nuit-là.
Cependant, Yasodhara ne demanda pas au Bouddha de lui permettre d'entrer dans le nirvana comme les autres disciples.
Elle était très indépendante.
Même après être devenue nonne, Yasodhara a conservé son caractère indépendant et entreprenant.
Elle dit au Bouddha.
«Vénérable du Monde, je ne suis pas devenu moine directement sous l’autorité duVénérable du Monde.»
Je n'ai même pas reçu les préceptes du Bouddha.
Je me suis tourné vers moi-même.
Et je me suis réfugié dans les enseignements du Vénérable Monde.
Le Bouddha ressentit une compassion infinie en regardant Yasodhara, qui s'affaiblissait de plus en plus.
Avant ou après être devenu moine, non, même après, la femme qu'il aimait le plus, celle qui avait donné naissance à sa seule parente de sang, Rahula, la grande femme qui lui avait volontairement permis de devenir moine, qui lui avait fourni la nourriture spirituelle nécessaire pour vivre la vie d'un moine, et qui était finalement devenue elle-même moine et avait atteint l'immortalité, Yasodhara, était un mélange d'amour, de compassion et de respect aux yeux du Bouddha.

Yasodhara rassembla ses forces et dit :
"Merci.
Merci.
Ô, Ô Personne Vénérée du Monde.
Le lien qui nous unissait, l'amour que nous partagions et les années que nous avons passées ensemble – rien de tout cela n'est insignifiant.
Tout cela, c'est grâce à vous.
Avant tout le reste
J'ai pu vivre une vie sans regrets grâce aux précieux enseignements que vous m'avez transmis.
Et finalement, j'ai obtenu le chemin de l'immortalité.
Je t'aime, Ô Vénérable Mondial.
«Merci pour tout.»

--- pp.845~846