Entrée

Chapitre 1 : Profiter d'un monde connecté_ Issho Fujita (Directeur du Centre international Jo Dong-jong)
Chapitre 2 : Si vous réalisez que ce n'était qu'un rêve, profitez-en - Yokota Nanrei (Directeur de l'école Rinzai Enkakuji)
Chapitre 3 : Vivre dans le présent en paix_ Ryunosuke Koike (Ancien grand prêtre du temple Tsukuyomiji)
Chapitre 4 : Vivre une vie comme un Bouddha de boue, en vidant chaque instant_Horisawa Somon (Sanzenin Monju)
Chapitre 5 : Vivre comme une histoire, et non comme une fin – Shaku Tesshu (chef du temple Nyoraiji, professeur à l’université Soai)
Chapitre 6 : La voix de Bouddha qui me fait fondre quand je suis paralysé – Akira Omine (ancien grand prêtre du temple Senryuji)

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Un argumentaire direct d'une femme célibataire de 32 ans !
Expliquez-le-moi avec des mots, pas avec des cris et des bâtons !
Qu'est-ce que l'illumination, au juste ?

Un homme alla voir le grand moine et lui posa une question.
« Moine, qu’est-ce que l’illumination ? » Au lieu de répondre, le grand moine hurla comme l’éclair.
« Criez ! » Un autre homme alla trouver un autre grand moine et lui posa la même question. Au lieu d'une réponse sur l'illumination ou d'un cri, il reçut en retour une violente correction à coups de bâton.

Cette histoire est une anecdote très célèbre sur l'illumination, transmise dans le bouddhisme zen.
Le grand moine qui a crié était le moine Imje Ui-hyeon (臨濟義玄, ?-866), et le moine qui a immédiatement commencé à le battre était le moine Deoksan Seon-gam (德山宣鑑 782-865).
Tous deux étaient des moines zen de la dynastie Tang qui avaient atteint un haut niveau d'illumination.
Pourquoi les deux moines ont-ils eu un comportement aussi absurde lorsqu'on les a interrogés sur l'illumination ? On leur a expliqué que l'illumination transcende le langage et ne peut s'exprimer par des mots, ou encore qu'elle est censée anéantir instantanément la folie et l'obsession de ceux qui la recherchent. J'ai brièvement acquiescé en entendant cette explication, mais je ne comprenais toujours pas.
« Qu’est-ce que l’illumination ? » Nombreux sont ceux qui, curieux du bouddhisme et qui l’étudient, sont fascinés par cette question.
Je comprends que le bouddhisme soit une religion qui aspire à « l'illumination », mais quelle est exactement la véritable nature de cette illumination ?

Yoko Koide, une fervente bouddhiste autoproclamée, souffrait elle aussi de « maladie de l'illumination ».
Pour cette femme de trente-deux ans qui gagne sa vie comme éditrice et qui vit une vie faite de joies et de peines en tant que célibataire, le bouddhisme est un outil qui lui permet de se poser des questions sur la vie et de comprendre le monde qui l'entoure.
Dans cette quête, elle a cherché la réponse à la question : « Qu’est-ce que l’illumination ? » et a parcouru des livres bouddhistes, médité et chanté.
Après avoir essayé toutes les méthodes possibles, elle a finalement fini par aller voir les moines célèbres qu'elle admirait.
Et il a posé la question directement.
« Moine, s'il vous plaît, enseignez-moi. »
« Qu’est-ce que l’illumination, au juste ? » Elle était toujours anxieuse en attendant une réponse des moines qu’elle admirait et qu’elle n’avait jamais osé approcher.
Mais les réponses des six moines à cette question impertinente furent joyeuses, rafraîchissantes, et parfois sérieuses et surprenantes.
Ce n'était ni une raclée ni un coup de bâton.
Chaque fois que l'auteur entendait la réponse, il parvenait à intégrer dans son esprit une perspective large et sérieuse sur la vie.

Histoire 1 racontée par six moines :
L'illumination ? Profitez de la vie maintenant !

L'auteure, Yoko Koide, a rencontré six moines au total.
Ce sont des moines respectés au sein des principales écoles bouddhistes japonaises, à savoir Soto, Rinzai et Tendai.
Ce sont des personnes qui ont trouvé leur propre voie à travers des pratiques difficiles, comme aller méditer seules en Inde dans une forêt infestée de tigres ou pratiquer la méditation face à un mur pendant près de 20 ans.
Parmi eux figure le moine Ryunosuke Koike, bien connu en Corée pour son livre « La pratique du lâcher-prise des pensées ».
La conversation avec le moine au sujet de l'illumination a été publiée en feuilleton dans le temple virtuel « Higanji » sur Internet, et a connu un grand succès à l'époque de sa publication.
Le premier à répondre aux questions sur l'éveil, le moine Fujita Issho (directeur du Centre international Jodojong), déclare : « L'éveil est la réalisation que tous les êtres sont connectés. »
Cependant, cette prise de conscience est quelque chose que tout le monde expérimente au quotidien, elle n'a donc rien d'exceptionnel, et j'aimerais ajouter que la prise de conscience de cette prise de conscience ne change pas significativement votre vie.
Ce qui est plus important que la prise de conscience ou l'illumination, c'est d'intégrer ce que vous avez réalisé dans votre vie réelle.
L'idée est que l'illumination ne devient précieuse que lorsqu'elle est mise en œuvre dans la vie réelle, et non pas comme une simple expérience ponctuelle.
Les paroles du moine, selon lesquelles il vaut mieux être un « être humain non éclairé » qu'un « être humain moins qu'éclairé », rappellent calmement à ceux qui luttent pour atteindre l'illumination que ce qui importe vraiment n'est pas « une illumination particulière », mais de vivre chaque jour « correctement ».
Yokota Nanrei, le moine supérieur de la branche Enkakuji de la secte Rinzai, va encore plus loin en disant : « L’illumination consiste à savoir qu’il n’y a rien au monde à réaliser. »
Toute vie existe comme un tout, s'influençant mutuellement.
Vivre en ayant profondément conscience de cette harmonie naturelle, facilement perceptible en regardant autour de soi, n'est rien d'autre que l'illumination.

Le moine Ryunosuke Koike, bien connu des lecteurs chinois, s'exprime également dans le même contexte.
« Après tout, les Lumières sont une bonne chose, et il est important de vivre sans souffrir », dit-il sans ambages.
Au cours de notre vie, nous vivons des expériences que l'on peut qualifier d'illumination, mais une fois ce moment passé, il ne reste plus que du passé.
S'accrocher au passé crée un attachement, et l'attachement crée de la souffrance.
Il souligne donc que l'essentiel est de se détacher de tout ce qu'on appelle l'illumination et de s'efforcer de vivre fidèlement dans le moment présent, à chaque instant.
De plus, le moine Horisawa Somon (moine supérieur du temple Sanzen-in), qui a étudié diverses sectes bouddhistes au Japon et a même suivi la stricte méthode Noksan-yō (une méthode d'entraînement de la secte Tendai japonaise qui consiste à s'isoler du monde extérieur et à vivre en reclus pendant 12 ans, en se consacrant à la méditation et à l'étude), confesse : « L'illumination n'existe nulle part. »
Cela signifie que si vous savez que vous êtes Bouddha tel que vous êtes maintenant, cela suffit, il n'est donc pas nécessaire de chercher l'illumination au loin.

Enfin, les moines Jodo Shinshu, Shaku Tesshu (grand prêtre du temple Nyoraiji) et Akira Omine (ancien grand prêtre du temple Senryuji), affirment que vivre selon les enseignements du Bouddha, fondé sur une foi et une dévotion inébranlables, est la voie de l'illumination et du salut.
Si vous vivez selon la vérité, vous pourrez suivre votre propre chemin sans vous laisser influencer par les difficultés et les souffrances qui vous accompagneront tout au long de votre vie.
Les réponses données par les six moines concernant l'illumination sont légèrement différentes.
Mais si l'on creuse un peu plus, on peut voir que l'illumination ne va pas au-delà du quotidien, mais partage plutôt une perspective sur « ce qui » est étroitement lié à la vie.
À ce moment-là, les moines adressent un message commun à ceux qui recherchent l'illumination.
Tout d'abord, ne soyez pas obsédé par une illumination particulière.
Deuxièmement, plutôt que de rechercher l'illumination, vivez fidèlement la vie présente qui se déroule sous vos yeux.
L'enseignement unanime des moines est que si vous gardez ces deux choses à l'esprit et que vous menez votre vie ainsi, vous atteindrez finalement ce que l'on peut appeler « l'illumination ».

Deuxième récit raconté par six moines :
L'illumination est-elle vraiment nécessaire pour vivre ?

La conversation avec les moines, qui avait commencé par le thème de « l’illumination », a naturellement mené à la question de « la vie ».
Pourquoi tant de gens aspirent-ils à l'illumination ? En bref, pour vivre une vie meilleure qu'actuellement.
Nous aspirons à l'illumination car nous croyons que si nous l'atteignons, nous souffrirons moins et serons plus heureux qu'aujourd'hui.
Quelles réponses les moines ont-ils données aux attentes de ces personnes ? Comment l’éveil peut-il véritablement améliorer nos vies ?
De même que les réponses à la question de savoir ce qu'est l'illumination varient considérablement, les réponses des moines à la question de savoir comment l'illumination peut nous aider dans nos vies varient également considérablement.
Mais il y a aussi un dénominateur commun ici.
« Connexion », « Présence », « Méditation ».
Ce sont les trois mots-clés principaux.
Premièrement, l'illumination confirme que nous sommes des êtres connectés.
À ce stade, la connexion peut être abordée sous deux angles.
Au sens strict, il s'agit du lien entre mon corps et mon esprit, et au sens large, du lien entre moi et tous les êtres vivants qui ne sont pas moi.
Il est important de prendre conscience de ce lien car la racine de notre souffrance réside dans notre sentiment de séparation.
Nous traitons notre corps et notre esprit comme s'ils étaient séparés.
Nous nous concentrons souvent sur notre corps et négligeons notre esprit, et nous finissons par abîmer notre corps en prenant soin de notre esprit.
De plus, ils se perçoivent comme des êtres séparés du monde, devenant indifférents aux affaires du monde, ou s'isolant en traçant une frontière entre eux et les autres.
Les moines affirment que c'est là la source de la solitude que ressentent les gens modernes, et le point de départ de la comparaison, de la jalousie et de la haine.
Autre chose, les Lumières nous permettent de vivre dans le « présent ».
Dans le bouddhisme, l'attachement est considéré comme l'une des causes de la souffrance dans la vie.
Des regrets sur le passé, des inquiétudes sur l'avenir et le désir de préserver la joie et d'éviter la tristesse.
Les Lumières nous enseignent que tout cela est éphémère et que rien n'est permanent.
Sachant cela, vous n'avez pas besoin de vous accrocher à quoi que ce soit.
Car, quels que soient vos efforts, cela finira par disparaître.
Partant de ce constat, si nous pouvons rester pleinement dans le présent sans attachement, si nous pouvons simplement laisser passer les phénomènes qui se produisent sans les juger bons ou mauvais, alors à ce moment-là, nos vies deviennent libres.
On dit que les compétences de bonheur que sont le lâcher-prise et le vide intérieur peuvent également être acquises en restant dans le présent.
En bref, le pouvoir de rétablir la connectivité et de rester dans le présent.
Ce sont là deux des valeurs importantes que les Lumières apportent à nos vies.
De plus, les moines insistent sur l'importance de pratiquer régulièrement la méditation (la pratique).
En effet, la méditation vous ouvre la voie pour faire l'expérience de l'illumination plus souvent et plus facilement dans votre vie quotidienne.
Chacun peut connaître un moment d'illumination dans sa vie, mais ces moments sont rares.
Même s'il arrive, il est fort probable qu'il passera comme s'il était poursuivi.
La pratique de la méditation et des pratiques bouddhistes dans notre vie quotidienne est un effort conscient pour ouvrir la porte à l'éveil.
Prendre soin de sa propre vie est un effort volontaire et actif.


Troisième récit raconté par six moines :
« Les moines aussi » : Les histoires de vie des moines, à travers leurs hauts et leurs bas

Un autre plaisir que procure la lecture de ce livre est d'entendre les récits de vie vivants des six moines.
Il est intéressant d'examiner la « vie d'un moine », qui diffère de la vie ordinaire : qu'est-ce qui l'a motivé à devenir moine ? À quoi ressemblait sa vie après être devenu moine ? Quelles étaient ses croyances en tant que bouddhiste ?
De plus, vous pouvez également acquérir une sagesse semblable à celle d'Altolan, que les moines ayant pratiqué pendant longtemps ont acquise au cours de leur vie.
On raconte que dans leur jeunesse, les moines Fujita et Yokota étaient obsédés par l'image typique d'un moine et qu'ils exerçaient une grande force physique.
Il avoue avoir passé sa vie à se tenir à l'écart des autres et à se flageller jusqu'à la paralysie nerveuse, croyant à tort que c'était là l'attitude d'un véritable pratiquant.
Avec le temps, et en prenant conscience de son imprudence et de son étroitesse d'esprit, il parvint à se détendre naturellement, et son attitude envers le monde et sa pratique changea radicalement.
On dit qu'il était capable de s'ouvrir au monde extérieur et de goûter au plaisir de la méditation.
Le moine Horisawa raconte comment il est devenu la figure emblématique et « primordiale » de l'histoire de la secte Tendai du bouddhisme japonais.
Il révèle être le premier moine à avoir achevé la retraite de douze ans en montagne, considérée comme le plus haut niveau de formation au sein de l'ordre Cheontae, qui valorise la tradition, et le premier moine à s'être marié.
Le moine a déclaré qu'il n'était pas influencé par les opinions du monde, quoi qu'en disent les autres, et qu'il cherchait des réponses aux questions fondamentales qu'il se posait.
J'ai donc eu des échanges avec différentes sectes bouddhistes au Japon, j'ai étudié diverses traditions bouddhistes et je me suis même rendu en Inde.
L'histoire de la vie d'un moine qui s'est tourné vers le bouddhisme sans limites ni restrictions tout au long de sa vie était une version moderne du Mu-ae-haeng (une pratique de liberté).
En outre, le livre présente des histoires fascinantes : celle du moine Shaku, qui a acquis une foi inébranlable dans le bouddhisme après avoir rencontré une grand-mère dévote ; celle du moine Omine, qui a surmonté la peur de la mort qui l’a soudainement saisi au début de la quarantaine ; et celle du moine Koike, qui a développé sa propre technique de pleine conscience grâce à sa formation.
Les confessions sincères de six moines sur leur vie montrent que la vie des moines, qui semble différente et spéciale, n'est en réalité pas si différente de notre vie quotidienne ordinaire.
Cela nous rappelle aussi que, peu importe où et comment nous vivons, nous devons constamment nous améliorer pour vivre une vie meilleure chaque jour.
Peut-être cela nous indique-t-il que ce n'est que lorsque nous nous poserons sincèrement des questions sur nous-mêmes et y répondrons, sur notre propre chemin de vie, que la « porte de l'illumination » vers une vie heureuse s'ouvrira.

Pour ceux qui recherchent l'illumination :
Comment s'est passée votre journée ?

L'auteur conclut son livre par ces mots :


L’illumination, c’est… … et il n’y a probablement pas de mots pour la suivre.

Après avoir discuté de l'illumination avec des moines, il affirme que même si l'illumination reste hors de portée, il ne ressent plus ni frustration ni malaise face à cette situation.
Au contraire, cela me donne même un sentiment de clarté et de luminosité.
C’est parce que, grâce à des conversations avec des moines, j’ai pu me débarrasser de toutes mes illusions et attentes concernant l’illumination, ainsi que de mon désir de l’atteindre puis de m’arrêter.
Les lecteurs de ce livre vivront la même expérience.
En écoutant attentivement les paroles des six moines, vos pensées et votre vision de « l'illumination » évolueront progressivement.
Les réponses des six moines concernant l'illumination risquent d'être décevantes et ne constitueront peut-être pas l'histoire surprenante que vous attendiez.
Mais si le bouddhisme et les enseignements du Bouddha ne sont pas déconnectés de la réalité, l'éveil ne devrait-il pas lui aussi être abordé sur le même plan ?
C’est peut-être là la véritable valeur du bouddhisme et de l’éveil.
Le bouddhisme n'ignore pas la réalité.
L'éveil est quotidien.
Et vivre comme Bouddha, c'est bien vivre chaque jour.

Interview avec Monk Lee

■ Fujita Issho
Directeur du Centre international Jo Dong-jong.
Né dans la préfecture d'Ehime (愛媛 ?) en 1954.
Après avoir obtenu son diplôme du lycée Nada, il s'est spécialisé en psychologie du développement à l'école supérieure de la faculté d'éducation de l'université de Tokyo.
J'ai découvert la méditation zen pendant mes études supérieures et je m'y suis profondément investi.
Il abandonna son programme de doctorat à l'âge de 28 ans, entra à Seondojang et atteignit l'illumination à l'âge de 29 ans.
À l'âge de 33 ans, il s'installe aux États-Unis et enseigne la méditation zen au Valley Zendo de Charmont, dans le Massachusetts, pendant 17 ans et demi.
Il est retourné au Japon en 2005 et se concentre actuellement sur la recherche et l'enseignement du Zen à Jizanso (茅山?) à Kanagawa.
Parmi ses publications figurent « Modern Zen Lectures - The Path of Just Observing and Sitting » et « Updated Buddhism » (en collaboration).
Site officiel_ fujitaissho.info

Yokota Nanrei (?田南嶺)
Chef de la branche Enkakuji de la secte Rinzai.
Né dans la préfecture de Wakayama en 1964.
Pendant ses études à l'université de Tsukuba, il devint moine et commença sa formation au temple Kenninji de Kyoto après l'obtention de son diplôme.
Il a suivi une formation au temple Enkaku-ji en 1991, et en 1999, il est devenu le moine principal de ce même temple.
En 2010, il a été nommé à la tête de la branche Enkakuji de la secte Imje.
Parmi ses ouvrages figurent « Prière pour la prolongation de la vie : dix-neuf sutras de Guanyin » et « Apprendre la sagesse de la vie auprès d'un maître moine zen ».

■ Koike Ryunosuke (小池龍之介)
Né dans la préfecture de Yamaguchi (山口 ?) en 1978.
Il est diplômé de la faculté des arts libéraux de l'université de Tokyo et a été le grand prêtre du temple Tsukuyomiji à Kamakura.
En 2019, il est retourné à la vie laïque et a rebaptisé le temple « Association de recherche sur la méditation Tsukuyomi », et continue depuis à proposer des formations et des conférences sur la méditation et le zen au grand public.
En 2003, il a ouvert et exploité le site web 〈Iede Space (iede.cc)〉.
Il a écrit de nombreux livres, dont « La pratique du lâcher-prise des pensées », « La pratique de ne pas se mettre en colère », « La pratique de se protéger » et « Les paroles de Bouddha ».

■ Horisawa Somon (堀澤祖門)
Né dans la préfecture de Niigata en 1929.
La 62e tête de Sanzenin.
Alors qu'il étudiait à la faculté d'économie de l'université de Kyoto, il abandonna ses études pour approfondir sa connaissance du bouddhisme après avoir gravi le mont Hiei, le temple principal de la secte Tendai.
Il reçut les préceptes d'Enami Soken, un maître de la secte Tendai qui avait accompli le pèlerinage de mille jours autour du mont Hiei (une pratique consistant à faire le tour du mont Hiei pendant mille jours à un endroit désigné).
Après être devenu la première personne à avoir accompli 12 années de formation spirituelle après la guerre, il a étudié au temple Nihonzan Myohoji en Inde (une organisation religieuse de la secte Hokke qui mène des mouvements pour la paix dans le monde entier) et au temple Daitokuji de la secte Rinzai, a interagi avec des personnes de différentes sectes et a également guidé des bouddhistes laïcs.
À partir de 2000, il a dirigé l'école Eizan, qui forme les moines de l'école Tendai. En 2002, il a prononcé le sermon Tozu, une étape essentielle pour devenir moine supérieur de l'école Tendai. En décembre 2013, il a été nommé moine supérieur du temple Sanzen-in.
Parmi ses ouvrages figurent « Nous sommes tous des Bouddhas (Seigneur ? Moi aussi ?) ».

■ Shaku Tesshu (?徹宗)
Né à Osaka en 1961.
J'ai achevé mon cursus doctoral à l'École doctorale de l'Université de Ryukoku et à l'École doctorale de l'Université de la préfecture d'Osaka.
Spécialisation en pensée religieuse.
Il est le grand prêtre du temple Nyorai-ji, membre de l'école Jodo Shinshu Honganji et professeur à la faculté des lettres et sciences humaines de l'université des sciences et technologies d'Osaka. Il est également le représentant de l'association à but non lucratif « Relife » et dirige « Harmony Community », un foyer pour personnes âgées atteintes de démence.
Ses livres comprennent « Je veux écrire sur des histoires qui ne sont pas la fin de la mort », « Prières des gens modernes : malédictions et bénédictions » et « 70 ?! Sur le vieillissement des personnes et de la société ».

■ Akira Omine (大峯?)
Né dans la préfecture de Nara (奈良 ?) en 1929.
En 1959, il acheva son cursus de doctorat au département de littérature de l'école doctorale de l'université de Kyoto.
De 1971 à 1972, il a étudié à l'étranger à l'université de Heidelberg en tant que chercheur au ministère de l'Éducation, de la Culture, des Sports, des Sciences et de la Technologie. Par la suite, il a été professeur à l'université d'Osaka, professeur à l'université de Ryukoku et directeur de l'Institut Jodo Shin d'études religieuses, avant d'être nommé professeur émérite à l'université d'Osaka.
Il était l'ancien grand prêtre du temple Senryuji et travaillait également comme auteur de haïkus.
Parmi ses ouvrages figurent « La cosmologie de Shinran », « Les cours de Shinran », « Retour à soi-même : un dialogue sur la connaissance et la foi » et « Une vie : conseils pour bien vivre ».