Une suggestion passionnée et audacieuse pour les chrétiens de Kim Yong-gyu, auteur de « Dieu » !
À l'ère de l'Homo Deus, que feront les chrétiens ?
Et que peut-on faire ?

Nous vivons dans le paysage de la mort de Dieu et de ses conséquences, comme l'avait prédit Nietzsche.
Face à la réalité que la mort de Dieu entraîne la mort de l'humanité, et que la chute des valeurs théistes conduit à la chute des valeurs humanistes, une anxiété et une peur généralisées s'emparent désormais de notre quotidien.
À l'ère de l'Homo Deus, des cris existentiels demandant où les humains ont leur place éclatent de partout.
Où trouverons-nous notre voie, chacun empruntant le chemin de l’« instinct de survie » au milieu des violences, grandes et petites, de la modernité et de la postmodernité ? Face à cette question urgente, cet ouvrage examine d’un point de vue historique les liens entre théologie chrétienne et sciences humaines, et y découvre des pistes de réflexion. Il lance également un appel prophétique, fruit de la profonde réflexion et de la perspicacité de l’auteur.

La théologie chrétienne est la première discipline en ce qu'elle poursuit des idéaux plus élevés que toute autre discipline, explore des valeurs plus larges que toute autre discipline, et c'est précisément pour cette raison qu'elle constitue le fondement à partir duquel toutes les autres disciplines doivent commencer.
Je crois que nous pouvons être fiers de la théologie chrétienne, au moins à cet égard ! Et cette fierté découle des traditions des apôtres, des martyrs, des grands théologiens et des chrétiens fidèles qui ont sacrifié leur vie pour la venue du royaume de Dieu sur cette terre au cours des deux derniers millénaires.
J'ai écrit ce petit livre pour encourager les lecteurs à être fiers de faire partie de cette grande tradition.
Dans la « Préface »

On peut dire que ce phénomène a commencé dès l'époque de Tertullien (vers 160-vers 220), connu comme le « père de la théologie latine », qui s'exclamait : « Qu'y a-t-il à voir entre Athènes et Jérusalem ? Quel accord existe-t-il entre l'Académie et l'Église ? »
Cet argument a pris une importance particulière depuis l'époque moderne et se retrouve fréquemment sur les lèvres sous la forme de : « Pourquoi les chrétiens devraient-ils étudier les sciences humaines ? »
Cet article peut être considéré comme ma réponse à cette question.
Dans « Pourquoi les chrétiens devraient-ils étudier les sciences humaines ? »

Par conséquent, objectivement parlant, la rencontre entre la philosophie grecque antique et la nouvelle religion hébraïque fut un événement fortuit dans le long parcours de l'histoire, et une union complète des deux était pratiquement impossible.
Mais vue à travers le prisme de la foi, la situation est complètement différente.
La rencontre de ces deux personnes semble avoir été préparée par Dieu pour le christianisme depuis longtemps.
Car la philosophie grecque, sous le nom de platonisme, développait et affinait depuis des centaines d'années des théories idéales pour expliquer rationnellement la Parole de Dieu donnée par révélation.
C’est pourquoi les premiers théologiens chrétiens ont loué Platon (427-347 av. J.-C.) comme « un chrétien qui a vécu 400 ans avant la naissance de Jésus » ou « un Moïse qui a écrit en grec ».
Dans « Théologie orthodoxe et platonisme »

Ce tableau représente « Le Triomphe de saint Thomas d'Aquin », peint en 1341 par Francesco Traini, un peintre populaire du XIVe siècle.
Comme vous pouvez le constater, le Christ est assis en haut au centre de ce tableau, qui est placé derrière l'autel de la basilique Santa Caterina de Pise, en Italie.
D'après les iconographes, à gauche figurent Matthieu et Luc, tenant chacun leur évangile, et Paul, tenant également son épître. À droite se trouvent Moïse, tenant les deux tables de la Loi, et Jean et Marc, tenant eux aussi leur évangile.
Au centre de l'estrade en contrebas, Thomas d'Aquin est assis, tenant sa Somme théologique, tandis qu'à sa gauche, Aristote tient sa Métaphysique et à sa droite, Platon se tient debout, tenant son Timée, tous deux regardant Thomas d'Aquin.
Au centre, en bas, se trouve Ibn Rushid (Averroès), le philosophe arabe qui a introduit la philosophie d'Aristote en Occident, assis en diagonale, avec des philosophes et des rhéteurs réunis de part et d'autre de lui.
Cette disposition des personnages implique naturellement que la théologie règne sur les humanités, telles que la philosophie et la rhétorique, mais elle peut aussi être interprétée comme montrant que la théologie chrétienne est fondée sur les humanités.
Dans « Théologie médiévale et aristotélisme »

Ce qui est frappant dans ce livre, c'est que Calvin interprète le texte original de Sénèque en utilisant la même méthode qu'Érasme pour l'interpréter, et qu'il utilise le même style d'écriture que Guillaume Bude (1467-1540) dans son commentaire sur le Code de Justinien.
En Occident, cette méthode d'écriture est encore enseignée comme un exemple typique d'« écriture humaniste », car elle constitue une excellente méthode pour écrire des ouvrages de sciences humaines.
En fait, j'utilise souvent cette méthode, alors permettez-moi de la présenter brièvement comme suit.
Premièrement, le texte commence par une explication philologique, deuxièmement, il se développe uniquement sur la base de la grammaire et de la logique, troisièmement, des expressions rhétoriques sont insérées, et enfin, les connaissances classiques laissées par les auteurs anciens sont utilisées.
Le fait que Calvin et d'autres humanistes chrétiens de l'époque aient suivi cette méthode d'écriture montre qu'ils appréciaient non seulement la philosophie, mais aussi toutes les humanités, telles que la philologie, la logique et la rhétorique.
Dans « Théologie de la Réforme et humanisme »

Le mouvement du Social Gospel, qui s'est développé principalement aux États-Unis et au Canada au XIXe siècle, mérite une profonde réflexion, car il illustre clairement les aspects positifs et négatifs de la théologie libérale.
En résumé, une théologie qui s'écarte de l'orthodoxie et s'appuie sur la raison humaine ? Plus le degré de déviation est grand, plus elle est rationnelle, mais aussi plus elle est imparfaite.
Le problème crucial de la théologie libérale est qu'elle centre l'attention de la théologie non pas sur la Parole de Dieu et les confessions ou credo traditionnels, mais sur la raison humaine, les émotions personnelles et les interprétations culturelles et contextuelles, transformant finalement la théologie chrétienne en une théologie humaniste et individualiste.
Puis une résistance s'est manifestée.
Tout d'abord, la nature humaniste de la théologie libérale a révélé ses limites et ses contradictions durant la Première Guerre mondiale.
Dans « Théologie libérale et libéralisme »

La théologie déconstructive de Taylor est critiquée pour mener à un relativisme et un nihilisme extrêmes, tout comme l'affirmation de Derrida selon laquelle, en démantelant complètement Dieu, le moi, l'histoire et tout ce qui est le produit de la raison, toute violence est éliminée.
Du point de vue de la théologie orthodoxe, qui soutient que Dieu est la source de toute existence, l'origine de toute vérité et le sommet de toutes les valeurs, la mort de Dieu rendrait instantanément toute existence, toute vérité et toutes valeurs dénuées de sens et de valeur.
« Il n’y avait pas de véritable athéisme avant l’avènement du postmodernisme. »
Les propos du critique littéraire britannique Terry Eagleton, « Ce n’est qu’une répétition de ce qui semble être de l’athéisme mais qui n’en est pas », constituent pour le moins une évaluation appropriée de la philosophie et de la théologie déconstructionnistes.
Dans « Théologie postmoderne et postmodernisme »

La théologie chrétienne est une structure spirituelle magnifique et vaste, née de l'hébraïsme et de l'hellénisme, de la foi et de la raison, de la révélation biblique et des humanités.
Il s'agit d'une étude riche, solide, complète et systématique que le christianisme a accumulée au cours de deux mille ans.
De plus, comme le montre le schéma suivant, la théologie chrétienne constitue un pont solide reliant le Royaume de Dieu et notre monde.
C'est un pont solide reliant la parole de Dieu et le savoir profane.
À cet égard, il n'est pas aisé de trouver un héritage spirituel de cette ampleur parmi les civilisations humaines.
Dans « L’essence et la mission de la théologie chrétienne »

Et aujourd'hui, il s'est mis à se moquer de Dieu autant que les néo-évolutionnistes comme Richard Dawkins et Christopher Hitchens.
Par exemple, Mortimer Collins (1827-1876), écrivain et positiviste britannique ayant vécu à peu près à la même époque que Nietzsche, chantait le triomphe de l'homme sur Dieu en ces termes :
« La vie et l’univers font preuve de spontanéité, / Que les absurdités concernant Dieu disparaissent ! / L’Église et la doctrine sont perdues dans le brouillard, / La vérité doit être recherchée chez les positivistes. »
Dans « La mort de Dieu et le paysage qui s’ensuit »

Zygmunt Bauman (1925-2017), sociologue juif polonais, a décrit ce phénomène en disant que l’unification de l’humanité engendrée par la mondialisation « signifie qu’il n’y a fondamentalement nulle part où fuir ».
Oui ! Même si nous ne l'avons pas encore vécu directement, l'humanité pourrait un jour être confrontée à une catastrophe, dans le pire des cas : un attentat terroriste ou une guerre utilisant des armes de destruction massive comme des armes nucléaires ou biologiques, ou une attaque par un nouveau virus qui posséderait à la fois la virulence féroce de la grippe aviaire et la contagiosité incontrôlable d'une nouvelle grippe.
En résumé, le potentiel autodestructeur de la civilisation croît de jour en jour.
Nul n'ignore que « l'horloge du destin » avance de jour en jour.
Dans « Société du risque et peur fluide »

Selon Lyotard, les diverses connaissances et croyances scientifiques naturelles et sociales développées par la raison moderne, telles que les Lumières, le scientisme, le darwinisme social, le capitalisme, la dialectique hégélienne, l'historicisme, le marxisme et la psychanalyse, ne sont que de « petites histoires » qui n'ont de légitimité que dans leur propre domaine, et en se justifiant comme vérité, elles sont devenues de « grandes histoires » qui englobent et expliquent toutes les autres histoires.
Puis, sous prétexte de réaliser l'universalité, ils ont outrepassé leurs propres limites et empiété sur divers autres domaines tels que la culture, l'art, la politique, l'économie et la religion, et ont commis des violences en agissant comme leurs maîtres.
Dans « L’impossibilité de l’humanisme athée »

À mon avis, le christianisme est un immense creuset de cultures.
Comme en témoigne la doctrine, et comme nous l'avons vu, le christianisme a commencé dès le départ comme une fusion de la révélation hébraïque et de la philosophie grecque, à l'image de l'eau et de l'huile.
Depuis lors, nous avons dû relever d'innombrables défis, émanant d'idées et de courants de pensée disparates et hostiles à chaque époque. Cependant, au lieu de les rejeter, nous les avons accueillis et finalement intégrés à notre culture, empruntant ainsi la voie de l'enrichissement et de la force.
Globalement, la démarche de l'église n'était pas différente.
Comme en témoigne l'histoire de l'Église, l'Église primitive a commencé par surmonter le « racisme du sang » du judaïsme et le « racisme culturel » de la Grèce.
Dans « Le chemin entre le vide et l’aveuglement »

Cela signifie que nous devons d'abord restaurer les valeurs théocratiques. Cela signifie que nous devons restaurer les valeurs humanistes fondées sur les valeurs théocratiques, puis construire des valeurs postmodernes fondées sur ces dernières afin d'établir des « valeurs complètes ».
Cela signifie également que les valeurs postmodernes ne doivent pas s'écarter des valeurs humanistes, et que les valeurs humanistes ne doivent pas s'écarter des valeurs théocratiques.
Dans ce creuset d'intégration et de fusion, le vide des valeurs existantes et l'aveuglement des nouvelles valeurs, qui émergent inévitablement à chaque époque, doivent se résoudre et se compléter mutuellement, conduisant à la renaissance de valeurs complètes.
Pour que nous ne vivions pas dans la peur, tremblant sous un ciel où la grâce de Dieu a disparu, sur une terre où la solidarité et la coopération humaines ont disparu.
De cette façon, nous n'aurons pas à demander notre chemin à des algorithmes informatiques, comme Alice au pays des merveilles demande son chemin au chat.
Dans « Pour une valeur complète, une théologie complète »

--- Extrait du texte