Le concept et les principes de la réincarnation tels qu'ils sont perçus à travers les enseignements du bouddhisme ancien.

Pour le bonheur de cette vie et le bonheur de la vie à venir
La prescription juste du Bouddha : la réincarnation
Que savez-vous de la réincarnation ?

- Qu'est-ce que la réincarnation et quel est son principe ?
— À quoi ressemblent les trois royaumes dans lesquels nous nous réincarnons ?
Comment le karma fonctionne-t-il dans le cycle de la vie ?
- Que devons-nous savoir et comment devons-nous nous préparer pour être heureux dans cette vie et dans la suivante ?

Nous voulons tous une vie heureuse.
Mais je ne peux pas vivre une vie heureuse.
La raison en est que nous vivons en faisant des choses malsaines qui nous éloignent d'une vie heureuse.
De plus, comme nous ignorons les conséquences que le karma que nous créons à chaque instant entraînera, beaucoup de gens sont contraints de vivre une vie de souffrance, craignant la fin de cette vie.
Dans le bouddhisme, l'ignorance est considérée comme l'une des causes de toute souffrance et de toute affliction.
C'est comme errer dans l'obscurité, sans pouvoir voir à un pouce devant soi, et finir par emprunter le mauvais chemin sans avoir trouvé la lumière de la vérité.
Alors, que devons-nous savoir pour être heureux dans cette vie et dans la suivante ? Comment devons-nous vivre, et comment devons-nous terminer cette vie ? Tout cela se trouve dans les enseignements de la réincarnation.

Lorsque nous découvrons les trois royaumes, nous commençons à penser : « Voilà un endroit qui vaut la peine d'être visité » ou « Voilà un endroit où nous ne devrions jamais aller ».
Et lorsqu'on réalise ce que c'est que de vivre dans un monde qui tourne sans cesse, incapable d'échapper au cycle des réincarnations, on ressent un sentiment d'alarme : « Lorsque je recevrai un corps humain, je devrai m'exercer avec diligence pour éviter d'aller dans les royaumes inférieurs et échapper rapidement au cycle des réincarnations. »
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Dans les sutras, on trouve un dicton : « Samgyehwataek (Maison du Feu des Trois Royaumes) ».
Cela signifie que « les trois royaumes sont comme une maison en feu ».
Bien qu'il existe des différences dans la quantité de plaisir ou de douleur dans le monde du désir, le monde de la forme et le monde sans forme, ils sont tous similaires en ce qu'ils sont habités par des êtres sensibles, c'est-à-dire des êtres qui n'ont pas pu échapper à la souffrance de la réincarnation.
Tant que nous ne serons pas devenus des Arhats, nous errerons sans fin à travers ces trois royaumes, que nous le voulions ou non.
Parfois, nous naissons dans un endroit favorable et connaissons le bonheur, et parfois nous naissons dans un endroit défavorable et subissons des souffrances extrêmes, et ce cycle se répète.
Les écritures disent que la quantité de larmes et de sang versés par les êtres vivants lors de leur réincarnation est supérieure à la quantité d'eau de mer sur Terre.
Échapper à ces trois royaumes, tel est le but de notre pratique.
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Dans le monde du désir, il existe un royaume céleste où le plaisir est bien plus grand que dans le monde humain.
De nombreux sutras, y compris le commentaire du Dhammapada, donnent de nombreux exemples de personnes nées dans le royaume céleste du désir en respectant les préceptes et en pratiquant la charité.
Il existe six royaumes célestes dans le monde du désir. Le plus bas est le Ciel des Quatre Rois Célestes, suivi du Ciel des Trente-Trois, du Ciel de Yama, du Ciel de Tusita, du Ciel de Hwarak et du Ciel de la Liberté et de la Transformation.
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Le vénérable Moggallana, l'un des principaux disciples du Bouddha, est considéré comme le premier en matière de pouvoirs surnaturels.
Le vénérable Moggallana montait parfois jusqu'aux Trente-Trois Cieux pour rencontrer les dévas et leur demander quels mérites ils avaient acquis pour parvenir au monde céleste. Puis il redescendait dans le monde des humains pour enseigner aux pratiquants.
Lorsque le Vénérable Moggallana demanda à un deva quel mérite il avait apporté au monde céleste, le deva resta d'abord silencieux, mais finit par répondre : « Je suis né ici en donnant un morceau de radis à un moine. »
Lorsque le Vénérable Moggallana entendit cela, il demanda au Bouddha s'il était possible de renaître au royaume céleste avec si peu de mérite. Le Bouddha répondit : « Ne l'as-tu pas vu et entendu de tes propres yeux ? »
En réalité, même le plus petit acte de bonté, s'il est accompli avec une foi sincère et un cœur joyeux, peut mener à une renaissance dans le royaume céleste du désir.
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Les conditions les plus puissantes qui mènent à la naissance dans les trois royaumes ou les trente et un mondes sont le désir [ta?ha] et le karma [kamma].
Comprendre le karma nous aide grandement à comprendre comment se produit la réincarnation.
Le Bouddha a dit que « l’intention » est le karma.
Dans le « Sutta de la Perforation » de l’Anguttara Nikaya, il est dit : « J’appelle l’intention karma.
« Nous créons du karma avec notre corps, nos paroles et notre esprit. »
À proprement parler, le karma peut être considéré comme l'intention d'un esprit bon ou mauvais.
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Parce que le karma interagit organiquement entre eux, même si vous commettez le même acte karmique, les résultats ne sont pas nécessairement les mêmes.
Ainsi, si vous pensez avoir commis de mauvaises actions dans votre vie, vous devriez vous efforcer d'accomplir de bonnes actions pour le reste de votre vie.
Si vous accomplissez de bonnes actions aussi abondantes qu'un fleuve, vos mauvaises actions seront diluées comme le sel, et leurs conséquences seront atténuées.
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Dans le monde du désir, le fondement des bonnes actions est de faire l'aumône et de respecter les préceptes.
Si vous menez une vie d'observance et de respect des préceptes, vous pourrez renaître dans le monde des humains ou dans le monde céleste.
Il existe de nombreux exemples de personnes nées dans le monde du désir et au paradis grâce à l'observation du Bouddha.
Certains disent être nés au paradis en offrant un simple brin de canne à sucre ou un morceau de radis, tandis que d'autres affirment y être nés simplement en disant la vérité et en ne mentant pas.
En accomplissant un si petit acte de bonté ou en respectant ne serait-ce qu'un seul précepte, vous pouvez accroître votre accumulation de bonnes actions et recevoir la récompense de naître dans un royaume céleste.
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Dans notre vie, il y a des moments où le processus de reconnaissance des objets extérieurs se produit, et d'autres où il ne se produit pas.
Il y a des moments où nous sommes distraits, par exemple au réveil le matin, pendant un sommeil profond ou lors d'un évanouissement, et à l'inverse, il y a des moments où une série de pensées surgissent continuellement par les portes des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l'esprit, nous permettant de percevoir les formes, les sons, les odeurs, les goûts, les sensations tactiles et les phénomènes.
Et enfin, la dernière pensée de cette vie surgit.
Cet esprit est appelé « esprit de mort [cuti-citta] », et l'apparition de l'esprit de mort signifie la mort.
Le dernier processus cognitif qui se produit dans cette vie juste avant l'apparition de la conscience de mort est appelé le « processus cognitif propre à la mort », et le premier processus cognitif qui se produit dans la vie suivante juste après l'apparition de la conscience de mort est appelé la « conscience de liaison à la renaissance ».
La conscience de mort est la dernière conscience de cette vie, et la conscience de renaissance est la première conscience de la vie suivante.
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Plus important que de savoir comment faire face à la mort imminente, c'est d'accumuler du bon karma au quotidien.
Dans le « Nugak Sutra » de l’« Anguttara Nikaya », il est écrit : « Si le karma du corps, le karma de la parole et le karma de l’esprit sont corrompus, on ne peut mourir d’une mort bénie et on ne peut avoir une fin bénie.
Cependant, si le karma du corps, le karma de la parole et le karma de l'esprit sont justes, alors on mourra d'une mort bénie et on connaîtra une fin heureuse.
La première condition pour une mort heureuse est : « Quel genre de vie avez-vous vécue ? »
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Ce n'est qu'en connaissant les principes exacts de la réincarnation que nous pourrons trouver le moyen d'y échapper.
Il est donc primordial de comprendre d'abord pourquoi et comment la réincarnation se produit.
Les enseignements qui expliquent systématiquement les principes et la structure de ce cycle de réincarnation sont les Douze Liens de la Production Conditionnée.
Si vous ignorez les douze maillons de la chaîne de la production conditionnée, vous ne pourrez échapper à la souffrance ni atteindre la libération.
Comprendre la fumée est donc très important dans la pratique bouddhiste.
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Si vous comprenez que les choses se produisent en fonction des conditions, vous comprendrez aussi l'impermanence.
Puisque ce qui apparaît en fonction des conditions est destiné à disparaître lorsque les conditions disparaissent, cela ne peut être éternel et est donc impermanent.
De plus, comme l'impermanence signifie imperfection, elle porte en elle la caractéristique de la souffrance.
Puisque l'impermanence et la souffrance ne peuvent être atteintes en disant : « Ô Dharma qui es apparu, ne disparais pas » ou « Ô souffrance, ne surgis pas », il n'existe aucun soi capable de contrôler les phénomènes à volonté.
Ainsi, ce qui est impermanent et souffrant est anatta (non-soi).
Comprendre la fumée de cette manière permet de comprendre non seulement l'impermanence, mais aussi la souffrance et le non-soi.
Comprendre correctement ce mode d'action, c'est comprendre correctement le bouddhisme.
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Par ignorance, nous prenons pour le bonheur ce qui n'est pas le bonheur.
Nous agissons donc pour atteindre ce que nous considérons comme le bonheur.
L'intention à ce moment-là est un acte intentionnel.
L'ignorance et les actes intentionnels seraient les deux causes du passé.
La vie présente naît de l'ignorance et des actions intentionnelles qui se sont produites dans le passé, et le premier esprit qui apparaît dans cette vie est appelé conscience de renaissance.
Dès l'instant où la connexion régénératrice s'établit, les six centres sensoriels se mettent en place tandis que l'esprit et la matière continuent de se connecter.
Le contact avec les objets extérieurs se fait par le biais des six sens, et lorsqu'une sensation apparaît, le désir de cet objet apparaît, et lorsque ce désir devient fort, il se transforme en attachement, et de cet attachement naît une autre existence, à savoir l'existence karmique.
Ainsi, le passage de la conscience à l'existence correspond au présent.
Parmi celles-ci, la conscience qui engendre le sentiment sont les résultats actuels de causes passées, et le désir d'exister sont les causes actuelles.
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Nombreux sont ceux qui se demandent, lorsqu'ils pensent à la réincarnation, s'il doit nécessairement exister un sujet de réincarnation.
Certains disent que si l'on n'est pas une personne, comment peut-on mener une vie où l'on peut manger et parler ?
Ceci s'explique par le fait qu'anatta était compris comme signifiant « rien ».
Même certains érudits considèrent la réincarnation et l'anatta comme des concepts contradictoires, et ont même publié des articles et des livres sur la façon dont la réincarnation et l'anatta peuvent coexister.
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Le Bouddha a enseigné la doctrine de la production conditionnée, selon laquelle s'il existe des conditions de naissance, on naît, et s'il n'existe pas de conditions de naissance, on ne renaît pas.
Cela ne signifie pas que vous ne renaissez jamais, mais que vous renaissez lorsque les conditions sont réunies et que vous ne renaissez pas lorsque ces conditions disparaissent.
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--- Extrait du texte