Le bouddhisme : un guide essentiel pour comprendre la culture et l'histoire asiatiques

Pour comprendre plus facilement et avec plus de précision l'histoire et la culture occidentales, il est absolument indispensable de connaître la mythologie grecque et romaine ainsi que le christianisme.
La connaissance de la mythologie grecque et romaine facilite la compréhension de l'art occidental en général, comme la peinture et la sculpture, et de la manière dont la Réforme, un événement survenu au sein du christianisme aux XVIe et XVIIe siècles, a conduit à des changements sociaux et politiques en Europe.
Ainsi, si les idées qu'il faut connaître pour étudier l'histoire en Occident sont la mythologie gréco-romaine et le christianisme, alors en Asie, c'est le bouddhisme.

Le bouddhisme, originaire d'Inde, une région d'Asie, il y a environ 2 600 ans, est aujourd'hui considéré comme l'une des nombreuses religions, mais en Asie, notamment en Chine et en Corée, il ne s'agissait pas simplement d'une « religion », mais d'une idéologie.
Dans le cas particulier de la Corée, l'introduction et la reconnaissance du bouddhisme impliquaient des échanges avec la Chine, qui était le centre culturel de l'Asie orientale.
Ainsi, en acceptant le bouddhisme, le système du pays fut réorganisé et développé, et la construction de temples, de pagodes et de peintures bouddhistes permit le développement de styles architecturaux et artistiques.
Ainsi, le bouddhisme a pu rester « l’idéologie dominante » jusqu’à la dynastie Joseon, lorsque le néo-confucianisme est devenu l’idéologie dominante en Asie de l’Est.
Par conséquent, pour comprendre plus facilement et plus précisément notre histoire et notre culture, nous devons comprendre le développement et la transformation du bouddhisme.
En outre, comprendre le développement et la transformation du bouddhisme, de la Chine, qui l'a introduit en Corée, à l'Inde, son berceau, permet de jeter les bases de la compréhension de l'histoire coréenne et, par extension, de l'histoire de l'Asie de l'Est.

Les ordinateurs personnels ont une capacité de stockage limitée, mais lorsque vous accédez à Internet via Explorer, vous rencontrez l'infini au-delà de la finitude.
Dans le brahmanisme, cela s'appelle l'union d'Atman (我) et de Brahman (梵), ou 'Brahma-Il-Yeo (梵我一如).
Lorsque l'Atman individuel et le Brahman créateur ne font plus qu'un, l'Atman, voué au changement et à la finitude, renaît dans une liberté infinie et immuable.
C'est la libération de l'esclavage, et son objet est la roue sans fin de la répétition, c'est-à-dire la réincarnation.
Telle est la conclusion de la religion et de la philosophie des Upanishads.
Cependant, cette logique suppose l’existence de « Dieu comme Créateur ».
En définitive, si l'existence de Dieu ne peut être prouvée, alors cet argument est erroné et toute la structure logique s'effondre.
En réalité, l'existence de Dieu est acceptée par la foi et la croyance depuis des temps immémoriaux, mais elle ne peut être prouvée.
C'est pourquoi ce problème est inévitable.
De ce point de vue, le bouddhisme exclut l'existence d'un dieu invérifiable.
Dans ce cas, ni l'Atman, ni le Brahman, ni la structure de l'Unité du Soi ne peuvent être établis.
L'alternative présentée est An-Atman, « l'entité changeante ».
Et lorsque nous prendrons conscience de ce changement, je crois que les humains atteindront une liberté totale, telle le vent.
Au final, il existe une différence fondamentale entre la libération dont parle le bouddhisme et la libération dont parle le brahmanisme.
- 003.
Différences entre le brahmanisme et le bouddhisme sur la réincarnation et la libération (pp. 30-31)

Il semble que Mahakasyapa soit parvenu à dominer l'ordre religieux parce que les moines de Rajagaha qui suivaient Sariputra et Maudgalyayana soutenaient tacitement Mahakasyapa, qui était également originaire des environs de Rajagaha.
En fait, dans le volume 32 du 『Mākassāṇāṇā Vinaya』, il est rapporté que lorsque Mahakassapa a dirigé le premier concile pour organiser les enseignements du Bouddha, il a placé le siège du Bouddha au centre et a symboliquement placé les sièges de Sariputra et de Maudgalyayana de chaque côté.
Cela signifie que Mahakasyapa est devenu le chef de la secte bouddhiste en s'alliant aux partisans de Sariputra et de Maudgalyayana.
- 015.
Le nirvana du Bouddha et le triomphe du rigorisme (pp. 87-88)

L'établissement et le développement du bouddhisme sectaire témoignent d'une concurrence au sein même du bouddhisme.
De ce fait, le bouddhisme devient de plus en plus détaillé et difficile.
Ce sera facile à comprendre si vous réfléchissez à la manière dont, à mesure que les études bouddhistes se développent, elles se concentrent sur des différences conceptuelles de plus en plus petites, qui deviennent le courant dominant de la discipline.
Avec le développement continu du bouddhisme sectaire, les moines se sont retrouvés de plus en plus isolés de la vie des gens ordinaires.
À cette époque, certains commencèrent à prôner une réforme religieuse, soulignant que la raison pour laquelle Bouddha avait commencé à répandre le Dharma après avoir atteint l'illumination était d'éduquer le peuple.
C'est eux qui ont initié le mouvement bouddhiste Mahayana.
- 020.
Le bouddhisme se divise à nouveau en vingt sectes (p. 116)

Le « An » d'An Shigao, un moine qui a traduit les écritures aux débuts du bouddhisme chinois, fait référence au pays d'Anshi, ou Parthie.
Ansego est un moine nommé Sego d'Anshikguk.
Un autre moine des premiers temps, Jiru Gacam, était originaire du royaume Yuezhi, le royaume Kushan.
Il y a aussi Kang Mengxiang et Kang Seunghoe, originaires de l'État de Kangju, dans l'actuel Turkestan oriental.
Et le moine venu d'Inde l'indiqua en insérant le caractère « chuk » d'origine indienne.
On peut citer comme exemples le Chukbeopran et le Chuksakbul.
Parfois, le personnage « Bouddha » était également ajouté, comme dans « Bouddha Dojeong ».
Envisagé sous cet angle, on peut également constater qu'il existe, depuis ses origines, un jugement culturel chinois sur le bouddhisme en Chine.
- 036.
L'entrée des moines étrangers et la traduction des sutras (pp. 192-193)

La période durant laquelle Beop-gwa fut moine taoïste s'étendit de 396 à 398, et dans le volume 114 du Livre de Wei, « Registre sur pierre », on trouve la trace de quelques paroles surprenantes prononcées par Beop-gwa durant cette période.
Autrement dit, « Taejo est un monarque qui aime le bouddhisme, donc l'empereur est le Bouddha actuel. »
Par conséquent, le passage dit : « Les moines doivent être respectueux. »
En outre, « Celui qui tend la voie au peuple est un monarque. »
Il y a aussi un verset qui dit : « Je ne m’incline pas devant l’empereur, mais devant Bouddha. »
Cela crée un contraste saisissant si l'on considère qu'à une époque légèrement plus tard, à Gangnam, Hye-won développait la « Théorie du Prince Samunbulgyeong ».
À Gangbuk, comme à Gangnam, le bouddhisme a renoncé à gérer un ordre religieux indépendant et a choisi la voie de la sécurité en se soumettant au gouvernement et en bénéficiant de sa protection.
- 040.
Le bouddhisme de Gangbuk, où l'empereur et le Bouddha sont identifiés (p. 220)

Le Samgyegyo connut une popularité fulgurante pendant la guerre en tant que communauté religieuse fondée sur le sacrifice de soi.
Cependant, après l'établissement de l'empire unifié Su'dang, ces activités de secours sont devenues la cible de répressions en raison du risque d'inciter au ressentiment contre le système étatique.
De plus, la critique selon laquelle les enseignements de toutes les sectes, à l'exception de Samgyegyo, sont erronés a également provoqué une réaction négative au sein du bouddhisme chinois.
Finalement, alors que le parti entrait dans sa mi-mandat, le Samgyegyo disparut complètement.
Même pendant la période des Printemps et Automnes et la période des Royaumes combattants en Chine, le mohisme existait et rivalisait avec le confucianisme.
Le mohisme agissait également en faveur des pauvres et du collectif plutôt que des individus.
De ce fait, elle était suffisamment populaire pour exercer une pression sur le confucianisme durant la période tumultueuse des Royaumes combattants, mais elle disparut sous l'oppression de l'État durant l'empire unifié des dynasties Qin et Han.
Aujourd'hui, les activités d'aide religieuse sont encouragées par l'État, mais dans les sociétés dynastiques, elles étaient facilement perçues comme des actions menaçant la classe dirigeante.
Vu sous cet angle, on peut dire que le Samgyegyo est une résurgence bouddhiste des problèmes et des revendications vécus par le peuple chinois durant la période chaotique des dynasties Wei, Jin, du Sud et du Nord.
- 047.
Le bouddhisme chinois à l'approche du peuple (pp. 264-265)

En Inde, le brahmanisme et l'hindouisme sont tous deux des religions laïques.
C'est pourquoi des rites de passage se sont développés.
Du point de vue de l'étiquette, le confucianisme possède également des rites de passage très élaborés.
Cela peut être confirmé par le Livre des Rites des Cinq Classiques et le Livre des Rites du néo-confucianisme.
Le fait que le bouddhisme ne possède pas ses propres rites de passage signifie que les valeurs confucéennes ont continué d'être utilisées en relation avec les rites de passage même pendant l'ère bouddhiste.
Autrement dit, le confucianisme a continué d'entretenir une relation avec le peuple à travers les rites de passage.
Cela constitue le contexte de base de la renaissance du confucianisme lorsque le bouddhisme s'affaiblit.
- 055.
Les embryons du néo-confucianisme et la réponse du bouddhisme (p. 304)

Dans une situation où le bouddhisme chinois n'est plus en mesure de créer de nouvelles tendances et stagne, le fait que son énergie se soit déplacée vers le néo-confucianisme signifie deux choses.
Premièrement, le bouddhisme chinois manquait d'énergie motrice, et deuxièmement, le yangmingisme ayant remplacé le bouddhisme zen, il est devenu difficile pour ce dernier de se développer.
On peut dire que cela signifie pratiquement la « fin du bouddhisme en Asie orientale ».
En réalité, les quatre grands moines de la fin de la dynastie Ming n'étaient pas des figures qui promouvaient une énergie nouvelle, mais plutôt des figures qui rejetaient catégoriquement les valeurs existantes.
À cette époque, le bouddhisme chinois était trop faible pour impulser des changements adaptés à l'époque et éclairer la société.
- 062.
Le bouddhisme sous un jour confucéen (p. 348)

Cependant, selon le volume 4 du Samguk Sagi, « Annales de Silla », etc., le nom du roi Jinpyeong était Baekjeong (白淨) et sa femme était Dame Maya.
Baekjeong est un autre nom pour Jeongban, le père de Sakyamuni.
Autrement dit, les noms du roi Jinpyeong et de son épouse sont les mêmes que ceux du roi Jeongpan et de la reine Maya, les parents de Sakyamuni.
De plus, selon la « Pagode en bois à neuf étages du temple Hwangryongsa » du volume 3 des « Souvenirs des Trois Royaumes », la famille royale de Silla était considérée comme appartenant à la même tribu indienne Chaljeli que Sakyamuni, c'est-à-dire à la classe Kshatriya.
On peut comprendre cela comme une tentative de garantir la légitimité bouddhiste en inscrivant la bouddhisation de la famille royale de Silla dans un lien avec Bouddha, dans le même contexte que la théorie du droit divin des rois.
En empruntant le nom de la famille royale de Silla et en associant cette famille aux Kshatriyas, la caste la plus élevée qui gouvernait l'Inde aux côtés des Brahmanes, Silla a tenté de stabiliser son autorité royale et de promouvoir le développement national.
L'idée selon laquelle la famille royale de Silla serait le clan de Shakyamuni est appelée la « théorie de la véritable graine de Shakyamuni ».
- 068.
Le pays gouverné par le roi Sudhana et la reine Maya (pp. 380-381)

La Chine étant traditionnellement une culture agricole, les semailles de printemps et les récoltes d'automne y sont importantes.
Je l'ai apprécié.
Par conséquent, l'aspect représentant le flux du temps, à savoir la période des Printemps et des Automnes, en est venu à signifier l'histoire, et l'âge des humains a également été appelé la période des Printemps et des Automnes.
Autrement dit, l'expression « Annales du printemps et de l'automne » désigne à la fois l'histoire d'une nation et l'histoire d'un individu.
De plus, les Annales des Printemps et des Automnes font partie des Cinq Classiques (五經) avec le Livre des Chansons, le Livre des Documents, le Livre des Changements (I Ching) et le Livre des Rites.
Ce classique confucéen représentatif apparaît sous le nom de Kim Chun-chu.
Comme mentionné précédemment, l'oncle de Kim Chun-chu s'appelait Yongsu, un nom très bouddhiste signifiant Yongsu Bodhisattva, le fondateur de l'école indienne Madhyamaka.
Cependant, les Annales du Printemps et de l'Automne, une génération plus tard, diffèrent grandement en ce qu'elles contiennent exclusivement des noms confucéens.
De ce fait, nous pouvons supposer que le développement du bouddhisme sous les règnes du roi Jinpyeong et de la reine Seondeok a peut-être en réalité engendré une certaine opposition au bouddhisme.
- 072.
L'ascension de Kim Chun-chu et l'essor du bouddhisme (pp. 400-401)

Bien sûr, au sein du bouddhisme, il y avait un conflit entre la secte aristocratique qui était à l'origine du mouvement et la secte Seon, plus roturière, qui est apparue plus tard.
Il était naturel que Wang Geon, le fondateur de la nouvelle dynastie, soit attiré par le bouddhisme Seon, qui prônait l'égalité humaine, affirmant que « n'importe qui peut devenir Bouddha s'il illumine son esprit ».
En effet, tout comme dans le bouddhisme zen, on peut devenir un Bouddha en illuminant son esprit, on peut affirmer que Wang Geon, qui n'était pas membre de la famille royale, est devenu un monarque fondateur grâce à de grands efforts.
En d'autres termes, le bouddhisme Seon fournissait une idéologie avantageuse pour établir la légitimité de Wang Geon en tant que monarque.
- 084.
Goryeo, le pays qui a adopté le bouddhisme comme religion d'État (p. 472)

Le fait que le bouddhisme, malgré la répression exercée par la politique gouvernementale sous la dynastie Joseon, demeure à ce jour la religion représentative de la Corée montre que le déclin du bouddhisme durant cette période n'était pas uniquement dû à la répression étatique.
Autrement dit, outre les chocs externes, des facteurs internes au bouddhisme ont également contribué à son déclin à cette époque.
La principale raison en est que le bouddhisme était isolé du peuple.
Depuis la période des Trois Royaumes, lorsque le bouddhisme fut introduit dans la dynastie Goryeo, il fut protégé par le soutien économique des rois et des nobles.
Cette situation ayant perduré pendant plus de mille ans, le bouddhisme s'est progressivement éloigné du peuple.
Si le bouddhisme avait bénéficié du soutien indéfectible du peuple à cette époque, il aurait été difficile pour les dirigeants de le contrôler.
- 091.
Consolidation des ordres bouddhistes et réduction du nombre de temples (p. 516)

La participation du Seunggun à la guerre d'Imjin prit alors une tournure totalement inattendue.
Le Japon étant un pays où le bouddhisme était fortement ancré, il n'a pas détruit les temples relativement souvent lorsque l'armée bouddhiste ne participait pas à la guerre.
Cependant, lorsque l'armée victorieuse se révéla être un ennemi puissant, la destruction indiscriminée des temples commença.
De plus, après la guerre d'Imjin, le gouvernement de la dynastie Joseon a utilisé des moines pour construire et gérer le Namhansanseong et le Bukhansanseong.
De plus, les capacités de combat démontrées par les moines pendant la guerre ont amené le gouvernement Joseon à conclure que les moines pouvaient être dangereux.
En conséquence, les moines furent mobilisés sans discernement pour des travaux forcés liés à la reconstruction nationale, afin d'affaiblir leur pouvoir.
Autrement dit, l'armée victorieuse a combattu pour Joseon, mais Joseon est resté un pays de néo-confucianisme même après cela.
- 096.
Le bouddhisme en proie à la crise nationale (p. 540)

--- Extrait du texte