Nécropolitique
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Description
Introduction au livre
- Un mot du médecin
-
La souveraineté moderne était une force meurtrière.Une œuvre majeure d'Ashiele Mbembe, philosophe politique et historien camerounais.
L’impérialisme, Auschwitz et d’autres épisodes de l’histoire moderne ont également été marqués par des massacres.
En ces temps de division, il est temps de réexaminer d'un œil critique la civilisation humaine.
24 septembre 2025. Min-gyu Son, directeur de la politique et des affaires sociales
À l'avant-garde de la pensée critique contemporaine : la nécropolitique d'Ashile Mbembe
L'ouvrage Necropolitics, une œuvre majeure du philosophe politique et historien camerounais Ashiele Mbembe, considéré comme un intellectuel à l'avant-garde de la théorie critique contemporaine, a été publié.
Mbembe a été professeur adjoint d'histoire à l'Université Columbia, professeur adjoint à l'Université de Pennsylvanie et secrétaire général du Conseil pour l'étude des sciences sociales en Afrique (CODESRIA). Il occupe actuellement un poste à l'Institut de recherche sociale et économique de l'Université du Witwatersrand en Afrique du Sud et intervient régulièrement dans les milieux universitaires et publics du monde entier.
Il a reçu plusieurs prix pour ses contributions scientifiques, notamment le prix Holberg 2024, souvent considéré comme le prix Nobel des sciences humaines.
Ses théories, qui élargissent le discours du postcolonialisme, de la théorie critique et de la biopolitique en se basant sur les expériences du continent africain et l'héritage du colonialisme, sont largement citées dans divers domaines tels que le discours postcolonial, les études africaines, la philosophie politique, les études de genre et queer, et la théorie de l'art.
《Necropolitics》 est un livre qui représente la trajectoire idéologique d'Ashil Mbembe et révèle comment les politiques de régression, de départ, de violence, d'exclusion, de séparation, de dégoût et de haine de la démocratie contemporaine ont opéré.
Dans le contexte postcolonial en particulier, il a lu et développé de manière critique la biopolitique de Foucault et l'état d'exception de Schmitt et Agamben, établissant et élargissant le concept de « nécropolitique » dans cet ouvrage, bouleversant ainsi la communauté intellectuelle mondiale.
(Ce livre est une traduction coréenne de la version française de 《Politiques de l'inimitie (Politics of Hatred)》(2016), mais à la demande de l'auteur, son article en anglais 〈Necropolitics (Death Politics)〉(2003) a été inséré.
Le concept de « nécropolitique » a été formalisé dans cet article, publié avant la parution de l'ouvrage original. Cet article est également inclus dans la version anglaise de ce livre, parue en 2019 et intitulée « Nécropolitique », en référence à cet article. Par ailleurs, cet ouvrage, s'appuyant sur Frantz Fanon, propose une alternative éthique et politique planétaire face à la vulnérabilité et à la finitude.
Judith Butler décrit ce livre comme « retraçant l’héritage pernicieux du pouvoir souverain ».
« Mbembe propose une nouvelle éthique mondiale fondée sur une résistance globale contre la propagation du monde mort », a déclaré Arjun Appadurai, ajoutant que le livre « établit fermement Mbembe comme l'un des penseurs humanistes les plus importants du monde actuel, étudiant la souveraineté, la démocratie, les migrations et la guerre. »
L'ouvrage Necropolitics, une œuvre majeure du philosophe politique et historien camerounais Ashiele Mbembe, considéré comme un intellectuel à l'avant-garde de la théorie critique contemporaine, a été publié.
Mbembe a été professeur adjoint d'histoire à l'Université Columbia, professeur adjoint à l'Université de Pennsylvanie et secrétaire général du Conseil pour l'étude des sciences sociales en Afrique (CODESRIA). Il occupe actuellement un poste à l'Institut de recherche sociale et économique de l'Université du Witwatersrand en Afrique du Sud et intervient régulièrement dans les milieux universitaires et publics du monde entier.
Il a reçu plusieurs prix pour ses contributions scientifiques, notamment le prix Holberg 2024, souvent considéré comme le prix Nobel des sciences humaines.
Ses théories, qui élargissent le discours du postcolonialisme, de la théorie critique et de la biopolitique en se basant sur les expériences du continent africain et l'héritage du colonialisme, sont largement citées dans divers domaines tels que le discours postcolonial, les études africaines, la philosophie politique, les études de genre et queer, et la théorie de l'art.
《Necropolitics》 est un livre qui représente la trajectoire idéologique d'Ashil Mbembe et révèle comment les politiques de régression, de départ, de violence, d'exclusion, de séparation, de dégoût et de haine de la démocratie contemporaine ont opéré.
Dans le contexte postcolonial en particulier, il a lu et développé de manière critique la biopolitique de Foucault et l'état d'exception de Schmitt et Agamben, établissant et élargissant le concept de « nécropolitique » dans cet ouvrage, bouleversant ainsi la communauté intellectuelle mondiale.
(Ce livre est une traduction coréenne de la version française de 《Politiques de l'inimitie (Politics of Hatred)》(2016), mais à la demande de l'auteur, son article en anglais 〈Necropolitics (Death Politics)〉(2003) a été inséré.
Le concept de « nécropolitique » a été formalisé dans cet article, publié avant la parution de l'ouvrage original. Cet article est également inclus dans la version anglaise de ce livre, parue en 2019 et intitulée « Nécropolitique », en référence à cet article. Par ailleurs, cet ouvrage, s'appuyant sur Frantz Fanon, propose une alternative éthique et politique planétaire face à la vulnérabilité et à la finitude.
Judith Butler décrit ce livre comme « retraçant l’héritage pernicieux du pouvoir souverain ».
« Mbembe propose une nouvelle éthique mondiale fondée sur une résistance globale contre la propagation du monde mort », a déclaré Arjun Appadurai, ajoutant que le livre « établit fermement Mbembe comme l'un des penseurs humanistes les plus importants du monde actuel, étudiant la souveraineté, la démocratie, les migrations et la guerre. »
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Aperçu
indice
Introduction : Les Épreuves du Monde 6
Remerciements 19
Chapitre 1 : Rupture avec la démocratie 21
Chapitre 2 : La société de la haine 81
Chapitre 3 : Nécropolitique 125
Chapitre 4 : La pharmacie de Fanon 179
Chapitre 5 : Un midi à couper le souffle 251
Conclusion : Éthique du piéton 295
Publication : Nécropolitique : Sur la démocratie et la politique de la haine 305
Remerciements 19
Chapitre 1 : Rupture avec la démocratie 21
Chapitre 2 : La société de la haine 81
Chapitre 3 : Nécropolitique 125
Chapitre 4 : La pharmacie de Fanon 179
Chapitre 5 : Un midi à couper le souffle 251
Conclusion : Éthique du piéton 295
Publication : Nécropolitique : Sur la démocratie et la politique de la haine 305
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Dans le livre
« L’œuvre de Mbembe va bien au-delà de la simple analyse du colonialisme ; elle constitue un tournant crucial pour penser les inégalités, le colonialisme des données, la guerre et l’occupation, les pandémies et la crise climatique à l’ère planétaire. »
La nécropolitique incite à réfléchir sur la « condition humaine » à l’ère planétaire, un concept qui demeure plus que jamais nécessaire dans des situations telles que l’occupation israélienne de la Palestine, la crise des réfugiés, la société de surveillance numérique et la crise climatique.
Cela est particulièrement opportun à notre époque de durcissement des frontières, de spectre du fascisme, de montée du populisme d'extrême droite, de recul de la démocratie et de remise en question et de réinvention de la « démocratie » face à la crise climatique en tant qu'événement planétaire.
--- Extrait de « Release »
Cela ne contribue manifestement pas à élargir le cercle de l'inclusion.
Au contraire, les frontières deviennent primordiales, destinées à tenir à distance les ennemis, les envahisseurs, les étrangers – tous ceux qui ne sont pas des nôtres.
Dans un monde où la mobilité est plus inégalement redistribuée que jamais, et où, pour beaucoup, le mouvement et l'errance sont les seuls moyens de survie, la brutalité des frontières est devenue une réalité fondamentale de notre époque.
La frontière n'est plus un lieu à franchir, mais une ligne qui sépare.
Dans cet espace réduit et militarisé, tout doit s'arrêter de bouger.
Beaucoup de gens y perdent la vie.
Ils disparaissent, sont électrocutés ou expulsés de force.
--- p.9~10
Presque partout, la loi du sang, la loi de la rétribution (la loi du talion) et les obligations liées à la race refont surface.
Ces trois éléments constituent les deux éléments complémentaires fondamentaux du nationalisme primitif, et ils réapparaissent à notre époque.
La violence, qui était restée quelque peu dissimulée au sein de la démocratie, remonte désormais à la surface, créant une spirale infernale qui terrorise l'imagination, et il devient de plus en plus difficile d'en sortir.
L'ordre politique actuel est presque partout réorganisé en organisations de mort.
--- p.15
Le monde colonial, produit de la démocratie, n'était pas l'antithèse de l'ordre démocratique.
Elle a toujours été le visage de la démocratie, ou le visage de la nuit.
Il n'existe aucune démocratie, quels que soient son nom ou sa structure, qui ne possède ses propres colonies.
Les colonies ne sont pas en dehors de la démocratie.
Il n'est pas forcément nécessaire que ce soit à l'extérieur de la clôture.
De même que les colonies abritent souvent la démocratie déguisée, la démocratie abrite des colonies en son sein.
--- p.56~57
À une époque où la vie psychologique de la nation est déprimée, le désir d'un ennemi, voire l'impulsion à en avoir un, n'est plus simplement une exigence sociale.
Cela correspond à un besoin ontologique quasi anal.
Dans un contexte de compétition mimétique exacerbée par la « guerre contre le terrorisme », se débarrasser de ses ennemis — surtout de manière spectaculaire — est devenu un rite de passage inévitable pour affirmer sa subjectivité et entrer dans le domaine symbolique de notre époque.
De plus, tout se déroule comme si l'absence de l'ennemi était elle-même vécue comme une profonde blessure narcissique.
N’avoir aucun ennemi ? Ou n’avoir jamais subi d’attaques ni d’autres atrocités commises par ceux qui s’opposent à nous et à notre mode de vie ? Cela signifie en fin de compte être privé d’une forme d’hostilité qui permet à toutes sortes de désirs, autrement interdits, de se manifester.
--- p.94~95
Le nanoracisme est devenu un complément indispensable au racisme hydraulique.
Il s'agit du racisme des dispositifs micro, macro, juridico-bureaucratiques et institutionnels, et du racisme de l'appareil d'État.
Cette machine traite sans pitié les immigrés clandestins et les personnes en situation irrégulière, les confinant continuellement dans des centres de détention à la périphérie de la ville comme un tas de marchandises disparates, et produisant en masse des « personnes sans papiers [immigrés clandestins] » comme si on les ramassait à la pelle.
La machine expulse simultanément les gens du territoire, les choque à la frontière et accepte par ailleurs simplement [les bateaux de réfugiés] naufragés en haute mer.
Cette machine fouille les visages sans distinction dans les bus, les aéroports, le métro et les rues ; elle arrache les voiles des femmes musulmanes et les jette violemment au sol ; elle étend les centres de détention et les camps de transit ; elle investit sans compter dans les technologies d'expulsion ; elle discrimine et ségrège au grand jour, tout en jurant à la neutralité et à l'impartialité d'un État laïc et républicain indifférent à la différence.
--- p.113~114
J'ai soutenu que le concept de biopouvoir est insuffisant pour expliquer les formes contemporaines de subordination de la vie au pouvoir de la mort.
De plus, j'ai proposé le concept de nécropolitique et de pouvoir de la mort.
Ceci illustre les différentes manières dont les armes sont déployées dans le monde contemporain, sous l'impulsion d'intérêts particuliers qui cherchent à détruire autant de personnes que possible et à créer des mondes de mort.
À l'heure actuelle, le monde des morts constitue une forme d'existence sociale nouvelle et unique, dans laquelle un grand nombre de personnes sont contraintes de se soumettre à des conditions de vie qui leur confèrent le statut de morts-vivants.
--- p.316
En définitive, c'est le fait de n'appartenir à aucun lieu spécifique qui constitue « l'unicité humaine ».
Parce que les humains sont un assemblage d'autres êtres vivants et d'autres espèces, et qu'ils appartiennent ensemble en tout lieu.
Apprendre à se déplacer constamment d'un endroit à un autre est forcément une tâche humaine, car c'est de toute façon le destin de l'homme.
Mais passer d'un endroit à un autre implique aussi de tisser une double relation de solidarité et de distance avec chaque lieu.
Appelons cette expérience de présence et de distance, de solidarité et de distance, mais jamais d'indifférence, l'éthique du passant.
C'est une éthique qui affirme que ce n'est qu'en prenant nos distances avec un lieu que nous pouvons lui donner un meilleur nom et mieux l'habiter.
La nécropolitique incite à réfléchir sur la « condition humaine » à l’ère planétaire, un concept qui demeure plus que jamais nécessaire dans des situations telles que l’occupation israélienne de la Palestine, la crise des réfugiés, la société de surveillance numérique et la crise climatique.
Cela est particulièrement opportun à notre époque de durcissement des frontières, de spectre du fascisme, de montée du populisme d'extrême droite, de recul de la démocratie et de remise en question et de réinvention de la « démocratie » face à la crise climatique en tant qu'événement planétaire.
--- Extrait de « Release »
Cela ne contribue manifestement pas à élargir le cercle de l'inclusion.
Au contraire, les frontières deviennent primordiales, destinées à tenir à distance les ennemis, les envahisseurs, les étrangers – tous ceux qui ne sont pas des nôtres.
Dans un monde où la mobilité est plus inégalement redistribuée que jamais, et où, pour beaucoup, le mouvement et l'errance sont les seuls moyens de survie, la brutalité des frontières est devenue une réalité fondamentale de notre époque.
La frontière n'est plus un lieu à franchir, mais une ligne qui sépare.
Dans cet espace réduit et militarisé, tout doit s'arrêter de bouger.
Beaucoup de gens y perdent la vie.
Ils disparaissent, sont électrocutés ou expulsés de force.
--- p.9~10
Presque partout, la loi du sang, la loi de la rétribution (la loi du talion) et les obligations liées à la race refont surface.
Ces trois éléments constituent les deux éléments complémentaires fondamentaux du nationalisme primitif, et ils réapparaissent à notre époque.
La violence, qui était restée quelque peu dissimulée au sein de la démocratie, remonte désormais à la surface, créant une spirale infernale qui terrorise l'imagination, et il devient de plus en plus difficile d'en sortir.
L'ordre politique actuel est presque partout réorganisé en organisations de mort.
--- p.15
Le monde colonial, produit de la démocratie, n'était pas l'antithèse de l'ordre démocratique.
Elle a toujours été le visage de la démocratie, ou le visage de la nuit.
Il n'existe aucune démocratie, quels que soient son nom ou sa structure, qui ne possède ses propres colonies.
Les colonies ne sont pas en dehors de la démocratie.
Il n'est pas forcément nécessaire que ce soit à l'extérieur de la clôture.
De même que les colonies abritent souvent la démocratie déguisée, la démocratie abrite des colonies en son sein.
--- p.56~57
À une époque où la vie psychologique de la nation est déprimée, le désir d'un ennemi, voire l'impulsion à en avoir un, n'est plus simplement une exigence sociale.
Cela correspond à un besoin ontologique quasi anal.
Dans un contexte de compétition mimétique exacerbée par la « guerre contre le terrorisme », se débarrasser de ses ennemis — surtout de manière spectaculaire — est devenu un rite de passage inévitable pour affirmer sa subjectivité et entrer dans le domaine symbolique de notre époque.
De plus, tout se déroule comme si l'absence de l'ennemi était elle-même vécue comme une profonde blessure narcissique.
N’avoir aucun ennemi ? Ou n’avoir jamais subi d’attaques ni d’autres atrocités commises par ceux qui s’opposent à nous et à notre mode de vie ? Cela signifie en fin de compte être privé d’une forme d’hostilité qui permet à toutes sortes de désirs, autrement interdits, de se manifester.
--- p.94~95
Le nanoracisme est devenu un complément indispensable au racisme hydraulique.
Il s'agit du racisme des dispositifs micro, macro, juridico-bureaucratiques et institutionnels, et du racisme de l'appareil d'État.
Cette machine traite sans pitié les immigrés clandestins et les personnes en situation irrégulière, les confinant continuellement dans des centres de détention à la périphérie de la ville comme un tas de marchandises disparates, et produisant en masse des « personnes sans papiers [immigrés clandestins] » comme si on les ramassait à la pelle.
La machine expulse simultanément les gens du territoire, les choque à la frontière et accepte par ailleurs simplement [les bateaux de réfugiés] naufragés en haute mer.
Cette machine fouille les visages sans distinction dans les bus, les aéroports, le métro et les rues ; elle arrache les voiles des femmes musulmanes et les jette violemment au sol ; elle étend les centres de détention et les camps de transit ; elle investit sans compter dans les technologies d'expulsion ; elle discrimine et ségrège au grand jour, tout en jurant à la neutralité et à l'impartialité d'un État laïc et républicain indifférent à la différence.
--- p.113~114
J'ai soutenu que le concept de biopouvoir est insuffisant pour expliquer les formes contemporaines de subordination de la vie au pouvoir de la mort.
De plus, j'ai proposé le concept de nécropolitique et de pouvoir de la mort.
Ceci illustre les différentes manières dont les armes sont déployées dans le monde contemporain, sous l'impulsion d'intérêts particuliers qui cherchent à détruire autant de personnes que possible et à créer des mondes de mort.
À l'heure actuelle, le monde des morts constitue une forme d'existence sociale nouvelle et unique, dans laquelle un grand nombre de personnes sont contraintes de se soumettre à des conditions de vie qui leur confèrent le statut de morts-vivants.
--- p.316
En définitive, c'est le fait de n'appartenir à aucun lieu spécifique qui constitue « l'unicité humaine ».
Parce que les humains sont un assemblage d'autres êtres vivants et d'autres espèces, et qu'ils appartiennent ensemble en tout lieu.
Apprendre à se déplacer constamment d'un endroit à un autre est forcément une tâche humaine, car c'est de toute façon le destin de l'homme.
Mais passer d'un endroit à un autre implique aussi de tisser une double relation de solidarité et de distance avec chaque lieu.
Appelons cette expérience de présence et de distance, de solidarité et de distance, mais jamais d'indifférence, l'éthique du passant.
C'est une éthique qui affirme que ce n'est qu'en prenant nos distances avec un lieu que nous pouvons lui donner un meilleur nom et mieux l'habiter.
--- p.301
Avis de l'éditeur
Nécropolitique : une généalogie de la politique moderne qui a déployé la mort au-delà de la biopolitique
La pensée de Mbembe, et le concept de « nécropolitique » au cœur de cet ouvrage, constituent le noyau de la politique post-moderne prônée par Mbembe.
Comme son nom l'indique, ce concept débute par une lecture critique et un élargissement de la « biopolitique » de Foucault dans un contexte postcolonial.
Autrement dit, il va au-delà de l'analyse foucaldienne du pouvoir souverain comme biopolitique et art de gouverner biopouvoir qui « laisse les humains vivre et mourir » en tant que population, et nous révèle que le cœur de la politique depuis l'ère moderne réside dans la création d'autres hostiles, leur ciblage en vue de leur extermination et le déploiement systématique de la mort.
Dans cet ouvrage, il suit les arguments de Carl Schmitt, qui conçoit la souveraineté comme le pouvoir de décider de l'état d'exception, et de Georges Agamben, qui révèle que la vie perd son statut politique à travers l'état d'exception, mais il élargit la discussion au contexte de l'expérience coloniale africaine, du racisme et du postcolonialisme, suggérant que la souveraineté exerce la mort comme un mécanisme central de gestion et de division politiques.
Selon Mbembe, les puissances coloniales ont transformé les populations dominées non pas en êtres dociles, mais en êtres susceptibles d'être tués à tout moment, un groupe livré à la mort.
La souveraineté est désormais définie comme le pouvoir de déterminer et d'organiser activement qui doit vivre et qui doit mourir.
C’est ce dont nous sommes témoins aujourd’hui de manière flagrante dans les camps de réfugiés : le renforcement des frontières, l’occupation et le massacre des Palestiniens.
Cet ouvrage met en lumière l'essence de la politique et de la violence contemporaines et, à travers Hegel et Georges Bataille, il critique en définitive le projet philosophique de la modernité lui-même.
Il faut comprendre la politique comme un moyen de déployer l'action de mort, inévitablement accompagnée par le jeu des passions, plutôt que comme un exercice de la raison.
Ainsi, la nécropolitique s'impose comme un concept qui éclaire le fonctionnement de la souveraineté contemporaine, laquelle déploie l'extinction, la destruction, la terreur et la peur, mécanismes que le biopouvoir et la biopolitique de Foucault ne peuvent expliquer.
Sa nécropolitique est un concept construit sur la mainmise des penseurs postcoloniaux tels que Foucault, Agamben, Édouard Glissant et Frantz Fanon. En particulier, l'analyse fanonienne de la nature radicale de la violence et des conditions de l'existence humaine est considérée comme primordiale.
En effet, dans le contexte de la pensée postcoloniale, nous explorons activement les possibilités de la politique après la mort.
Ces concepts ont été réinterprétés et ont reçu une signification contemporaine renouvelée dans des œuvres telles que la conceptualisation de la souveraineté paralysante par Jasbia Puar, la mort lente de Lauren Berlant et le travail de Judith Butler sur la possibilité et la vulnérabilité du deuil.
Retracer les origines du déclin de la démocratie, des politiques d'exclusion et de division, de la haine et du ressentiment.
Cet ouvrage, qui s'articule autour du concept de nécropolitique, diagnostique et retrace en définitive les origines de la crise et de la régression de la démocratie, entachées par l'exclusion, la division, la haine et l'aversion, et propose une nouvelle pensée et une nouvelle éthique à l'échelle planétaire.
Dans le chapitre 1, il démontre avec insistance que la démocratie a toujours inclus les exclus en son sein depuis ses débuts, et qu'elle n'a fonctionné que sur la base et grâce à cette exclusion.
Nous pouvons notamment constater comment le mythe et le sacré justifient la violence, et comment la nécropolitique institutionnalise des relations sans désir.
Le chapitre 2 explore sérieusement la relation structurelle entre démocratie et haine.
La démocratie est un système qui crée constamment des ennemis, et ces ennemis sont des adversaires existentiels, tandis que la société produit imaginairement des objets d'angoisse.
Si par le passé c'étaient les Juifs, les « Nègres », aujourd'hui ce sont les musulmans, les réfugiés et les étrangers qui ont pris leur place.
Ce chapitre expose en particulier les mécanismes de nécropolitique à l'œuvre dans l'occupation israélienne de la Palestine et dans les camps de concentration contemporains, démontrant comment ils constituent une violence qui détruit des vies entières et, de plus, comment le projet de séparation n'est pas simplement une exclusion mais une structure d'anxiété qui expose l'Autre à la menace d'anéantissement.
Le chapitre 3 s'attache à formaliser le concept de nécropolitique au-delà de la biopolitique de Foucault, révélant que le pouvoir de déterminer qui doit vivre et qui doit mourir, le pouvoir de définir certains groupes comme ayant des « vies qui ne valent pas la peine d'être vécues » et de les traiter comme « déjà morts » même lorsqu'ils sont vivants, constitue le véritable fondement de la politique aujourd'hui.
Mbembe décrit comment, dans le contexte historique du colonialisme, la nécropolitique va au-delà des simples actes de meurtre pour créer institutionnellement les « conditions qui poussent certains groupes à la mort », et à quoi ressemble la souveraineté en tant que technologie de gestion et de distribution de la mort.
Le chapitre 4 retrace les origines de la démocratie, révélant que l'esclavage, le colonialisme et l'impérialisme n'étaient pas des conditions exceptionnelles en dehors de la démocratie, mais plutôt les fondements mêmes qui ont rendu la démocratie possible.
En particulier, en réinterprétant ici les idées de Fanon, nous examinons les blessures laissées par le colonialisme et le racisme, la violence politique, et la possibilité d'une guérison tridimensionnelle.
Le chapitre 5 met en lumière les limites de l'humanisme occidentalo-centré, intimement lié au colonialisme et au racisme, et s'attaque de manière critique aux principes de destruction hérités du colonialisme. En particulier, il transcende la frontière entre humain et non-humain, transformant l'expérience de l'objectification des Noirs en un signe prophétique de l'humanité future.
Au milieu de cette réification universalisante, il appelle à un changement éthique et politique fondé sur une nouvelle reconnaissance de la vulnérabilité, de la sollicitude et de la matérialité des mots.
Vers une éthique des piétons
La nécropolitique, qui s'approprie activement la conscience critique de penseurs postcoloniaux tels que Fanon et Glissant, ainsi que la biopolitique de Foucault et l'état d'exception d'Agamben, ne se contente pas de diagnostiquer la réalité, mais, dans la continuité de la pensée de Fanon et Glissant, explore le potentiel de l'humanité à nouer des relations au sein d'une vulnérabilité et d'une finitude communes.
Il propose une éthique du « passant », un être en mouvement constant, franchissant les frontières plutôt que d'être lié par une identité, une frontière ou un territoire fixe, et propose un « commun » planétaire et une « éthique de la vie communautaire » fondée sur la sollicitude et la solidarité.
Nous assistons en direct à une crise de la démocratie.
Les structures de haine qui imprègnent la domination coloniale, l'esclavage et le racisme se manifestent aujourd'hui de façon récurrente dans l'exclusion des réfugiés, les inégalités planétaires, la montée de l'extrême droite et la haine numérique.
L’occupation de la Palestine par Israël, le génocide récent, le nombre sans cesse croissant de camps de concentration et de frontières, et même le récent renforcement de la citoyenneté de « sang pur » sont autant de manifestations concrètes dans la société coréenne.
Dans un monde remodelé par la division, la séparation et une obsession de l'identité, et par une régression au-delà de la crise de la démocratie, le cri de Mbembe est un appel à l'action très urgent.
La pensée de Mbembe, et le concept de « nécropolitique » au cœur de cet ouvrage, constituent le noyau de la politique post-moderne prônée par Mbembe.
Comme son nom l'indique, ce concept débute par une lecture critique et un élargissement de la « biopolitique » de Foucault dans un contexte postcolonial.
Autrement dit, il va au-delà de l'analyse foucaldienne du pouvoir souverain comme biopolitique et art de gouverner biopouvoir qui « laisse les humains vivre et mourir » en tant que population, et nous révèle que le cœur de la politique depuis l'ère moderne réside dans la création d'autres hostiles, leur ciblage en vue de leur extermination et le déploiement systématique de la mort.
Dans cet ouvrage, il suit les arguments de Carl Schmitt, qui conçoit la souveraineté comme le pouvoir de décider de l'état d'exception, et de Georges Agamben, qui révèle que la vie perd son statut politique à travers l'état d'exception, mais il élargit la discussion au contexte de l'expérience coloniale africaine, du racisme et du postcolonialisme, suggérant que la souveraineté exerce la mort comme un mécanisme central de gestion et de division politiques.
Selon Mbembe, les puissances coloniales ont transformé les populations dominées non pas en êtres dociles, mais en êtres susceptibles d'être tués à tout moment, un groupe livré à la mort.
La souveraineté est désormais définie comme le pouvoir de déterminer et d'organiser activement qui doit vivre et qui doit mourir.
C’est ce dont nous sommes témoins aujourd’hui de manière flagrante dans les camps de réfugiés : le renforcement des frontières, l’occupation et le massacre des Palestiniens.
Cet ouvrage met en lumière l'essence de la politique et de la violence contemporaines et, à travers Hegel et Georges Bataille, il critique en définitive le projet philosophique de la modernité lui-même.
Il faut comprendre la politique comme un moyen de déployer l'action de mort, inévitablement accompagnée par le jeu des passions, plutôt que comme un exercice de la raison.
Ainsi, la nécropolitique s'impose comme un concept qui éclaire le fonctionnement de la souveraineté contemporaine, laquelle déploie l'extinction, la destruction, la terreur et la peur, mécanismes que le biopouvoir et la biopolitique de Foucault ne peuvent expliquer.
Sa nécropolitique est un concept construit sur la mainmise des penseurs postcoloniaux tels que Foucault, Agamben, Édouard Glissant et Frantz Fanon. En particulier, l'analyse fanonienne de la nature radicale de la violence et des conditions de l'existence humaine est considérée comme primordiale.
En effet, dans le contexte de la pensée postcoloniale, nous explorons activement les possibilités de la politique après la mort.
Ces concepts ont été réinterprétés et ont reçu une signification contemporaine renouvelée dans des œuvres telles que la conceptualisation de la souveraineté paralysante par Jasbia Puar, la mort lente de Lauren Berlant et le travail de Judith Butler sur la possibilité et la vulnérabilité du deuil.
Retracer les origines du déclin de la démocratie, des politiques d'exclusion et de division, de la haine et du ressentiment.
Cet ouvrage, qui s'articule autour du concept de nécropolitique, diagnostique et retrace en définitive les origines de la crise et de la régression de la démocratie, entachées par l'exclusion, la division, la haine et l'aversion, et propose une nouvelle pensée et une nouvelle éthique à l'échelle planétaire.
Dans le chapitre 1, il démontre avec insistance que la démocratie a toujours inclus les exclus en son sein depuis ses débuts, et qu'elle n'a fonctionné que sur la base et grâce à cette exclusion.
Nous pouvons notamment constater comment le mythe et le sacré justifient la violence, et comment la nécropolitique institutionnalise des relations sans désir.
Le chapitre 2 explore sérieusement la relation structurelle entre démocratie et haine.
La démocratie est un système qui crée constamment des ennemis, et ces ennemis sont des adversaires existentiels, tandis que la société produit imaginairement des objets d'angoisse.
Si par le passé c'étaient les Juifs, les « Nègres », aujourd'hui ce sont les musulmans, les réfugiés et les étrangers qui ont pris leur place.
Ce chapitre expose en particulier les mécanismes de nécropolitique à l'œuvre dans l'occupation israélienne de la Palestine et dans les camps de concentration contemporains, démontrant comment ils constituent une violence qui détruit des vies entières et, de plus, comment le projet de séparation n'est pas simplement une exclusion mais une structure d'anxiété qui expose l'Autre à la menace d'anéantissement.
Le chapitre 3 s'attache à formaliser le concept de nécropolitique au-delà de la biopolitique de Foucault, révélant que le pouvoir de déterminer qui doit vivre et qui doit mourir, le pouvoir de définir certains groupes comme ayant des « vies qui ne valent pas la peine d'être vécues » et de les traiter comme « déjà morts » même lorsqu'ils sont vivants, constitue le véritable fondement de la politique aujourd'hui.
Mbembe décrit comment, dans le contexte historique du colonialisme, la nécropolitique va au-delà des simples actes de meurtre pour créer institutionnellement les « conditions qui poussent certains groupes à la mort », et à quoi ressemble la souveraineté en tant que technologie de gestion et de distribution de la mort.
Le chapitre 4 retrace les origines de la démocratie, révélant que l'esclavage, le colonialisme et l'impérialisme n'étaient pas des conditions exceptionnelles en dehors de la démocratie, mais plutôt les fondements mêmes qui ont rendu la démocratie possible.
En particulier, en réinterprétant ici les idées de Fanon, nous examinons les blessures laissées par le colonialisme et le racisme, la violence politique, et la possibilité d'une guérison tridimensionnelle.
Le chapitre 5 met en lumière les limites de l'humanisme occidentalo-centré, intimement lié au colonialisme et au racisme, et s'attaque de manière critique aux principes de destruction hérités du colonialisme. En particulier, il transcende la frontière entre humain et non-humain, transformant l'expérience de l'objectification des Noirs en un signe prophétique de l'humanité future.
Au milieu de cette réification universalisante, il appelle à un changement éthique et politique fondé sur une nouvelle reconnaissance de la vulnérabilité, de la sollicitude et de la matérialité des mots.
Vers une éthique des piétons
La nécropolitique, qui s'approprie activement la conscience critique de penseurs postcoloniaux tels que Fanon et Glissant, ainsi que la biopolitique de Foucault et l'état d'exception d'Agamben, ne se contente pas de diagnostiquer la réalité, mais, dans la continuité de la pensée de Fanon et Glissant, explore le potentiel de l'humanité à nouer des relations au sein d'une vulnérabilité et d'une finitude communes.
Il propose une éthique du « passant », un être en mouvement constant, franchissant les frontières plutôt que d'être lié par une identité, une frontière ou un territoire fixe, et propose un « commun » planétaire et une « éthique de la vie communautaire » fondée sur la sollicitude et la solidarité.
Nous assistons en direct à une crise de la démocratie.
Les structures de haine qui imprègnent la domination coloniale, l'esclavage et le racisme se manifestent aujourd'hui de façon récurrente dans l'exclusion des réfugiés, les inégalités planétaires, la montée de l'extrême droite et la haine numérique.
L’occupation de la Palestine par Israël, le génocide récent, le nombre sans cesse croissant de camps de concentration et de frontières, et même le récent renforcement de la citoyenneté de « sang pur » sont autant de manifestations concrètes dans la société coréenne.
Dans un monde remodelé par la division, la séparation et une obsession de l'identité, et par une régression au-delà de la crise de la démocratie, le cri de Mbembe est un appel à l'action très urgent.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 31 août 2025
Nombre de pages, poids, dimensions : 324 pages | 490 g | 152 × 223 × 20 mm
- ISBN13 : 9788972971818
- ISBN10 : 8972971812
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Langue coréenne
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