préface
Chapitre 1 Comment étudier la religion ?
Chapitre 2 Position mystique
Chapitre 3 : Pourquoi il est bon de croire
Chapitre 4 Communauté et congrégation
Chapitre 5 : Cerveau social, esprit religieux
Chapitre 6 Rituel et synchronicité
Chapitre 7 Religion préhistorique
Chapitre 8 : La crise néolithique
Chapitre 9 : Cultes, sectes et charisme
Chapitre 10 Division et faction
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La source du lien le plus puissant de l'histoire de l'humanité
La religion est la stratégie de survie de l'humanité.
Le cerveau humain a besoin de Dieu

- Les expériences mystiques d'un point de vue neuropsychologique
- Une compréhension approfondie des religions du monde, du chamanisme, des cultes, des sectes et du charisme.
- Fruit d'une recherche interdisciplinaire en sciences cognitives du cerveau, anthropologie évolutionniste, neurobiologie et sociologie des religions.

Ce livre aborde la question de la religion avant de l'explorer.
La définition de la religion est le sujet le plus controversé en sciences des religions.
Dans « Le cerveau à la recherche de Dieu », Robin Dunbar critique les limites des études religieuses, qui restent de simples observateurs et touristes culturels, conduisant à un solipsisme improductif, et ouvre le débat en exprimant l'idée que la « science » nous permettra de considérer les phénomènes religieux tels qu'ils sont.


Robin Dunbar, dans sa définition de la religion, présente deux approches.
Il s’agit d’une approche qui adopte la perspective anthropologique d’Émile Durkheim et considère la religion comme « quelque chose que les gens font », c’est-à-dire un « rituel », un système intégré de pratiques que les gens accomplissent.
Une autre approche consiste à considérer la religion d'un point de vue philosophique et psychologique, en la percevant comme un ensemble de « croyances » et une vision du monde partagées par une communauté, en affirmant que « la religion est quelque chose en quoi un groupe de personnes croit ».
Le psychologue William James faisait la distinction entre « religion personnelle » et « religion institutionnelle », tandis que les historiens des religions y voyaient une distinction entre « religion animiste » et « religion dogmatique » ou « religion mondiale ».


Robin Dunbar analyse que, bien que ces deux approches semblent être aux antipodes, elles représentent en réalité différentes dimensions de la religion, un phénomène multidimensionnel, et en déduit le dénominateur commun minimal suivant, partagé par la plupart des religions :
Il s’agit de la « croyance en un monde transcendant habité par des êtres spirituels » ou du « concept d’une force vitale invisible ».
Cet ouvrage adopte une perspective globale et retrace les origines de la religion en se concentrant sur la « posture mystique », un aspect de la psychologie humaine.

La période étudiée couvre un large éventail, depuis les fouilles archéologiques antérieures à l'apparition de l'homme moderne, Homo sapiens, jusqu'aux nouvelles religions et aux systèmes de croyances non conventionnels. Elle révèle de manière exhaustive l'évolution des religions chamaniques vers les religions dogmatiques, puis leur différenciation en diverses sectes et cultes, ainsi que leurs caractéristiques.


Cet ouvrage explore les différences entre les religions à petite échelle pratiquées dans les premières sociétés de chasseurs-cueilleurs et les grandes religions doctrinales, du judaïsme, du christianisme et de l'islam à l'hindouisme et au bouddhisme, et soutient que l'évolution de la religion repose sur une posture mystique.


Elle soutient également que la religion n'est pas une particularité humaine ni une aberration du cours naturel de l'évolution.
Ils affirment plutôt que la religion contribue non seulement à la santé et au bien-être individuels, mais qu'elle favorise également les liens communautaires qui unissent les sociétés fragmentées, et que cette « fonction sociale » est le point de départ de l'évolution.


« La plupart des chercheurs à tendance évolutionniste ont soutenu que les croyances religieuses, et en fin de compte les religions, sont des sous-produits inadaptés d'autres mécanismes psychologiques qui existent pour des raisons évolutionnistes parfaitement valables. »
Ce n'est pas une affirmation totalement injustifiée.
Nombre de nos caractéristiques biologiques et psychologiques sont des sous-produits accidentels d'un processus qui a évolué à l'origine pour de parfaites raisons, mais qui a également laissé derrière lui des traits très inadaptés.


Mais à mon avis, quelque chose d'aussi chronophage, exigeant émotionnellement et financièrement que la religion ne peut pas être totalement inadapté ou dysfonctionnel.
L'évolution n'est tout simplement pas si inefficace.
La religion doit bien présenter certains avantages.
Alors, que nous apporte la religion ? (p. 87, extrait de « Pourquoi il est bon de croire »)

Nouvelles questions en sciences des religions

1.
« Pourquoi, quoi et quand croyez-vous ? »
Une « méthodologie de recherche évolutionniste » pour la religion

« Je propose que ces éléments mystiques, avec leur puissante résonance émotionnelle, sous-tendent toute pratique religieuse, avec ou sans l’aide de drogues psychotropes. »
Ici, la sophistication de la religion n'a aucune importance.
Cet argument constitue la base de l’argument que j’ai l’intention de développer. (p. 83, « La position mystique »)

Ce livre aborde la « religion » sous l'angle de la croyance en un être transcendant, jusqu'aux éléments mystiques qui englobent les pratiques chamaniques, les transes telles que l'extase et divers rituels religieux.
Cet élément peut être utilisé, par exemple, dans le cas des chamans pour résoudre les incertitudes de la vie, comme prédire l'avenir ou effectuer des guérisons, pour participer aux rites de passage tribaux tels que la naissance, la mort et la guerre, et pour jouer un rôle de leadership dans les questions de gestion communautaire.


Malgré les différences culturelles entre de nombreuses tribus et villages, la fonction du chamanisme est restée constante à travers le monde pendant très longtemps.
La croyance au monde spirituel est profondément ancrée chez l'être humain et constitue encore aujourd'hui le fondement des comportements religieux.
« C’est le moteur de la religiosité, et tout ce qui découle de cette expérience est finalement influencé par le comportement religieux. »

Cet ouvrage adopte une approche évolutionniste de la religion, arguant que la religion, comme d'autres phénomènes biologiques et culturels, doit être étudiée dans le cadre d'un processus évolutif.
Laissant de côté des questions déjà largement étudiées — comment la religion se développe-t-elle chez l'enfant ? Dans quelle mesure la religiosité est-elle inscrite dans nos gènes ? La religion s'apprend-elle durant l'enfance ? —, Robin Dunbar s'intéresse, dans le contexte de la théorie de l'évolution et d'un point de vue mystique, à des questions telles que pourquoi nous croyons, ce que nous croyons et quand nous croyons.


Autrement dit, elle s'intéresse à des questions plus fondamentales : quelle est la fonction de la religion ? Est-elle utile ? Quel est son rôle social ? Quels sont les mécanismes qui la sous-tendent ? Existe-t-il une base psychologique ou neurobiologique ? Quand la religion est-elle apparue ?

2.
« Pourquoi croire est-il une bonne chose ? » Le « fonctionnalisme social » de la religion

Cet ouvrage s'inscrit dans le cadre des recherches menées par Robin Dunbar sur la sociabilité.
Elle offre un cadre de compréhension du monde humain en élargissant la religion au-delà du niveau de la spiritualité ou de la doctrine pour atteindre le niveau social.
D'un point de vue évolutionniste, certains peuvent considérer la religion comme le résultat de son incapacité à s'adapter à la société, mais Robin Dunbar soutient que la religion présente des avantages pratiques et qu'elle a su persister dans le monde entier pendant longtemps.

La religion sert de moyen d'explication du monde, notamment pour comprendre les événements imprévisibles et les changements environnementaux.
Il y a également des bienfaits pour la santé.
William James a déjà mené des recherches à ce sujet, et une étude a suivi 21 000 adultes américains pendant huit ans et a constaté que ceux qui n’assistaient jamais à des offices religieux avaient un risque de décès 19 fois plus élevé que ceux qui s’y rendaient au moins une fois par semaine.
Sur le plan personnel, la religion peut être utile pour réduire l'anxiété et accroître la satisfaction dans la vie.

Même sur le plan social, la religion présente de plus grands avantages.
Plus vous assistez fréquemment aux offices religieux, plus votre satisfaction dans la vie est grande et plus les liens que vous tissez avec les autres membres sont forts.
Les aspects religieux sont souvent nécessaires pour résoudre les problèmes villageois.
Il existe aussi des Bushmen des montagnes qui pratiquent des rituels de pluie, et lorsque des conflits surgissent entre eux, tous les membres surmontent la crise grâce à une danse en transe.


Cet ouvrage présente les résultats d'études anthropologiques sur de petites tribus au niveau villageois, ainsi que des expériences d'économie comportementale telles que le « dilemme des biens publics » et le « jeu du dictateur ».
En présentant des preuves à l'appui de l'hypothèse concernant la fonction de la religion et en démontrant par ailleurs la relation causale entre elles, nous abordons le bénéfice de la « cohésion communautaire », que l'on peut considérer comme le cœur de la fonction sociale de la religion.

De plus, Dunbar démontre que les communautés humaines se forment en réalité à une très petite échelle, une limite naturelle (environ 150 personnes selon le « nombre de Dunbar »), et teste l'hypothèse selon laquelle ce nombre affecte également la taille de l'église et la cohésion de la communauté.
Cela constitue également un point de référence très utile pour expliquer l'évolution de la religion.
La religion humaine, qui a évolué du chamanisme à la religion dogmatique, a connu d'innombrables répétitions du processus de division qui a donné naissance à de nombreuses factions et sectes.


Dans des discussions connexes, il apparaît que le langage ou un « processus de mentalisation » de niveau supérieur joue un rôle important dans l'établissement de la religiosité, et le « mécanisme neurobiologique » du lien social est également analysé.
Il a été démontré que les rituels religieux, les chants et les danses, ainsi que d'autres pratiques, sont des éléments très puissants pour favoriser un sentiment d'appartenance et de connexion.

3.
« Comment l’orientation religieuse a-t-elle évolué ? »
Des religions chamaniques préhistoriques aux religions dogmatiques néolithiques, l'« histoire » de la religion

Cet ouvrage aborde la question historique de l'évolution des tendances religieuses à travers l'histoire humaine, en retraçant les origines de la religion à partir de fouilles archéologiques et de découvertes anthropologiques.
On en trouve des exemples sur le site archéologique de la grotte de Shanidar en Irak, dans la Sima de los Huesos (Fosse aux Os) de la grotte d'Atapuerca dans le nord de l'Espagne, dans les peintures rupestres du « Magicien » de la grotte des Trois Frères et dans la Vénus en ivoire de L'Espugue, dans la grotte du Lido en France.


Il est également possible que les premiers humains aient découvert que des substances psychoactives telles que les plantes hallucinogènes ou l'alcool pouvaient induire des états de transe.
Bien que ces preuves révèlent une psychologie humaine face à un monde transcendant, il semble plus probable qu'elles représentent une forme primitive d'inclination religieuse.


Robin Dunbar soutient que le chamanisme a existé pendant longtemps, mais qu'un changement démographique dramatique il y a environ 12 000 ans (BP) avec l'avènement de l'âge néolithique a marqué le début de son développement en une religion dogmatique.
Bien qu'il soit difficile de déterminer avec certitude quand les principaux éléments d'une religion dogmatique sont apparus pour la première fois, il existe des preuves de l'existence d'une classe sacerdotale en Sumer et dans l'Ancien Empire égyptien vers 2000 avant notre ère.
Les rituels formels peuvent également être confirmés par des incantations et des instructions gravées dans les murs de la pyramide.


L'auteur examine un large éventail d'exemples, notamment les premiers sites de Jéricho et d'Aïn Ghazal, des preuves de sacrifices humains en Grande-Bretagne et au Danemark (Lindomen, les peuples des marais), et la solidarité religieuse des Indiens des plaines américaines, explorant comment les éléments qui pourraient se développer en une religion dogmatique se sont établis.
Elle s'appuie également sur des recherches existantes qui ont mis en lumière les changements démographiques et économiques survenus lors de l'évolution des simples établissements aux cités-États classiques, puis aux empires, ainsi que sur la nature changeante des rituels communautaires, et en particulier sur l'émergence d'un « dieu moral supérieur » qui intervenait activement dans le comportement humain.

4.
« Pourquoi les religions se divisent-elles constamment ? »
Cultes et sectes dans la religion doctrinale : mécanismes de division religieuse

L'auteur traite en détail du phénomène de l'incapacité des dogmes religieux à maintenir la stabilité, de l'émergence des cultes et de la division en sectes hostiles.
S’appuyant sur diverses sectes et cultes comme études de cas, notamment les Cathares, les Béguines et les Shakers du Moyen Âge, la Panacea Society, communauté millénariste du XXe siècle fondée par Mabel Waltrup, le Tenrikyo de Miki Nakayama, le Temple du Peuple de Jim Jones, l’Église adventiste du septième jour de Rochester et Heaven’s Gate en Californie, cet ouvrage examine la tendance des religions à se scinder, le rôle des leaders charismatiques et la nature sombre cachée dans leurs passions et leurs motivations.

En dix chapitres, Robin Dunbar s'appuie sur une multitude de preuves historiques et scientifiques pour explorer l'évolution de la religion, arguant qu'elle est une caractéristique essentielle et indissociable de la société humaine.
Selon ses « Sept Piliers de l'Amitié » (lieu de naissance, résidence actuelle, origine ethnique, musique, politique, morale et religion), partager une religion commune est un facteur très puissant pour former une intimité émotionnelle.
Cela montre que la religion est un domaine très important dans les recherches de Dunbar sur la socialité des primates, qu'il mène depuis plus de 40 ans.

Note du traducteur (extraits)

Les schémas de comportement, de pensée et d'expérience que nous appelons aujourd'hui « religion » ou « religieux », et même les schémas des groupes et organisations religieuses, sont extrêmement diversifiés et flexibles.
Et évidemment, il y a aussi plusieurs limitations ici.
Bien que les contraintes sociales, économiques, historiques et culturelles soient certainement importantes, nous ne pouvons exclure les contraintes biologiques liées au fonctionnement du corps et du cerveau.
Ce livre fournit une multitude d'indices qui nous aideront à explorer systématiquement les contraintes qui ont influencé l'émergence et le développement de la religion.

Par exemple, Dunbar évoque l'universalité de la « position mystique », laissant ouverte la possibilité que des contraintes neurophysiologiques liées à des émotions puissantes aient pu influencer les religions anciennes et modernes.
L'auteur nous rappelle également que, lorsqu'on explique les différentes contraintes qui affectent la socialité, il ne faut pas perdre de vue la question de l'équilibre entre les intérêts de l'individu et les intérêts du groupe.
Les contraintes neuropsychologiques sur la socialité des primates, bien connues sous le nom de « nombre de Dunbar » et d'hypothèse du « cerveau social », peuvent également être utilisées pour étudier la taille des groupes religieux.
Les contraintes psychologiques évolutionnistes sur la théorie de l'esprit et l'intentionnalité, ainsi que les contraintes neurophysiologiques sur le comportement rituel motivé, contribuent à expliquer pourquoi la religion est si facilement observable au niveau du groupe.
Les efforts de l'auteur aboutissent à un ouvrage exhaustif qui couvre tous les sujets, des preuves préhistoriques aux groupes religieux modernes.
À travers cela, les lecteurs sont initiés à la possibilité d'une nouvelle perspective qui relie de manière informelle non seulement les religions sans nom de l'ère ancestrale de l'humanité, mais aussi les phénomènes religieux modernes non conventionnels, notamment le « chamanisme » et le « chamanisme », diverses formes de religion dogmatique, et même les processus dynamiques de division en leur sein.
- Gu Hyeong-chan [spécialiste des religions cognitives, professeur de recherche au Centre de recherche académique K pour la diffusion des religions (ACKR), Université Sogang]