Partie 1 | Sur la colère (1)
Partie 2 | Sur la colère (2)
Partie 3 | Sur la colère (3)
Partie 4 | Sur la tolérance (1)
Partie 5 | Sur la tolérance (2)
Partie 6 | Sur l'équanimité
Partie 7 | De la constance du sage

Commentaire | Park Moon-jae
Chronologie de Sénèque

La résilience et la pleine conscience sont les sujets phares.
Un ouvrage incontournable pour la société moderne

Pour les hommes modernes vivant dans une période imprévisible, la « paix intérieure » et l'« entraînement mental » sont devenus plus essentiels que jamais.
Sénèque (vers 4 av. J.-C. - 65 apr. J.-C.), philosophe ayant vécu durant l'âge d'or de Rome, transmet des leçons de vie inébranlables à travers ses écrits.
« On Anger » offre des perspectives profondes sur les thèmes contemporains de la « résilience mentale » et de la « gestion des émotions », et suggère des moyens de se construire une force intérieure même face aux angoisses et aux difficultés de la vie, en s’appuyant sur les vertus de la maîtrise de soi et de l’équanimité.
Les réflexions de Sénèque présentent également des similitudes avec les théories modernes de gestion de la colère.
Il considère la colère non pas comme une simple réaction émotionnelle, mais comme une « erreur cognitive » résultant d'une compréhension imparfaite de la vérité.
Cela correspond étroitement aux principes fondamentaux mis en avant aujourd'hui par la thérapie cognitivo-comportementale (TCC).
Il cite le rire de Démocrite, nous conseillant de relativiser les vices publics et les folies des autres par l'humour et la distance, plutôt que de les mépriser ou de nous mettre en colère contre eux.
Cela s'apparente aux techniques modernes de recadrage, et l'attitude consistant à vérifier quotidiennement ses émotions et ses comportements est également en accord avec la pleine conscience.
Sénèque considère la colère comme entièrement nuisible et rejette résolument toute consommation inutile d'émotions.

Dès l'instant où l'on comprend la nature de la colère, elle devient impuissante.

Sénèque considérait la colère comme une paralysie de la raison, l'incarnation d'un désir autodestructeur.
Il définit clairement la colère comme « un désir de punir » et affirme qu'elle découle d'une erreur de jugement, et non d'une émotion.
Autrement dit, la colère repose sur le postulat que j'ai raison et que l'autre personne a tort.
C’est pourquoi la colère est toujours égocentrique et constitue un jugement paresseux qui cherche à simplifier la complexité du monde.
Sénèque considère la colère comme une maladie qu'il faut éradiquer.
Ce sentiment naît de la frustration face à l'espoir d'être compris, et cette espoir se transforme rapidement en arrogance.
Si vous n'attendez rien, vous ne serez pas déçu.
La clé pour surmonter la colère est de ne pas rater le moment où elle se manifeste.
Ce n'est qu'en détectant les signes et en augmentant l'intervalle de temps que la raison reviendra.
Gérer sa colère est à la fois un défi philosophique et pratique.
Faire une pause, tenir un journal, comprendre les imperfections des autres et les accepter avec humour.
Lorsque toutes ces petites pratiques s'accumulent, votre force intérieure devient beaucoup plus forte.
La véritable force ne s'acquiert que chez ceux qui savent se maîtriser.

Les personnes véritablement puissantes ne cherchent pas à se venger.

Pour Sénèque, la tolérance est le summum du pouvoir.
Il définissait la véritable grandeur comme « la capacité d’endurer même lorsqu’on peut se venger ».
« Sur la tolérance » n’est pas simplement un sermon adressé à ceux qui sont au pouvoir.
Il s'agit d'une philosophie éthique profonde qui pénètre l'essence même des relations humaines, et c'est le moyen le plus réaliste de protéger la communauté.
Sénèque dit :
« Les châtiments cruels ne contrôlent pas les gens. »
« Seuls l’amour et la confiance permettent de créer un ordre durable. » La vengeance est l’instinct des faibles, et la tolérance le choix des forts.
Un véritable leader démontre son pouvoir « en ne l'utilisant pas ».
Sénèque cite l'anecdote de l'empereur Auguste pardonnant à un comploteur d'assassinat comme exemple, montrant comment le pardon rend le pouvoir plus stable.
La tolérance est, en fin de compte, l'arme la plus rationnelle qui me protège.
Qu'il s'agisse d'un dirigeant, d'un parent ou d'un ami, seuls ceux qui savent pardonner peuvent entretenir une relation authentique et durable.

L'équanimité commence par le contentement.

Sénèque trouve l'équilibre intérieur dans le « contentement de soi-même ».
Ce ne sont pas les stimuli extérieurs qui nous font vaciller, mais plutôt notre propre méfiance envers nous-mêmes.
« De l’équanimité » ne se résume pas à avoir l’esprit tranquille.
Ce livre est un ouvrage technique sur la conception du silence.
Sénèque dit : « Si les gens sont occupés, c’est parce qu’il est pénible d’être avec soi-même. »
Il a défini l'équanimité comme le fait de « toujours suivre le cours naturel des choses, de s'affirmer et de jouir de cet état ».
Ce qui donne de la solidité à la vie, ce n'est pas le désir, mais la modération, non pas l'ambition, mais des limites claires.
Un plan qui ne vous contraint pas, une attitude qui vous préserve de l'agitation inutile et une attitude flexible face aux changements de position vous aideront à garder votre sang-froid.
Celui qui veut tout avoir finit par n'avoir rien.
L'équanimité n'est pas un désir, mais une capacité à s'abandonner.

Pourquoi la douleur extérieure ne peut pas me briser

Sénèque affirme qu'un homme véritablement sage n'est pas celui qui est « indemne », mais celui qui « n'est pas brisé par les blessures ».
« De la constance du sage » dépeint l'image ultime de l'humanité telle que la présente la philosophie stoïcienne, c'est-à-dire l'image d'un être humain qui a transcendé le destin.
Il affirme qu'un homme sage n'est pas celui qui est indifférent aux insultes, aux malheurs et aux souffrances extérieures, mais celui qui sait qu'ils n'altèrent pas son essence même.
Dans ce passage, Sénèque ne considère pas le destin comme une « nécessité à accepter ».
Il invite plutôt le destin à être son allié en philosophie.
Son attitude, qui consiste à déclarer : « Le destin m'a libéré de tout », n'est pas une attitude de résignation mais d'acceptation subjective.
La véritable résilience ne provient pas de la lutte pour devenir plus fort, mais d'une paix intérieure qui nous permet d'accepter même nos blessures comme faisant partie de nous-mêmes.
Une force intérieure inébranlable, telle est la constance du philosophe dont parle Sénèque.

Comment devenir inébranlable dans un monde instable

La collection Modern Intellect Classics présente la traduction intégrale des 14 essais de Sénèque en deux volumes.
Les subtilités du texte latin original ont été préservées, mais méticuleusement affinées pour permettre aux lecteurs d'en savourer l'essence.
La philosophie de Sénèque ne nous enseigne pas à éliminer la souffrance, mais plutôt à redéfinir notre relation avec elle.
Il présente des moyens concrets et pratiques pour éviter d'être déstabilisé par les aléas de la vie, gérer sainement les conflits relationnels et préserver l'estime de soi.
Il affirme qu'au lieu de changer le destin lui-même, nous devons changer notre attitude face au destin.
Voici les principaux changements que les lecteurs constateront à la lecture de ce livre :


1.
La capacité de rester centré et de ne pas se laisser influencer par ses émotions : Sénèque considère la colère comme une émotion qui découle d’une « erreur de jugement » et suggère un entraînement pour créer un « intervalle de temps » afin de différer une réaction immédiate.
Cela signifie retrouver une attitude de choix dans la vie plutôt que des réactions impulsives.

2.
L'art de garder son sang-froid dans un monde chaotique : « On Composure » explore la psychologie des hommes modernes, qui se comparent sans cesse et ressentent de l'anxiété.
Cela vous aide à cultiver la paix intérieure en réduisant vos désirs, en simplifiant vos projets et en faisant la paix avec vous-même.
3.
Une philosophie qui transforme la douleur de la vie en un atout pour la croissance intérieure : « De la persévérance du sage » ne parle pas d'un cœur insensible aux blessures, mais d'une résilience qui surmonte et transcende la douleur.
La véritable liberté réside dans l'acceptation de son destin plutôt que dans le refus de l'éviter, et dans l'établissement d'une nouvelle relation avec la souffrance.