
L'apôtre Paul
Description
Introduction au livre
« L’apôtre Paul » est un livre écrit par Alain Badiou, professeur de philosophie à l’université Paris 8, dans lequel il revient sur la vie de Paul, qui fut un penseur, un poète et un combattant.
L'auteur ne s'intéresse pas fondamentalement à lier Paul à la religion.
Il montre comment la conception générale paulinienne de la rupture et de la subversion et la notion de pensée = pratique en tant que matérialité subjective d'une telle rupture sont pleinement combinées sur le plan humain.
Il dépeint cette singularité combinée de Paul, celui d'un nouveau combattant qui suivra les traces du combattant établi par Lénine et les bolcheviks au début du XXe siècle.
L'auteur ne s'intéresse pas fondamentalement à lier Paul à la religion.
Il montre comment la conception générale paulinienne de la rupture et de la subversion et la notion de pensée = pratique en tant que matérialité subjective d'une telle rupture sont pleinement combinées sur le plan humain.
Il dépeint cette singularité combinée de Paul, celui d'un nouveau combattant qui suivra les traces du combattant établi par Lénine et les bolcheviks au début du XXe siècle.
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Aperçu
indice
Publication de la série What's up
introduction
1 Paul, notre contemporain
2 Qui est Paul ?
3 Textes et contextes
4 Théorie des discours
Division des cinq matières
6 La dialectique de la mort et de la résurrection
7 Paul contre la loi
8 L'amour comme pouvoir universel
9 Espoir
10. Universalité et dépassement des différences
11 En conclusion
introduction
1 Paul, notre contemporain
2 Qui est Paul ?
3 Textes et contextes
4 Théorie des discours
Division des cinq matières
6 La dialectique de la mort et de la résurrection
7 Paul contre la loi
8 L'amour comme pouvoir universel
9 Espoir
10. Universalité et dépassement des différences
11 En conclusion
Avis de l'éditeur
Les conflits religieux sont réprimés par le « terrorisme » et la « guerre ».
Dans un monde post-moderne où la vérité a perdu son universalité et où tout est devenu relatif, Alain Badiou, philosophe de l'anti-philosophie représentant l'intellect de gauche occidental, entreprend de retrouver la foi, l'espérance et l'amour pour notre temps à travers Paul, l'apôtre de Jésus.
Quelle rencontre étrange : un représentant de l’anti-philosophie fondée sur Lacan et le maoïsme, rencontrant l’apôtre Paul du Christ à une époque de pessimisme et de désespoir après le postmodernisme.
La philosophie déconstructive postmoderne semblait nous promettre un monde nouveau et audacieux jusqu'aux attentats du 11 septembre.
Cependant, le monde réel post-postmoderne est rapidement devenu une dystopie où le djihad et la guerre contre le terrorisme sont menés à l'échelle mondiale, et où un relativisme extrême concernant l'universalité de la vérité fait des ravages.
La religion a cessé d'être une religion d'amour, et la politique est devenue fondée sur la peur et la surveillance, comme en témoignent les contrôles d'empreintes digitales dans les aéroports et les caméras de surveillance omniprésentes dans les rues.
À notre époque, la philosophie qui se devait de contempler cette réalité a fini par se suicider par le biais du postmodernisme, symbolisé par la « fin du sujet » et la « mort du grand récit ».
À notre époque, où l'antiphilosophie et le pessimisme font rage, Alain Badiou, philosophe de l'« événement » qui a toujours soutenu que la vérité n'est systématique qu'en confrontant très tôt le nouveau sujet, la « déconstructionnisme », ainsi que l'antiphilosophie, rencontre Paul dans ce livre, et la manière dont il le fait est aussi ingénieuse que riche d'analogies avec notre époque.
L'Empire romain est analogue aux États-Unis d'aujourd'hui.
Et le christianisme, qui allait engloutir l'Empire romain avec son « esprit » (Hegel l'avait un jour qualifié de plus grand mystère de l'histoire du monde), faisait germer sa première foi aux confins de l'empire, mais il était incapable de franchir le mur des Douze Apôtres qui tentaient de s'appuyer sur la communauté juive.
Et sur cette terre, les « philosophes » grecs croyaient pouvoir survivre dans ce monde grâce à la sagesse philosophique, mais cette « sagesse » était uniquement destinée à la philosophie et restait entièrement confinée au monde grec.
À cette époque, Saul, qui persécutait les chrétiens, rencontra Jésus sur le chemin de Damas et devint Paul.
De cette manière, Badiou fait venir à notre époque l'apôtre Paul, figure d'il y a 2 000 ans.
L'apôtre Paul ressuscité,
Rejetez tout particularisme et toute pseudo-universalité et luttez pour une véritable universalité.
Alors, pourquoi l’apôtre Paul ? Comme le démontre le scénario posthume de Pier Paolo Pasolini, présenté au chapitre 3 de cet ouvrage, Paul est, d’une certaine manière, très proche de notre époque. De plus, son objectif même était de rompre avec le particularisme et l’universalité abstraite (qu’elle soit juridique ou économique), et d’explorer les conditions de l’individualité universelle.
En résumé, Paul rejetait résolument la généralité nationale, telle que le système juridique de l'Empire romain, la généralité idéologique, telle que le discours philosophique et spirituel grec, ainsi que le communautarisme et le particularisme, représentés par le légalisme juif, et poursuivait une individualité universelle.
Comme nous le voyons dans le passage « il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus ni homme ni femme » (Galates 3:28), pour Paul (et pour Badiou), la vérité est quelque chose qui est « offert et proclamé à tous », et « aucune condition d’attribution ne peut limiter cette offrande et cette proclamation ».
En ce sens, pour Alain Badiou, l’apôtre Paul n’est pas une figure confinée à la religion appelée christianisme.
Autrement dit, Badiou n'aborde pas Paul sous l'angle religieux.
Pour lui, Paul est « un théoricien anti-philosophique de l’universalité », un activiste, un combattant et un organisateur qui lutte pour la réalisation de l’universalisme (Badiou compare Paul « à Lénine, qui a fait du Marx ambigu le Christ »).
Par exemple, le conflit que Paul a eu avec les apôtres « historiques » (qui avaient personnellement accompagné le Christ) à Jérusalem au sujet du rituel (si les rituels juifs tels que la circoncision devaient être pratiqués sur les Gentils devenus chrétiens) alors qu'il voyageait et construisait une organisation religieuse qui comprenait à la fois des Juifs et des Gentils, était, de l'avis de Badiou, une lutte entre l'universalisme de Paul et le particularisme (communautarisme juif) des apôtres historiques.
Partant de ce postulat, Alain Badiou réinterprète la pensée de l’apôtre Paul et les passages bibliques qui lui sont attribués, selon sa propre perspective.
Premièrement, il souligne que Paul ne mentionne pratiquement rien des actions ou des enseignements de Jésus qui sont mentionnés dans les Évangiles, et affirme que la seule chose qui importe à Paul est que « le Christ a été crucifié, est mort et est ressuscité ».
Mais ici, la mort et la résurrection ne sont pas interprétées comme étant du tout des événements biologiques.
« Car l’esprit charnel, c’est la mort. »
Comme on peut le constater dans le passage « L’esprit tourné vers l’Esprit est vie » (Romains 8:6), la mort dont parle Paul n’est qu’une idée parmi d’autres et l’un des deux chemins d’un sujet divisé.
Par conséquent, la mort n'est pas un destin mais un choix, et il n'y a pas d'« être-vers-la-mort », mais seulement le chemin vers la mort (qui entre dans la constitution clivante de chaque sujet).
Dans ce contexte, la résurrection devient aussi une victoire sur la mort, une « victoire sur la mort », et l’événement de la « résurrection du Christ » présente universellement la possibilité de cette victoire.
De cette manière, des concepts tels que le péché, la loi et Jésus-Christ en tant que « Fils » sont réinterprétés de manière approfondie, et trois mots très célèbres – foi, espérance et amour – sont rebaptisés et acquièrent une nouvelle signification en tant qu’assurance, certitude et amour (en tant que force universelle).
À travers ce récit, les lecteurs découvrent un nouveau visage de Paul, un Paul qui s'adresse à notre société, qui verse des larmes, menace, pardonne, attaque et nous embrasse tous avec douceur (croyants ou non) et pour nous tous.
Dans la « seule » vérité (et le monothéisme), « une » signifie « sans exception » et « pour tous ».
Et à travers ces rencontres, nous obtenons un indice sur la manière de naviguer dans cette ère, où la recherche de la vérité universelle est abandonnée au nom de la tolérance des différences, et où seule l'universalité abstraite du capital domine le monde.
Dans un monde post-moderne où la vérité a perdu son universalité et où tout est devenu relatif, Alain Badiou, philosophe de l'anti-philosophie représentant l'intellect de gauche occidental, entreprend de retrouver la foi, l'espérance et l'amour pour notre temps à travers Paul, l'apôtre de Jésus.
Quelle rencontre étrange : un représentant de l’anti-philosophie fondée sur Lacan et le maoïsme, rencontrant l’apôtre Paul du Christ à une époque de pessimisme et de désespoir après le postmodernisme.
La philosophie déconstructive postmoderne semblait nous promettre un monde nouveau et audacieux jusqu'aux attentats du 11 septembre.
Cependant, le monde réel post-postmoderne est rapidement devenu une dystopie où le djihad et la guerre contre le terrorisme sont menés à l'échelle mondiale, et où un relativisme extrême concernant l'universalité de la vérité fait des ravages.
La religion a cessé d'être une religion d'amour, et la politique est devenue fondée sur la peur et la surveillance, comme en témoignent les contrôles d'empreintes digitales dans les aéroports et les caméras de surveillance omniprésentes dans les rues.
À notre époque, la philosophie qui se devait de contempler cette réalité a fini par se suicider par le biais du postmodernisme, symbolisé par la « fin du sujet » et la « mort du grand récit ».
À notre époque, où l'antiphilosophie et le pessimisme font rage, Alain Badiou, philosophe de l'« événement » qui a toujours soutenu que la vérité n'est systématique qu'en confrontant très tôt le nouveau sujet, la « déconstructionnisme », ainsi que l'antiphilosophie, rencontre Paul dans ce livre, et la manière dont il le fait est aussi ingénieuse que riche d'analogies avec notre époque.
L'Empire romain est analogue aux États-Unis d'aujourd'hui.
Et le christianisme, qui allait engloutir l'Empire romain avec son « esprit » (Hegel l'avait un jour qualifié de plus grand mystère de l'histoire du monde), faisait germer sa première foi aux confins de l'empire, mais il était incapable de franchir le mur des Douze Apôtres qui tentaient de s'appuyer sur la communauté juive.
Et sur cette terre, les « philosophes » grecs croyaient pouvoir survivre dans ce monde grâce à la sagesse philosophique, mais cette « sagesse » était uniquement destinée à la philosophie et restait entièrement confinée au monde grec.
À cette époque, Saul, qui persécutait les chrétiens, rencontra Jésus sur le chemin de Damas et devint Paul.
De cette manière, Badiou fait venir à notre époque l'apôtre Paul, figure d'il y a 2 000 ans.
L'apôtre Paul ressuscité,
Rejetez tout particularisme et toute pseudo-universalité et luttez pour une véritable universalité.
Alors, pourquoi l’apôtre Paul ? Comme le démontre le scénario posthume de Pier Paolo Pasolini, présenté au chapitre 3 de cet ouvrage, Paul est, d’une certaine manière, très proche de notre époque. De plus, son objectif même était de rompre avec le particularisme et l’universalité abstraite (qu’elle soit juridique ou économique), et d’explorer les conditions de l’individualité universelle.
En résumé, Paul rejetait résolument la généralité nationale, telle que le système juridique de l'Empire romain, la généralité idéologique, telle que le discours philosophique et spirituel grec, ainsi que le communautarisme et le particularisme, représentés par le légalisme juif, et poursuivait une individualité universelle.
Comme nous le voyons dans le passage « il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus ni homme ni femme » (Galates 3:28), pour Paul (et pour Badiou), la vérité est quelque chose qui est « offert et proclamé à tous », et « aucune condition d’attribution ne peut limiter cette offrande et cette proclamation ».
En ce sens, pour Alain Badiou, l’apôtre Paul n’est pas une figure confinée à la religion appelée christianisme.
Autrement dit, Badiou n'aborde pas Paul sous l'angle religieux.
Pour lui, Paul est « un théoricien anti-philosophique de l’universalité », un activiste, un combattant et un organisateur qui lutte pour la réalisation de l’universalisme (Badiou compare Paul « à Lénine, qui a fait du Marx ambigu le Christ »).
Par exemple, le conflit que Paul a eu avec les apôtres « historiques » (qui avaient personnellement accompagné le Christ) à Jérusalem au sujet du rituel (si les rituels juifs tels que la circoncision devaient être pratiqués sur les Gentils devenus chrétiens) alors qu'il voyageait et construisait une organisation religieuse qui comprenait à la fois des Juifs et des Gentils, était, de l'avis de Badiou, une lutte entre l'universalisme de Paul et le particularisme (communautarisme juif) des apôtres historiques.
Partant de ce postulat, Alain Badiou réinterprète la pensée de l’apôtre Paul et les passages bibliques qui lui sont attribués, selon sa propre perspective.
Premièrement, il souligne que Paul ne mentionne pratiquement rien des actions ou des enseignements de Jésus qui sont mentionnés dans les Évangiles, et affirme que la seule chose qui importe à Paul est que « le Christ a été crucifié, est mort et est ressuscité ».
Mais ici, la mort et la résurrection ne sont pas interprétées comme étant du tout des événements biologiques.
« Car l’esprit charnel, c’est la mort. »
Comme on peut le constater dans le passage « L’esprit tourné vers l’Esprit est vie » (Romains 8:6), la mort dont parle Paul n’est qu’une idée parmi d’autres et l’un des deux chemins d’un sujet divisé.
Par conséquent, la mort n'est pas un destin mais un choix, et il n'y a pas d'« être-vers-la-mort », mais seulement le chemin vers la mort (qui entre dans la constitution clivante de chaque sujet).
Dans ce contexte, la résurrection devient aussi une victoire sur la mort, une « victoire sur la mort », et l’événement de la « résurrection du Christ » présente universellement la possibilité de cette victoire.
De cette manière, des concepts tels que le péché, la loi et Jésus-Christ en tant que « Fils » sont réinterprétés de manière approfondie, et trois mots très célèbres – foi, espérance et amour – sont rebaptisés et acquièrent une nouvelle signification en tant qu’assurance, certitude et amour (en tant que force universelle).
À travers ce récit, les lecteurs découvrent un nouveau visage de Paul, un Paul qui s'adresse à notre société, qui verse des larmes, menace, pardonne, attaque et nous embrasse tous avec douceur (croyants ou non) et pour nous tous.
Dans la « seule » vérité (et le monothéisme), « une » signifie « sans exception » et « pour tous ».
Et à travers ces rencontres, nous obtenons un indice sur la manière de naviguer dans cette ère, où la recherche de la vérité universelle est abandonnée au nom de la tolérance des différences, et où seule l'universalité abstraite du capital domine le monde.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date de publication : 21 janvier 2008
- Format : Guide de reliure de livres à couverture rigide
Nombre de pages, poids, dimensions : 214 pages | 320 g | 130 × 195 × 20 mm
- ISBN13 : 9788955592306
- ISBN10 : 8955592302
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