Les phénomènes météorologiques extrêmes tels que les sécheresses, les inondations et les vagues de chaleur causés par le changement climatique ne sont plus de simples avertissements, ni des phénomènes spéciaux ou temporaires ; ils deviennent une partie intégrante de notre vie quotidienne.
De plus, il est indéniable que même après avoir pris conscience du problème actuel du changement climatique, nous détruisons la Terre davantage qu'avant d'en être conscients.
Face à cette situation, nombreuses sont les personnes qui s'efforcent de trouver des solutions dans divers domaines, notamment la politique, l'économie, la société, la religion et la technologie.
Cependant, les gens pensent avant tout que les problèmes environnementaux sont liés à des problèmes hautement techniques, et ils accordent donc une attention particulière aux efforts déployés pour purifier ou améliorer l'environnement détruit ou pollué grâce à la science et à la technologie.
Cependant, il a été souligné que la science et la technologie ont une nature à double tranchant et peuvent inévitablement créer autant de problèmes qu'elles en résolvent.
Par conséquent, afin de résoudre fondamentalement le problème, il est essentiel d'adopter une approche philosophique ou éducative, en considérant le problème comme un problème humain causé par les humains ou comme un problème de conscience humaine polluée plutôt que comme un simple problème environnemental.
Cet ouvrage est l'un des fruits d'une recherche approfondie menée par des experts de divers domaines sur une longue période, depuis que le débat philosophique sur les questions environnementales a véritablement commencé parmi les chercheurs coréens dans les années 1980.

Nous nous enorgueillissons d'être des animaux rationnels et vivons en affichant cette capacité, mais nous ne devons pas nier que nous sommes des êtres présentant d'énormes limitations dans de nombreux domaines, notamment sur les plans scientifique et éthique.
En réalité, nous semblons profiter d'immenses avantages grâce à la civilisation industrielle, à la civilisation technologique avancée et à la culture de consommation capitaliste, qui résultent toutes de ces capacités. Cependant, d'un autre côté, nous sommes dépendants de cette culture et subissons pleinement ses effets secondaires et ses méfaits.
Mais le problème est encore plus grand : bien que nous ayons créé ces civilisations et cultures technologiques, comme ces systèmes technologiques avancés, elles sont déjà tellement ancrées en nous que nous y sommes habitués, et de plus, les intérêts de nombreuses personnes sont déjà étroitement liés, créant une inertie.
C’est pourquoi il leur est difficile de disparaître, et ils semblent même dominer les humains, défiant notre contrôle.
--- p.51

Les divers problèmes soulevés aujourd'hui concernant la destruction de l'environnement découlent principalement des actions irresponsables de l'être humain poursuivant son désir effréné d'autoconservation.
Qu’il s’agisse d’un individu, d’une entreprise ou d’une communauté spécifique, les actions dénuées de conscience morale, telles que le rejet illégal d’eaux usées, l’élimination illégale de déchets, le développement excessif et la déforestation indiscriminée, ne disparaîtront pas même si des lois positives fortes sont promulguées.
Parfois, lorsqu'une infraction à la loi est constatée, la défense se présente comme suit :
« C'était un choix inévitable pour survivre. » Nous remettons en question « l'insensibilité morale » de telles déclarations et invoquons le concept de conscience.
Cependant, s'il n'y a pas d'infraction à la loi, la situation est différente.
La raison en est que les gens font valoir leurs « droits » légalement reconnus plutôt que leur « conscience ».
Aujourd'hui, notre concept mal compris de « conscience » est détourné et utilisé comme moyen de justification morale d'une logique d'autoconservation centrée sur l'humain.
--- p.84

La conception mécaniste de la nature, qui constitue le cœur de la vision mécaniste moderne du monde, considère la nature dans son ensemble comme une machine fonctionnant selon des principes mathématiques. Après avoir été affinée théoriquement par Descartes et Newton, elle a été confortée par des avancées telles que la thermodynamique, la relativité et la mécanique quantique, devenant ainsi le pilier de la conception occidentale de la nature.
Cependant, si nous parvenons à comprendre les principes de la nature grâce aux principes ou à la méthodologie des mathématiques, la voie s'ouvre à nous pour utiliser la nature selon notre volonté ou nos besoins, et même pour la dominer et la gérer.
Ainsi, la vision mécaniste de la nature a donné naissance à une « utopie scientifique et technologique » qui a permis la libération et le développement infini de l'humanité ainsi qu'une vie prospère, et a engendré une civilisation industrielle fondée sur cette vision.
Cependant, la crise écologique actuelle, notamment le changement climatique mondial et la destruction de l'environnement qui menacent d'anéantir l'humanité, exige une compréhension précise et une réflexion critique sur les caractéristiques essentielles de la science et de la technologie modernes et de l'industrialisation qui en découle.
--- p.96

L'humanité déploie divers efforts et mène des discussions variées pour surmonter la crise environnementale à laquelle elle est confrontée.
Des discussions théoriques et des actions pratiques sont menées de diverses manières.
Bien que de nombreux théoriciens, et notamment des praticiens, défendent publiquement l'anthropocentrisme et le non-anthropocentrisme, ou le post-anthropocentrisme, il existe également des discussions théoriques qui soulignent l'inévitabilité de l'anthropocentrisme.
Le concept d'anthropocentrisme peut être interprété de nombreuses manières flexibles, au-delà des seules interprétations extrêmes.
Ceux qui adhèrent encore aujourd'hui à l'anthropocentrisme en philosophie environnementale ne semblent ni ignorer les problèmes environnementaux ni être apathiques face à la crise environnementale.
C'est même tout le contraire.
De plus, il n'est pas impossible de répondre aux problèmes environnementaux en adoptant l'anthropocentrisme.
Que l'on défende l'anthropocentrisme ou le non-anthropocentrisme en philosophie environnementale, notre objectif n'est-il pas le même ? Surmonter la crise environnementale annoncée sans aggraver les problèmes environnementaux.
--- p.138

Le principe de l'égale considération des intérêts exige que des intérêts identiques soient considérés de manière égale, quelle que soit l'espèce de l'être dont les intérêts sont pris en compte.
Par conséquent, les intérêts des animaux doivent être pris en compte de la même manière que ceux des humains.
Singer critique le refus d'appliquer le principe de l'égale considération des intérêts aux animaux non humains, le qualifiant de « spécisme ».
Cela ne signifie toutefois pas qu'il nie les différences entre les humains et les animaux non humains.
Les humains et les animaux non humains ne sont manifestement pas égaux à bien des égards.
Toutefois, il a appliqué le principe de l'égale considération des intérêts en se fondant sur ces différences.
Il est souligné que le fait de l'empêcher constitue une discrimination injuste.
De même que les différences factuelles entre les êtres humains ne devraient pas empêcher la prise en compte égale de leurs intérêts, les différences entre les humains et les animaux non humains ne devraient pas empêcher la prise en compte égale des intérêts des animaux non humains.
Il s'agit clairement d'une discrimination injuste que de privilégier les intérêts de l'espèce humaine par rapport à ceux des animaux non humains simplement parce que les humains et les animaux non humains diffèrent au sein de leur espèce, ou en raison d'une différence factuelle entre les humains et les animaux non humains, et le préjugé qui considère une telle discrimination comme justifiable est le spécisme.
Le spécisme ne privilégie que les intérêts humains et ne considère que les intérêts des humains de manière égale (Singer, 2013 : 103).
Ce chauvinisme humain, tout comme le racisme et le sexisme, n'est rien d'autre que des préjugés et des discriminations injustes.
Ces trois types de discrimination violent le principe d'égalité de considération des intérêts.
C'est pourquoi ils sont tous immoraux.
--- p.149

Les utilitaristes peuvent aborder la question du végétarisme en se basant sur l'intérêt personnel et l'utilité des parties impliquées dans l'élevage.
Ils peuvent justifier le végétarisme en considérant le préjudice causé aux propriétaires d'élevages industriels, voire aux animaux eux-mêmes.
Ils peuvent promouvoir la consommation de viande par le biais d’abattages qui ne causent pas de souffrance aux animaux, ou par le biais d’« abattages secrets » dans lesquels les animaux ne sont pas conscients de leur propre mort (Regan, 2004 : 251).
Cependant, les déontologistes défendent le végétarisme en se fondant sur le principe du respect de la vie, sujet possédant une valeur intrinsèque et des droits moraux, et non sur un quelconque intérêt ou utilité.
Plus précisément, la perspective de Regan sur les droits des animaux se concentre sur la valeur intrinsèque de chaque animal et le respect qui lui est dû en tant que sujet de vie possédant des droits moraux.
Selon lui, nous devrions rejeter la consommation de viande et devenir végétariens car l'élevage et la consommation de mammifères pour l'alimentation constituent un acte qui ne respecte pas leur valeur intrinsèque et qui leur est nuisible (Regan, 2004 : 394).
--- p.207

Depuis qu'Aristote a présenté les humains comme des animaux politiques, plusieurs attributs exclusivement humains ont été proposés et considérés comme moralement significatifs.
Ces attributs exclusifs incluraient des êtres capables de jugement et d'action autonomes, des êtres conscients d'eux-mêmes et de leur existence à travers le passé et le futur, des êtres capables de communiquer par le langage et des êtres capables de réfléchir de manière critique à leurs propres pensées et actions.
Un être doté de cette capacité serait certainement considéré comme plus performant qu'un être ne pouvant ressentir que du plaisir et de la douleur.
Mais le problème grave est qu'il existe parmi les humains des êtres qui ne possèdent pas ces caractéristiques.
Les nourrissons, les jeunes enfants, les personnes en état végétatif et les personnes souffrant de lésions cérébrales qui n'ont pas le niveau intellectuel d'un adulte moyen ne sont ni rationnels, ni conscients d'eux-mêmes, ni autonomes, et ne peuvent pas utiliser le langage.
Ces personnes sont appelées « humains marginaux » car elles se situent à la frontière de la catégorie humaine.
Si la raison pour laquelle les humains méritent un traitement moral plus particulier que les autres animaux tient aux caractéristiques exclusives qu'ils possèdent, alors les humains marginaux qui ne possèdent pas ces caractéristiques devraient être considérés comme ayant le même statut moral que les animaux.
--- p.219

Le principe d'amour est ce qui complète et relie l'égalité et la différence.
Pour Schweitzer, l'amour inclut la souffrance (mitleiden), la joie (mitfreuden) et l'effort (mitstreben) ensemble (voir KE 332).
Pour Schweitzer, l'éthique consiste à faire des sacrifices pour la vie, et ces sacrifices doivent être motivés par le respect de la vie.
N'est-ce pas l'amour de Schweitzer qui rend de tels sacrifices possibles ? N'est-ce pas l'amour qui relie l'émerveillement que j'éprouve pour la volonté de vivre en moi à la volonté de vivre universelle ? Si la destruction de la vie est inévitable, n'est-ce pas l'amour qui me fait ressentir cette inévitabilité comme une responsabilité morale ? Et n'est-ce pas l'amour qui empêche la destruction inutile et inconsidérée de la vie ? De plus, n'est-ce pas le principe d'amour qui, en fin de compte, compense les problèmes négatifs (tels que la discrimination ou l'inégalité entre les vies) engendrés par la hiérarchie du vivant fondée sur le principe de différence ? Schweitzer a exprimé poétiquement ce principe d'amour : « Même un fermier qui a fait paître d'innombrables hectares d'herbe dans ses champs pour faire du foin pour son bétail ne devrait pas, sur le chemin du retour, cueillir sans réfléchir les fleurs qui s'épanouissent au bord de la route. »
Car en cueillant la fleur, il a fait du tort à la vie sans être soumis à la violence de la nécessité (KE 340). Ce principe d'amour sert de reconnaissance de l'égalité des autres êtres pour le principe d'égalité, et de condition préalable au sacrifice pour le principe de différence.
Le respect de la vie est une chose que les humains doivent avoir pour toute forme de vie, y compris pour eux-mêmes.
En ce qui concerne le sacrifice, Schweitzer estime que seuls ceux qui ont fait l’expérience de la liberté intérieure par rapport aux phénomènes extérieurs en sacrifiant leur propre volonté de vivre peuvent faire des sacrifices profonds et constants envers d’autres vies (voir KE 336).
Le troisième principe, exprimé par le sacrifice et l'humanité, résout le dilemme entre égalité et différence.
--- p.259

Taylor aborde de nombreuses questions philosophiques qui sont omises ou négligées dans l’éthique biorévérencieuse de Schweitzer, un autre penseur de la lignée de l’éthique biocentrique (Desjardins, 2017 : 295).
Celui qui est également l'auteur des « Principes élémentaires d'éthique » semble avoir longuement réfléchi aux problèmes liés au passage direct de la question de savoir si les êtres vivants ont un bien propre à la question de la valeur du respect du bien naturel de chaque être vivant comme étant précieux.
En fait, après avoir explicitement limité la question de la bonté inhérente des organismes vivants à un fait biologique, Taylor aborde ensuite le point de vue biocentrique, que toute personne rationnelle et informée devrait adopter, comme une question de croyance.
La logique de Taylor est que ce n'est que lorsque nous allons plus loin que le niveau des faits et des croyances et que nous le combinons avec le niveau de l'attitude de respect de la nature que nous pouvons passer au niveau des normes qui respectent la valeur inhérente des êtres vivants (Jeonggyeol, 2021a : 243-244).
Bien sûr, il est difficile d'affirmer que l'argument de Taylor réussisse à combler entièrement le fossé logique entre les faits et les valeurs, mais ses efforts pour fournir au moins un pont logique minimal entre les deux méritent une évaluation positive.
--- p.288

Leopold souligne que l'éthique s'est étendue des relations entre individus aux relations entre individus et société, mais ne s'est pas encore développée en éthique de la terre, qui traite de la relation entre les humains et la terre et les plantes et animaux qui y vivent (Leopold, 1949 : 202-203).
Parce que la terre est encore considérée comme une propriété, à l'instar des esclaves d'Ulysse, nous agissons comme si nous avions un droit privilégié de l'utiliser et de la manipuler d'un point de vue économique sans accepter aucune obligation envers elle.
Cependant, Leopold affirme qu’il est possible d’un point de vue évolutionniste et inévitable d’un point de vue écologique que l’éthique s’étende pour couvrir la relation entre les humains et la terre et les plantes et les animaux qui y vivent (Leopold, 1949 : 203).
Ici, « possibilité évolutive » signifie que si l’éthique évolue, alors l’éthique de la terre, qui traite de la relation entre les humains, la terre et les plantes et les animaux qui y vivent, peut être universellement acceptée à l’avenir, et « nécessité écologique » signifie que si nous acquérons des connaissances écologiques selon lesquelles tous les êtres de la nature sont interdépendants, alors nous ne pouvons faire autrement que d’inclure la terre, y compris le sol, l’eau, les plantes et les animaux, dans le sujet direct de la considération morale (Kim Il-bang, 2003 : 50-51 ; Song Myeong-gyu, 2012 : 297-298).
--- p.297

On peut se demander si le bio-égalitarisme peut être instauré sans contradiction avec l'écocentrisme.
Par exemple, afin de préserver l’intégrité et la stabilité d’une île tropicale confrontée à une crise écologique, il peut être nécessaire de contrôler la population d’une espèce spécifique parmi différentes espèces.
Dans ce cas, nous ne pouvons éviter d'attribuer un nombre aux espèces à sacrifier, et dans ce cas, le principe d'égalité de vie est inévitablement abandonné.
En définitive, la théorie de la bioégalité possède un fort caractère public qui ignore la relation réaliste entre l'homme et la nature, et se révèle donc inappropriée comme fondement théorique de l'éthique environnementale.
La « théorie de l'actualisation de soi » joue un rôle important dans la réalisation de l'égalitarisme de Ness.
L’actualisation de soi est l’identification et le rapprochement de soi-même avec les autres, et Ness inclut tous les êtres vivants, les écosystèmes et la nature dans la notion d’autrui.
Ness appelle ce soi élargi le « soi écologique » et estime que la bioégalité peut également être réalisée lorsque nous nous identifions à toute forme de vie sur Terre.
Selon Ness, l'identification signifie une sympathie ou une empathie intense.
Par exemple, lorsque nous voyons une puce, une minuscule créature, mourir dans d'atroces souffrances, nous éprouvons de l'empathie et de la sympathie pour elle, ressentant sa douleur comme si c'était la nôtre.
Pour reprendre l'expression de Ness, c'est « se retrouver parmi les puces ».
--- p.351

Jusqu'à présent, l'humanité a choisi la voie d'une civilisation qui se développe sur la base de la production de masse et de la division du travail, en augmentant la population pour accroître l'efficacité économique et, par conséquent, le confort de chacun.
Cependant, à mesure que la population approchait de ses limites, l'humanité commença à prendre conscience de la crise de la civilisation et de la croissance économique.
L'espoir qu'une solution puisse être trouvée dans l'écologie semble définir cette crise comme une crise écologique.
Cependant, sans but ni idéal, l'humanité appréhende l'écologie de la nature différemment selon l'idéologie ou le concept.
La philosophie environnementale doit désormais choisir pour l'avenir si elle doit privilégier l'intelligence humaine, qui recherche une échappatoire émotionnelle à la quête d'une existence plus stable que celle qui a été atteinte jusqu'à présent, avant même de se pencher sur le passé, ou bien orienter l'intelligence humaine, qui se penche sur les actions excessives de l'humanité dans le passé et cherche à réduire la pression environnementale sur la communauté biotique ou la nature inanimée, afin que l'humanité puisse continuer à coexister avec la communauté biotique.
L’humanité est aujourd’hui confrontée à une crise écologique due à son ignorance complaisante (Jeong Min-geol, 2017 : 80) de l’utilisation de toutes les ressources qu’elle pourrait mobiliser pour parvenir à une croissance économique rapide et satisfaire son avidité sans fin.
La philosophie environnementale devrait offrir à l'humanité un jalon qui puisse l'aider à échapper à l'ignorance excessive dans laquelle la civilisation humaine s'est accrochée jusqu'à présent.
La philosophie environnementale peut franchir cette étape en comprenant l'écologie de la nature, qui maintient la stabilité de l'environnement inanimé grâce à la sagesse de l'insuffisance et à la coexistence de l'autre et de l'indifférent.

--- p.375