« L’hébreu n’est pas une langue morte,
Respirer avec les gens de l'époque biblique
C'est une langue vivante.

« Cours d'hébreu avec le professeur Song Min-won, linguiste spécialiste du Proche-Orient ancien »

Je n'oublierai jamais le moment où la Bible hébraïque s'est révélée à moi pour la première fois.
L'hébreu que j'ai alors rencontré m'a semblé être une langue brute.
Plus la distance entre chaque mot et la réalité à laquelle il se réfère est faible, plus la langue paraît « primitive ».
La langue que j'avais auparavant trouvée difficile et étrangère m'est devenue familière à cet instant, comme les mots d'un enfant, comme la voix d'une grand-mère racontant une berceuse de vieilles histoires.
Le chapitre 1 de la Genèse s'est déroulé sous mes yeux, transcendant les différences de langue et de temps.
J'avais l'impression d'assister de mes propres yeux au moment de la création.
Ce moment a changé le cours de ma vie.
Cette expérience m'a conduit aux études de l'Ancien Testament et du Proche-Orient ancien, et m'a amené à consacrer ma vie à l'étude et à l'enseignement de l'hébreu et de la Bible depuis plus de 20 ans.
Ce livre, « Le temps en hébreu », est le fruit de ce processus.

Apprendre l'hébreu n'est pas seulement un exercice intellectuel, mais aussi spirituel.
Cela ne signifie pas pour autant que cette langue possède un quelconque pouvoir mystique.
En effet, l'apprentissage d'une langue étrangère nous oblige à sortir de notre zone de confort.
Quand on vit longtemps une vie de foi, on commence à avoir envie de se résigner à reprendre ses habitudes.
Je l'appelle « la foi inertielle » ou « l'inertie de la foi ».
Les étudiants en musique s'entraînent délibérément à écouter des rythmes irréguliers et des sons dissonants.
Il s'agit d'un entraînement pour sortir de sa zone de confort et ouvrir ses oreilles à des sons inconnus.
Apprendre l'hébreu, c'est comme ça.
Apprendre une langue étrangère nous oblige à sortir de notre zone de confort.
Le contact avec l'hébreu sera une sorte de formation spirituelle, car vous entendrez la voix inhabituelle de Dieu, en dehors de votre gamme de sons habituelle.

Si nous avons compris la Torah, qui signifie « enseignement » et « guidance », comme ayant une signification juridique, c'est parce que le christianisme nous a été transmis à travers le prisme culturel gréco-romain.
La Septante, lors de la traduction de l'Ancien Testament hébreu en grec, a adopté 'ν?μο?' (nomos) comme traduction de Torah.
Ce mot signifie loi et englobe à la fois le droit écrit et le droit coutumier non écrit.


Rome, qui succéda à la Grèce dans la conquête du monde, recherchait particulièrement la simplicité et la clarté dans sa culture, et organisa et systématisa donc de manière élaborée les règles de la société sous forme de dispositions légales.
L'époque du Nouveau Testament se déroule sur fond de conflit entre la culture gréco-romaine et la culture hébraïque de l'ancien Israël.
Le fait que la Torah, concept à la fois global et vague d’« enseignement » et de « guidance » dans l’ancien Israël, ait été perçue comme une « loi » ou une « ordonnance » à l’époque du Nouveau Testament tient à la forte réfraction culturelle qu’elle a subie.

Outre Ehyeh Asher Ehyeh, il existe une autre expression dans la Bible où Dieu se révèle.
C'est un nom divin si commun et familier qu'il ne dégage aucune impression de mystère.
Voici l’expression : « Le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » (Exode 3:15).
Dieu, qui existe au-delà du monde créé, s'exprime en donnant les noms des créatures qu'il a créées.
Cela paraît plutôt pauvre et minable de succéder aux magnifiques expressions « Je suis ce que je suis » ou « Je suis ce que je suis ».
On pourrait comprendre qu'Abraham, Isaac et Jacob, comme en témoigne la Genèse, aient été des hommes de foi idéaux, mais en réalité, ces « pères de la foi » n'étaient pas des personnes d'une telle foi.


Ce sont des personnes qui ont vendu leurs femmes pour sauver leur propre vie ou qui ont trompé autrui par appât du gain.
Jacob, en particulier, dont le nom « Israël » est dérivé, était un lâche.
Il montra même à ses fils, revenus après avoir vengé la mort de sa fille, tremblant et disant : « C’est à cause de vous que je vais mourir » (Gen 34:30).
Même dans ses dernières années, il était un homme qui privilégiait sa propre faim et sa propre vie (Gen. 43:2, 12-14).
Pourtant, ce Dieu incomparablement grand se révèle comme le Dieu de ce peuple insuffisant.
Et il ajoute que le nom « le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » est le « nom éternel » de Dieu et « mon titre, destiné à être mémorisé de génération en génération ».

Le mot pour terre rouge est également « adamah », qui provient de la même racine.
Contrairement à « Eretz », qui désigne généralement une terre, « Adama » désigne une terre fertile propice à l'agriculture.
Pour les habitants de l'ancien Canaan, le sol était divisé en deux types principaux : le sol blanc et pâle et le sol rouge.
La principale différence entre ces deux types de sols résidait dans leur aptitude ou non à l'agriculture.
Le sol clair est un désert où les plantes ont du mal à pousser, tandis que le sol rouge est fertile.
Si vous comparez les deux photos ci-dessus, vous pouvez constater que le sol sur la photo du bas est nettement rouge.
Les deux photos ont été prises dans la vallée de Timna, dans le sud d'Israël.
C'est un lieu où coexistent deux sols de couleurs différentes.


Contrairement au désert, ce sol rouge était fertile et permettait aux cultures de bien pousser.
Les anciens Israélites semblaient croire que la couleur rouge du pays (adamah) était due au sol clair qui contenait du « sang ».
Puisque la vie est dans le sang, on pensait que la terre imbibée de sang pouvait favoriser la vie.
Cette façon de penser s'est encore répandue, et ceux qui avaient la peau plus rouge que les autres sont devenus des symboles de force et d'excellence.
Dans ce contexte, le mot utilisé pour décrire la peau rouge de David (1 Sam. 16:12, 17:42) et d'Ésaü (Gen. 25:25) est 'Admoni'.
--- Extrait du chapitre 1, « Comprendre Dieu tel qu’il est reflété dans l’hébreu »

L'interprétation du Cantique des Cantiques 1:5 a commencé à évoluer progressivement avec l'essor du mouvement afro-américain pour les droits civiques dans les années 1960.
Des théologiens noirs ont contesté l'interprétation de l'expression « noire mais belle ».
Pourquoi diable le noir ne serait-il pas considéré comme beau ? Cette influence a donné naissance à de nouvelles traductions.
La version NRSV publiée en 1989 l'a révisée en « Je suis noire et belle », et la version ISV publiée en 2000 l'a également traduite de la même manière.
De plus, la NASB, qui privilégie une traduction littérale, a pris des mesures telles que la révision de la traduction existante « Je suis noire mais belle » en des expressions similaires à celles de la NRSV et de l'ISV lors de la publication d'une édition révisée en 2020.


Et la CEB, parue en 2010, traduit également l'expression d'Agatha par « Je suis sombre et belle ».
Parmi les Bibles coréennes, la Nouvelle Traduction a montré la possibilité d'une nouvelle interprétation en traduisant ce passage par « Je suis jolie parce que je suis noire. »
Cette traduction reflétait activement l'interprétation des théologiens noirs selon laquelle « je suis noir, donc beau », en adoptant une interprétation qui va au-delà du simple « noir et beau » pour dire « je suis noir, donc beau ».

La question de savoir s'il faut considérer un papillon comme un « prophète de l'avenir » ou comme une « personne à qui la parole de Dieu est parvenue » devient un critère important pour déterminer comment interpréter les livres prophétiques de la Bible.
Prenons comme exemple le livre d'Isaïe, un livre prophétique représentatif.
Si l'on lit le livre d'Isaïe en se concentrant sur « l'avenir », on peut le considérer comme un livre prophétisant la restauration d'Israël et la venue du Messie, et seul un très petit nombre de versets d'Isaïe correspondent à ce contexte.


La majeure partie du livre d'Isaïe relate une histoire du passé, soulignant à quel point le peuple de Dieu, Israël, s'est trompé devant Dieu, et une histoire du présent, les appelant à corriger leurs actions devant Dieu.
Et à l'heure actuelle, il existe une histoire de « l'avenir » écrite, qui décrit ce qui arrivera lorsque nous suivrons les commandements de Dieu et lorsque nous ne les suivrons pas.
En résumé, le livre d'Isaïe contient la parole de Dieu concernant le passé, le présent et l'avenir d'Israël.
--- Extrait du chapitre 2, « La compréhension humaine reflétée dans l’hébreu »

Il existe deux différences majeures entre la bénédiction hébraïque et les bénédictions des autres langues et cultures.
Premièrement, elle décrit l'attitude de la personne qui reçoit la bénédiction, et non les actions de la personne qui la donne (« prononcer de bonnes paroles » ou « répandre du sang »).
Il est intéressant de noter que les bénédictions dont parle la Bible ne sont pas des actions qui commencent par un don de Dieu.
Cela commence plutôt par notre posture, à genoux et prosternés devant le Seigneur.
La question n'est pas de savoir « ce que » Dieu nous donnera, mais « quelle attitude » nous avons.
Par conséquent, si nous traduisons le mot hébreu barak en caractères chinois, il est plus proche du caractère chinois pour « prosternation » (伏) que du caractère chinois pour « fortune » (福).

--- Extrait du chapitre 3, « La pensée hébraïque dans l’expression linguistique »