Pourquoi le souvenir de l'incident
Faut-il en parler et le communiquer ?

Le souvenir de l'« incident » vécu par la dactylo
Que signifie partager ?

Au cœur d'une lutte pour la mémoire entourant divers « incidents »,
Comment pouvons-nous partager nos souvenirs de l'« incident » actuel ?
Le souvenir d'un événement doit être raconté et communiqué.

L'essence de la « mémoire » et de l'« histoire »,
Sur la nature du traumatisme et du récit
Le guide ultime aux révélations fascinantes

Ce livre se concentre sur deux thèmes principaux : les problèmes des personnes qui vivent dans la douleur au présent en raison des souvenirs d’événements violents survenus indépendamment de leur volonté.
Que signifie partager le souvenir d'un « événement » vécu par une autre personne ?
Comment est-ce possible ?
L'auteur cherche des réponses à cette question à travers la critique narrative de différents genres, notamment les romans, les films et les reportages, tout en soulevant des questions sur la manière dont les événements passés sont commémorés dans la société et sur la manière dont les souvenirs de ces événements peuvent être partagés.

L'argument central qui traverse ce livre est que nous, vivant à la même époque qu'eux, devons partager et nous souvenir des souvenirs de ceux qui ont subi un traumatisme psychologique en raison de la violence des événements passés et vivre comme des « autres ».
Il n’est cependant pas facile de partager les souvenirs d’incidents violents vécus par « l’autre ».
C’est pourquoi l’auteur cite le révisionnisme historique qui nie les événements violents eux-mêmes, le nationalisme qui nie l’autre et le désir réaliste de reproduire et de représenter parfaitement les événements violents.
Néanmoins, ce livre propose une solution au problème de la compréhension et du partage du souvenir des « événements » au présent, au milieu des difficultés mémoriels entourant divers « événements ».

Comment est-il possible de partager le souvenir d’un « incident » ?
Pour partager le souvenir d'un « événement » avec d'autres, il faut d'abord raconter cet « événement ».
Il doit être livré.
Le souvenir de cet « incident » doit être partagé avec la dactylo.
Mais que signifie parler du souvenir d'un « événement » de manière à véritablement partager ce souvenir avec les autres ?
Un tel récit est-il seulement possible ?
Cela pourrait-il exister ?
Si elle existe, est-ce une question de sophistication, comme le fait le réalisme ?
Mais que signifie être réel ?
De nombreuses questions se posent.
--- p.22

Le fait est que la « mémoire » est parfois quelque chose d'incontrôlable pour moi, quelque chose qui attaque mon corps malgré moi.
Et cet événement reste vivace dans ma mémoire.
Si tel est le cas, alors le retour de la mémoire masque la violence fondamentale.
--- p.29

Comment partager le souvenir d'un « incident » avec autrui, alors que le cœur de sa violence réside dans le fait que nous ne pouvons pas en parler ?
--- p.34~35

Ceux que les désirs inconscients refusent, ceux qui sont exclus du récit réaliste et achevé, sont les « autres ».
Dans ce cas, dans le cas de « Adieu », l’autre personne est une femme.
--- p.50

À l’heure où il nous incombe à tous d’accepter l’« incident » et de corriger l’injustice, une rhétorique révisionniste historique qui nie l’« incident » lui-même est employée ouvertement et sans hésitation, exerçant une fois de plus des violences contre ces femmes qui ont vécu la violence de cet « incident ».
Nous avons la responsabilité de dénoncer et de condamner cette violence.
--- p.58

Le désir de Spielberg de recréer fidèlement l'incident sous la forme d'un récit complet, qui nie et oublie la violence subie par d'autres, est indissociable de son expérience et de ses aspirations nationales.
--- p.80

Cependant, en ne se souvenant et ne rappelant que ses propres dommages, éliminant ainsi la possibilité de rappeler l'existence d'autres personnes qui ont subi des morts absurdes pendant cette guerre et la violence de l'« événement » appelé guerre en tant que récit présent, il répète l'expérience nationaliste de la société japonaise d'après-guerre elle-même et partage le désir nationaliste de nier l'autre, ainsi que le nationalisme lui-même.
--- p.108

Le souvenir d'un « événement » doit d'une manière ou d'une autre être partagé avec d'autres, c'est-à-dire avec des personnes extérieures à cet « événement ».
En effet, ceux qui constituent la mémoire collective et le discours de l’histoire sont les survivants qui n’ont pas vécu l’« événement », c’est-à-dire les autres.
Si vous ne partagez pas ce souvenir avec eux, l'« incident » sera considéré comme s'il n'avait jamais eu lieu.
Cela devient quelque chose qui ne s'est jamais produit.
L'existence de ceux qui ont vécu cet « incident » est reléguée au-delà des souvenirs des autres, hors du « monde », et oubliée par l'histoire.
--- p.111

La discorde qui ne pourra jamais être résolue, les traces de la violence de l’« incident » laissées derrière sont inscrites comme des cicatrices dans le récit présent, et il est possible de partager le souvenir de l’« incident ».
--- p.131

Des personnes qui vivent dans un « événement » où « l'événement » possède l'humain, plutôt que l'humain possédant « l'événement ».
Seuls ceux qui vivent cette vie de réfugié possèdent le souvenir d’un « incident » comme un « événement » plutôt que comme un « récit ».
La possibilité de partager le souvenir d’un « événement » réside dans ce que nous créons chez les « réfugiés », c’est-à-dire dans le fait de vivre une vie de réfugié.

--- p.153