1 Le moment où le cœur s'épanouit

La vertu de l'eau
Ma valeur humaine
La vie est un jeu
La joie du travail
Une rencontre qui n'est pas suivie de regrets
Conditions du bonheur
Belle finition
L'amour sans discrimination
Soyez reconnaissant du temps et de la santé qui vous ont été donnés.
Naissance et mort
la tranquillité d'esprit
Marais d'inertie
ramification
Du temps libre
Une personne qui sent le paradis
Le plus grand trésor de la vie
Les personnes qui vivent seules
Le bonheur de mon voisin est mon bonheur.
Le parfum de la vie
bonheur humain

2 sons entendus dans le silence

Monde du silence
Tais-toi et parle
L'amour du silence
Les yeux du silence
sons de la nature
Que croyons-nous ?
Fond de silence
Moins vous en dites, plus cela s'approfondit.
Mots et silence
Le silence est le chemin qui permet aux humains de devenir eux-mêmes.
son silencieux
Ne suivez pas votre cœur, soyez le maître de votre cœur.
Si vous n'écoutez pas, il n'y aura pas de réunion.
Écoutez et regardez avec un esprit ouvert
La signification du silence
Marcher, c'est traverser le silence
L'ère du bruit
Les oreilles ouvertes entendront
Le mystère de la vie cosmique transmis en silence
Les mots et l'écriture

3. Planter des fleurs dans son cœur

gentillesse
La vie donnée
Qu'est-ce qu'un bon livre ?
travaux lourds
Libérez-vous de la souffrance et de l'esclavage
Source de vie
bon ami
vraie religion
C'est maintenant, il n'y aura plus jamais de moment comme celui-ci.
Échos du cœur
Prison riche
Une pensée
Monde de la sagesse
Pour qu'une personne soit en bonne santé
Un monde où les choses sont communes
Comme je le pensais
soins auto-administrés
changement d'avis
appartement
Comment les fleurs se sentent les unes les autres

4. Entraînez-vous à partir en douceur

Les êtres vivants sont toujours nouveaux
Dans la limite de ses propres circonstances et moyens
À propos de la mort
Chaîne de réincarnation
L'homme et la nature
Une vie humaine
esprit vide
Lors du partage
Sagesse et vertu
désirs humains
La valeur de la vie
La Terre est malade maintenant
Portez-le tard, enlevez-le tard
service de nettoyage
Une autre année s'écoule.
Tout le monde une fois
une seule goutte d'eau
Le mystère de la vie
personne heureuse
Aucun bien

Source du texte

« Le silence est la racine de la parole,
« Les paroles vraies se fanent dans le silence. »
Un message aux gens modernes vivant à une époque où les mots abondent
L'écho discret des moines de la cour

Le titre du livre de Beopjeong Seunim, « Sois silencieux et parle », nous invite à la réflexion.
Cette phrase paradoxale, « Se taire puis parler », invite les hommes modernes, vivant à une époque saturée de mots, à réfléchir au silence qui précède les mots et à l’essence de l’existence.

Ce livre ne se contente pas de parler de la vertu du silence.
Le moine Beopjeong affirme que nous devons réfléchir sur nous-mêmes dans le silence, pratiquer une vie simple et retrouver notre place originelle en tant qu'êtres humains grâce à une vie en harmonie avec la nature.
Le moine définit le silence non pas simplement comme un état de non-parole, mais comme « le chemin vers la connaissance de soi ».

Le silence est une pratique qui apaise le tumulte de la vie et nous permet de nous recentrer. Nous vivons dans un monde saturé de mots – réseaux sociaux, YouTube, actualités, publicités – et constamment stimulés.
Mais nous nous demandons rarement où tous ces mots nous mènent réellement.
Le moine nous rappelle la valeur du silence, en disant : « On regrette bien plus de choses pour avoir parlé que pour ne pas avoir parlé. »
Plus on parle, moins la communication est véritable, et plus nos cœurs se vident.

Le silence permet la réflexion et devient un espace où les mots vrais peuvent s'épanouir.
Le moine souligne : « Le silence est la racine de la parole, et la vraie parole se flétrit dans le silence. »
Les mots nés dans le silence demeurent comme des échos, et non comme du bruit.

Le silence est le processus qui consiste à tourner son regard vers l'intérieur plutôt que vers l'extérieur, et à éliminer le bruit inutile de l'esprit.
Dans ce silence, de nouvelles pensées et de nouveaux sentiments éclosent, et les mots se font plus rares mais plus profonds.
Le silence est comme un miroir qui nous reflète en silence, ralentissant le rythme de la vie et nous guidant vers une vie authentique.

« Silence et parole » est un livre qui pose la question de « comment exister » et de « comment vivre » plutôt que celle de « comment parler », et constitue la réponse profonde et silencieuse du moine Beopjeong à ces questions.

La véritable liberté commence par le lâcher-prise.
Purifiez votre esprit et concentrez-vous sur l'essentiel.

Le moine Beopjeong, avec le « silence », nous amène à reconsidérer notre attitude simple face à la vie.
Le moine souligne que beaucoup de choses auxquelles nous nous accrochons peuvent en réalité devenir des chaînes qui entravent nos vies, et que la véritable liberté vient du lâcher-prise.
Ses mots, « Moins, c'est plus », posent une question fondamentale à la vie d'aujourd'hui, qui s'efforce constamment de combler un vide.

Les gens modernes mènent des vies trépidantes, entourés de relations humaines complexes, d'une abondance de biens et d'une stimulation et d'informations constantes.
Le moine Beopjeong appelle cela le « marais de l'inertie » et met en garde contre une vie guidée par des habitudes et des désirs inconscients.
Le moine dit : « Vous devriez moins voir, moins entendre, moins lire et moins manger. »
Plus vous simplifiez votre vie, plus votre esprit s'éclaircit et plus vous pouvez vous concentrer sur l'essentiel.

Cette simplicité conduit finalement à l'autosuffisance.
Les paroles du moine, « Nous pouvons être pleinement heureux avec ce que nous avons maintenant », résonnent profondément en nous alors que nous aspirons sans cesse à toujours plus.
Nous courons sans relâche vers l'avenir, rêvant d'un statut plus élevé et d'un meilleur environnement, mais le moine Beopjeong dit que le vrai bonheur ne réside pas dans l'acquisition, mais dans le fait de « lâcher prise et de se vider ».
Même dans une maison simple, autour d'un repas simple ou lors d'une journée ordinaire, nous pouvons trouver une joie abondante et une paix profonde.

Le moine souligne que même les derniers instants de la vie doivent se dérouler dans la simplicité.
Comme il l'a dit, « Une belle fin, c'est le lâcher-prise », la fin de la vie devrait s'accomplir dans le vide, et non dans l'avidité et l'obsession.
Ce n'est qu'en organisant nos vies compliquées et en nous libérant des désirs superflus que nous pourrons véritablement faire face à l'essence de la vie.

Cette philosophie de la simplicité n'est ni de l'ascétisme ni de l'évasion.
Il s'agit plutôt d'un choix conscient de retrouver le centre de sa vie.
Il s'agit d'un processus qui consiste à me demander ce dont j'ai vraiment besoin, à me débarrasser du superflu et à alléger ma vie.
Ce n'est qu'en examinant les choses une par une et en les organisant de cette manière que les humains peuvent se rapprocher de l'essence et de la vérité.

« La nature est l’enseignante du silence. »
Des enseignements qui mènent à une vie de pause, de vide, d'écoute et de gratitude

Les enseignements du Vénérable Beopjeong naissent d'une communion profonde et silencieuse avec la nature, et c'est seulement au sein de cette communion qu'ils rayonnent pleinement.
Pour le moine, la nature n'est pas simplement un concept de décor ou de ressource.
La nature est un être vivant, un maître qui transmet le message de la vie dans le silence.
Il n'y a pas de mots, mais dans ce silence réside la grande leçon de l'ordre de l'univers et du cycle de la vie.

Le moine cite souvent des éléments de la nature tels que l'eau, les arbres, les fleurs, les oiseaux, le vent et le ciel, et transmet la sagesse de la vie qu'ils contiennent.
Par exemple, il affirme que la vie idéale est celle qui reste au calme, comme l'eau, qui ne lutte pas et qui profite discrètement à tous les êtres vivants.
La nature est en perpétuelle évolution, mais elle ne perd jamais son ordre.
L’être humain fait lui aussi partie de ce cycle et doit rester humble face à la nature.
Le moine dit :
« Nous devons à nouveau nous agenouiller devant la nature et faire preuve d’humilité. » Aimer la nature n’est pas un simple sentiment, mais une profonde attitude philosophique qui reconnaît les racines de l’existence et s’humilie devant la source de la vie.

Une vie au contact de la nature purifie l'être humain et lui redonne le sens de l'émerveillement face à l'existence.
En se promenant sur les sentiers de montagne, en observant les lucioles dans la forêt et en écoutant le bruit du vent, le moine vivait en harmonie avec la nature.
Pour le moine Beopjeong, la nature était un espace de méditation et une source d'illumination, et surtout, elle était un maître du silence qui transcendait le langage.

« Silence et parole » nous pose de nombreuses questions, mais ne mène finalement qu’à une seule réponse.
Lâcher prise, s'arrêter et écouter.
Ce n'est que lorsque nous aurons retrouvé la paix perdue et que nous nous serons éloignés des complexités de la vie que nous pourrons commencer à entendre la voix de la nature.
Et à ce moment précis, nous nous rapprochons enfin du véritable sens de la vie.

La vie s'épanouit dans le silence, non dans le bruit du langage ; elle fleurit dans la simple autosuffisance, non dans le désir excessif ; elle trouve son accomplissement dans l'étreinte de la nature, non dans le monde artificiel.
Dans le monde d'aujourd'hui, où les mots abondent, où les biens matériels abondent et où la vitesse est la règle, « Se taire et parler » nous conduit à une vie qui est exactement l'inverse.
À une vie faite d'arrêt, de vide, d'écoute et de gratitude.