introduction

Chapitre 1 : Le commencement de la conscience
Première lumière
conscience fœtale
Endormez-vous pour avoir une chance de rêver

Chapitre 2 : La diversité de l'expérience consciente
expériences perceptuelles diverses
Le monde des émotions
flux de conscience
Perte de soi et expériences mystiques

Chapitre 3 : Nous vivons chacun notre propre réalité
Des milliards de réalités personnalisées
La perception est la construction du récit
L'esprit qui domine la matière

Chapitre 4 : La conscience et le physique
Qu'est-ce que le mental ?
dualisme cartésien
Tout est matériel
Esprit calculateur
L'expérience est partout

Chapitre 5 Qu'est-ce qui existe réellement ?
Seules les choses dotées d'un pouvoir causal existent.
La nature de toute expérience
propriétés de l'existence physique
Le grand tournant de l'existence

Chapitre 6 La conscience et le cerveau
Suivre les traces de la conscience
De nombreuses régions du cerveau ne sont pas impliquées dans la conscience.
Examinez le néocortex
Un esprit piégé dans un cerveau endommagé

Chapitre 7 : Élargir sa conscience
expériences religieuses, mystiques et esthétiques
expérience avec des drogues hallucinogènes
Lumière déclinante
substrats neurobiologiques communs

Chapitre 8 : Une vie transformée par des expériences transformatrices
Les hallucinogènes et leur potentiel transformateur
Élargir notre champ de perception

Chapitre 9 : La fin de la conscience
Promesse à Samarra
Mort moderne
Les turbulences électriques inhabituelles d'un cerveau mourant

Chapitre 10 : L'avenir de la conscience
Téléchargement de l'esprit : tout est question de connectomique
À propos de la différence entre réalité et simulation

Chapitre 11 : Ce que les ordinateurs ne pourront jamais faire
L'imitation seule ne suffit pas
Seul ce qui existe véritablement peut décider librement.

Remerciements
Notes et références

« Une œuvre véritablement controversée de tous les temps »
Nous pouvons être totalement libérés de la souffrance grâce à une attitude transformatrice.
Éloges de Science, du Wall Street Journal et de la Fondation Essentia

Christoph Koch commence cet ouvrage en abordant l'aube de la conscience, nos premières expériences subjectives, et analyse les différentes expériences perceptives, émotions et courants de conscience.
Son récit se concentre sur une perspective phénoménologique de la « perception » de l’expérience (la façon dont elle apparaît ou est ressentie).
L'auteur explore les différentes expériences perceptives qui constituent la diversité des sentiments vécus et examine la « perception de la réalité » d'un point de vue phénoménologique.
L'auteur cite en exemple la polémique autour de la couleur de « La Robe », qui a fait grand bruit sur Internet.
Rien qu'en regardant cette photo, qui apparaît à certains comme une combinaison de bleu et de noir et à d'autres comme d'or et de blanc, nous pouvons constater que nous ne pouvons pas accéder à la « chose en soi » (das Ding an sich) de Kant, mais plutôt « vivre dans les expériences que nos circuits neuronaux individuels permettent ».
Ce point peut également être confirmé par la douleur du membre fantôme ou l'effet placebo.
Comme on le voit dans les cas où une personne ayant perdu un membre dans un accident ou autre souffre malgré l'absence de pathologie dans les tissus périphériques, ou dans les cas où une « croyance en l'efficacité d'un médicament » fonctionne réellement malgré la prise d'un médicament inefficace, notre « perception est une construction narrative » [Daved Marr] et « l'esprit gouverne la matière ».

« N’oubliez pas que les règles sont importantes »
Chacun vit sa propre réalité.

« Chacun de nous est prisonnier de sa propre réalité, entouré de murs infranchissables, mais cela ne signifie pas que tout espoir est perdu. »
Nous pouvons mieux comprendre nos propres limites en lisant des livres, en regardant des films sur des expériences diverses, en parlant à des thérapeutes, en écoutant des amis et en réfléchissant à nos propres difficultés.
De plus, nous pouvons élargir les murs (invisibles) qui constituent notre boîte perceptive grâce à des interventions et des expériences transformatrices.
« La réalité est fluide. » (p. 85)

Pour examiner la relation entre l'esprit et la matière, Koch remonte le fil de l'histoire de la philosophie.
Parmi les philosophes qui ont traité de la relation corps-esprit, le plus connu est Descartes, au XVIIe siècle.
Il défendait le dualisme, selon lequel le corps (physique) et l'âme (mentale) appartiennent à deux domaines de réalité fondamentalement différents.
Et pour étayer cette proposition, il présente divers arguments, en disant : « Je pense…
Il a développé la proposition « Cogito, ergo sum ».
Descartes doutait de l'existence de son propre corps, mais il ne pouvait douter qu'il possédait un esprit conscient capable de faire l'expérience des choses.


L'auteur fait référence au philosophe Leibniz, qui soutenait que l'esprit ne provient pas de la matière, et mentionne l'argument de « l'expérience de pensée du moulin » selon lequel « si vous deviez entrer à l'intérieur d'une machine sensible et perceptive, vous ne verriez que ses pièces et ne trouveriez rien qui puisse expliquer la perception ».
Autrement dit, même si l'on observe le cerveau au microscope électronique, une technologie d'imagerie à haute résolution actuelle, on peut voir les membranes des cellules nerveuses, les synapses et d'autres organites cellulaires, mais on ne peut jamais y observer la douleur, le plaisir ou l'inconfort.
Face aux propositions susmentionnées du dualisme corps-esprit, Koch pose la question suivante :
« Comment l’esprit dirige-t-il la matière ? » La causalité mentale est le talon d’Achille du dualisme cartésien.
L'auteur considère l'esprit comme « une entité impuissante qui ne peut rien faire d'autre que voir, entendre et sentir », et affirme que « le véritable protagoniste est le cerveau ».
« La conscience n’a pas de but, elle n’est qu’un épiphénomène. » Selon « Pas de cerveau, pas d’esprit », que l’auteur considère comme une « maxime de neuroscientifique », la conscience ne peut exister dans un vide absolu.
Autrement dit, l'expérience ne peut exister sans substrat.


Même si l'on admet que l'expérience dépend d'un substrat tel que le cerveau, la question demeure : comment un certain état physique produit-il une certaine sensation ?
Sont abordés ici le « physicalisme », qui affirme que l'esprit et le corps peuvent être réduits un à un, et le « fonctionnalisme computationnel », qui réduit l'état de conscience à une fonction ou à un calcul.
En guise de contre-argument, l'auteur évoque le concept de « zombie philosophique ».
Introduits par Robert Kirk, puis affinés et popularisés par David Chalmers, les zombies sont des créatures imaginaires indiscernables de nous, ne différant que par l'absence de conscience.
Les zombies ne peuvent pas avoir d'expériences, mais ils sont physiquement identiques à nous.
Si l'on peut imaginer des zombies philosophiques, alors les perspectives physicalistes ou fonctionnalistes computationnelles qui cherchent à expliquer la conscience uniquement par la formation du corps deviennent intenables.
Par conséquent, la conscience est « un autre aspect de la réalité qui transcende le physicalisme ».

La conscience, comment peut-elle être étendue ?
L'expansion de la « boîte de perception » : le mystère de l'expérience transformationnelle

Christoph Koch affirme que pour approcher l'essence de la conscience, une compréhension complète de l'existence est nécessaire.
Selon lui, l'existence se divise en « existence externe », qui est la forme observée par les autres, et « existence interne », qui perçoit et a conscience de « l'être ».
L'auteur explique que « le cœur de la théorie de l'information intégrée (IIT) consiste à formaliser la distinction entre existence intrinsèque et extrinsèque en termes de pouvoir causal », et à travers cette théorie, il affirme la position métaphysique selon laquelle les objets externes existent indépendamment de mon expérience.
Ce réalisme est l'opposé du « solipsisme », qui affirme que si je disparais, le monde disparaîtrait aussi.
De plus, la théorie intégrée de l'information suppose que les choses du monde existent dans la mesure où elles ont un pouvoir de cause à effet.
Cela signifie que si l'existence d'une chose ne peut exercer de pouvoir causal sur le monde, elle peut être ignorée du point de vue de l'existence.
Elle soutient que nous percevons l'existence à travers le pouvoir causal, comment nous pouvons le mesurer et quelles sont les propriétés essentielles de l'expérience (immanence, information, intégration, exclusion et composition).
À travers cette théorie, l'auteur considère le cerveau comme l'organe physique de l'expérience et des expériences transformatrices.
« Les expériences de mort imminente, qu’elles soient religieuses ou mystiques, sont profondément transformatrices pour les individus. » Ces épisodes particuliers peuvent être déclenchés par une expansion de la conscience, un lâcher-prise quant à la signification de soi, voire un déni total.
Elle peut aussi provoquer une prise de conscience qui engendre des changements profonds et durables dans l'identité, les croyances fondamentales et les valeurs d'un individu.


Méditation, prise d'hallucinogènes (drogues psychoactives), expériences de mort imminente, conversion
Comment la vision du monde et la perspective sur la vie peuvent-elles changer ?

L'expérience de transmigration est une expérience de dissolution de soi (perte) ou d'immersion.
Ceux qui auront vécu une telle expérience verront leur vision du monde et leur perspective sur la vie changées à jamais.
Ils se libèrent de la peur de la mort et de l'obsession des désirs matériels (possessions) et aspirent à un « bien » supérieur.
Un autre bienfait des expériences transformatrices est qu'elles nous offrent une expérience de « la chose en soi ».
Les expériences transformatrices avec des drogues psychoactives remodèlent et élargissent notre esprit, souvent confiné à nos schémas de perception, offrant des alternatives spectaculaires, efficaces et captivantes à court terme.
Cependant, un vif débat juridique, éthique et moral existe concernant l'authenticité des effets hallucinogènes et leur légalité.
Comme indiqué dans la section « Notes » au début du livre, l’auteur ne fournit aucun conseil médical et ne préconise aucune activité illégale.


Il est donc raisonnable de considérer le récit détaillé que l'auteur fait de ses expériences hallucinogènes dans ce livre comme faisant partie de son esprit expérimental scientifique, cherchant à étayer son sujet de recherche par l'expérience directe plutôt que de s'appuyer sur les interprétations d'autrui.
Les auteurs affirment que « les hallucinogènes pris dans un environnement contrôlé sont relativement sûrs et ne créent pas de dépendance », et qu’une distinction claire doit être faite entre les hallucinogènes (tels que la psilocybine dans les champignons magiques, le diéthylamide de l’acide lysergique dans le LSD et la mescaline) et les drogues hautement addictives et mortelles (telles que la cocaïne, le crack, l’héroïne, l’oxycodone, le fentanyl et la xylazine).
L'auteur considère la première comme une substance similaire à l'éthanol, à la nicotine et à la caféine, les substances psychoactives les plus utilisées aujourd'hui, et adopte une position proactive quant à son utilisation clinique à des fins thérapeutiques.


Est-il possible de télécharger quelque chose ?
Existe-t-il une « intelligence artificielle » qui surpasse la nôtre ?

Christoph Koch traite de la fin de la conscience.
La fin de la conscience, c'est la mort.
Il examine comment la science moderne définit la mort (mort cardio-respiratoire, mort cérébrale), mentionne des cas où la perte de conscience n'entraîne pas directement la fin de la vie (le cas de Jahi McMath, déclaré en état de mort cérébrale à l'âge de 13 ans mais qui a survécu jusqu'à l'âge de 17 ans grâce à un respirateur), et discute de la possibilité que l'intelligence artificielle représente l'avenir de la conscience humaine prisonnière du corps.
Comment Koch envisage-t-il le transfert de conscience, un concept fréquemment abordé par les médias et les technocrates, et la possibilité d'une conscience au sein de ces esprits numériques transférés ? L'auteur soutient que, pour que cette technologie réussisse, elle doit s'assurer l'accès au schéma (connectome) des circuits neuronaux humains.
Cependant, la situation actuelle se limite à la sécurisation du connectome des mouches des fruits.
« Le connectome complet d'une souris, composé de 70 millions de neurones et de centaines de milliards de synapses, ne devrait pas être disponible avant 2030. »


De plus, « le cerveau humain est environ mille fois plus gros que celui d'une souris et est connecté par un réseau impressionnant de 500 000 kilomètres de câbles ».
Par conséquent, la simulation de l'ensemble du cerveau permettant d'observer l'activité de ce connectome est actuellement impossible avec les technologies les plus récentes (p. 259). Supposons maintenant que la simulation de l'ensemble du cerveau humain devienne possible.
Mais la conscience peut-elle y exister ? Les fonctionnalistes computationnels pensent que l'esprit peut se réaliser dans le cerveau si des composantes individuelles de la fonction cérébrale sont imitées par un logiciel, mais Koch, un théoricien de l'information intégrée, soutient que « la conscience n'est pas un algorithme intelligent ».
La conscience réside dans les pouvoirs causaux, non dans le calcul, et par conséquent, les pouvoirs causaux doivent faire partie intégrante de la physique du système, être inhérents au système.


Cette imitation de la forme ne garantit pas la conscience, pour la même raison que les astrophysiciens qui simulent des trous noirs ne sont pas aspirés par le champ gravitationnel simulé, ou que la pluie ne tombe pas à l'intérieur d'un ordinateur simulant une forte pluie.
L'auteur qualifie les progrès technologiques rapides d'aujourd'hui, représentés par l'intelligence artificielle, et la crise humaine qui en résulte d'« aube de l'ère des machines intelligentes », et bien qu'il reconnaisse la capacité de l'intelligence artificielle à imiter l'intelligence humaine, il reste sceptique quant à la possibilité que l'intelligence artificielle devienne consciente.
Nous sommes des êtres extrêmement linguistiques, donc si ChatGPT se met à écrire des œuvres littéraires, il sera difficile de résister à la tentation de leur attribuer une conscience, mais comme ce sont des imitations, ils ne peuvent pas en avoir.
« La subjectivité ne repose pas sur une faculté comme la parole, mais sur une disposition possédant un énorme pouvoir causal intrinsèque. » (p. 279)

L'essence de la conscience à l'ère de l'IA
De nouvelles possibilités s'ouvrent grâce à la conscience

Il soutient que seules les entités véritablement existantes possèdent une conscience, que seule cette conscience peut prendre des décisions libres et que, quelle que soit la puissance des ordinateurs numériques, ils ne pourront jamais faire de véritables choix.
Selon l'auteur, l'existence humaine possède une subjectivité que ces imitations ne pourront jamais posséder, et c'est là la lumière de l'humanité.
À l'heure où l'intelligence artificielle surpasse les capacités humaines, Christoph Koch adresse un message d'espoir à l'humanité.
La véritable conscience et le libre arbitre, la capacité de choisir sa voie, sont des facultés particulières que seuls les humains possèdent.
Il existe des choses que même l'intelligence artificielle la plus avancée ne pourra jamais posséder : notre « esprit » et notre « conscience ».
Ce livre est une aventure intellectuelle explorant les merveilles de la conscience humaine et servira de point de référence dans notre quête pour redécouvrir notre propre valeur.
Si vous souhaitez découvrir ses réflexions à la fois profondes et ambitieuses, ses métaphores romantiques de la conscience et ses mystères transformateurs aux implications métaphysiques, ce livre est un incontournable.
Vous découvrirez des perspectives audacieuses sur ce qui se passe à l'avant-garde de la conscience et sur la manière de l'élargir encore davantage.


Note du traducteur (extraits)

Ce livre raconte l'histoire d'un chercheur spécialisé dans l'étude de la conscience.
Cependant, nombre des questions et préoccupations qu'il soulève sont des sujets d'intérêt non seulement pour les chercheurs du même domaine vivant à notre époque, mais aussi pour les chercheurs d'autres domaines.
Par conséquent, cet ouvrage guide les chercheurs de divers domaines dans leur réflexion sur différentes problématiques contemporaines.
Même si un chercheur professionnel peut être en désaccord avec certains des points de vue et perspectives de l'auteur présentés dans cet ouvrage, celui-ci donne au moins une indication claire des éléments que les chercheurs devraient prendre en compte.
De plus, tout philosophe qui n'est pas d'accord avec les opinions de l'auteur doit être capable de présenter une logique et des preuves nouvelles qui vont au-delà de ses arguments et de ses preuves.
Par conséquent, cet ouvrage guide les chercheurs de divers domaines dans l'établissement de nouvelles orientations de recherche.

Les lecteurs non spécialistes vivant dans le monde d'aujourd'hui peuvent également être déroutés par la diversité des opinions et des points de vue des différents chercheurs.
Ce livre peut être d'une grande aide, notamment pour ceux qui souhaitent vivre en pleine conscience des changements de notre époque, et pour les citoyens soucieux de notre temps et de l'avenir.
Parce que chacun peut réfléchir à la manière de comprendre son propre monde, l'humanité et lui-même.
À cet égard, il est nécessaire de savourer lentement les questions soulevées dans ce livre et les réponses de l'auteur.
Je voudrais reformuler la question que l'auteur aborde dans le livre.
Quelle est la véritable raison pour laquelle la conscience a conféré un avantage évolutif ? Quel est l’effet de la conscience sur les réseaux neuronaux du cerveau pour favoriser une attitude transformatrice ? Comment se produit l’expansion de la conscience – l’élargissement du champ perceptif – et quel est son lien avec la créativité par la pensée critique ? En définitive, comment pouvons-nous comprendre la conscience ?