La violence de la liberté
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Description
Introduction au livre
Quel est l’avenir de l’humanité et de la liberté, alors que nous traversons cette période d’interrègne après la fin du néolibéralisme ?
Avec la crise financière de 2008, le néolibéralisme, qui avait joui du statut d'esprit du temps pendant près de 40 ans depuis les années 1970, est tombé dans un état de mort cérébrale.
Et avec la pandémie de coronavirus de 2020, le néolibéralisme, en tant qu'esprit du temps, a été déclaré mort.
On a souligné que le néolibéralisme avait causé ou contribué au pillage et à la destruction de la nature par l'homme, aux inégalités économiques et à la polarisation politique, au renforcement des monopoles et au ralentissement de la croissance.
Un esprit du temps a perdu la vie.
Mais le problème est qu'un nouvel esprit du temps n'est pas encore né.
L'humanité se trouve actuellement dans un état d'interrègne, un vide de pouvoir suprême, une période d'absence de l'esprit du temps, en d'autres termes, un temps de vacance.
L'ancienne idéologie néolibérale a été démantelée, mais aucune nouvelle idéologie n'a émergé pour la remplacer.
Comme l’a dit Antonio Gramsci : « Une crise consiste précisément en le fait que l’ancien est mort et que le nouveau n’est pas né. »
« Une grande variété de symptômes pathologiques apparaissent durant cet interrègne ».
La crise de l'interrègne réside dans le fait que les morts ne vont pas à la tombe mais errent comme s'ils étaient vivants.
Le néolibéralisme, devenu un zombie, ou libéralisme zombie, erre à la recherche d'une possibilité de renaissance.
L’interrègne est un espace de crise et, en même temps, un nouvel espace politique.
Dans cet espace ouvert, il faut créer un discours qui recherche un nouvel esprit du temps.
L'idée de liberté et de violence pourrait être un thème important qui structure ce discours.
La liberté que réclamera l’esprit de l’avenir devra répondre à l’exigence que sa maximisation s’accompagne d’une minimisation de la violence.
En réponse à cette demande, l'auteur cherche à reconstruire le discours libre.
Avec la crise financière de 2008, le néolibéralisme, qui avait joui du statut d'esprit du temps pendant près de 40 ans depuis les années 1970, est tombé dans un état de mort cérébrale.
Et avec la pandémie de coronavirus de 2020, le néolibéralisme, en tant qu'esprit du temps, a été déclaré mort.
On a souligné que le néolibéralisme avait causé ou contribué au pillage et à la destruction de la nature par l'homme, aux inégalités économiques et à la polarisation politique, au renforcement des monopoles et au ralentissement de la croissance.
Un esprit du temps a perdu la vie.
Mais le problème est qu'un nouvel esprit du temps n'est pas encore né.
L'humanité se trouve actuellement dans un état d'interrègne, un vide de pouvoir suprême, une période d'absence de l'esprit du temps, en d'autres termes, un temps de vacance.
L'ancienne idéologie néolibérale a été démantelée, mais aucune nouvelle idéologie n'a émergé pour la remplacer.
Comme l’a dit Antonio Gramsci : « Une crise consiste précisément en le fait que l’ancien est mort et que le nouveau n’est pas né. »
« Une grande variété de symptômes pathologiques apparaissent durant cet interrègne ».
La crise de l'interrègne réside dans le fait que les morts ne vont pas à la tombe mais errent comme s'ils étaient vivants.
Le néolibéralisme, devenu un zombie, ou libéralisme zombie, erre à la recherche d'une possibilité de renaissance.
L’interrègne est un espace de crise et, en même temps, un nouvel espace politique.
Dans cet espace ouvert, il faut créer un discours qui recherche un nouvel esprit du temps.
L'idée de liberté et de violence pourrait être un thème important qui structure ce discours.
La liberté que réclamera l’esprit de l’avenir devra répondre à l’exigence que sa maximisation s’accompagne d’une minimisation de la violence.
En réponse à cette demande, l'auteur cherche à reconstruire le discours libre.
indice
Note de l'auteur 5
Première partie : La voix de l'autre en nous
Chapitre 1 : La perte de liberté : la philosophie de l'autre en nous 43
Chapitre 2 Liberté de communication et reconnaissance 97
Chapitre 3 : La violence de la liberté 145
Chapitre 4 : Perspectives sociales et liberté 203
Deuxième partie : Liberté publique et privée, et naturalisme
Chapitre 5 : Liberté centrée sur la souveraineté : la maximisation et la violence de la liberté publique 223
Chapitre 6 : Liberté axée sur les droits de l’homme : maximiser la liberté individuelle et le monopole d’État sur la violence 267
Chapitre 7 : Le naturalisme de la liberté 325
Troisième partie : La possibilité et la réalité de la liberté dans une société pluraliste
Chapitre 8 : Éthique : Élargir la liberté entre pluralisme et universalisme 387
Chapitre 9 : Le libéralisme politique comme pluralisme contraint 411
Chapitre 10 : Cosmopolitisme : maximiser la liberté 453
Chapitre 11 : L'ombre du bonheur à la frontière de la liberté et de la violence 481
Partie 4 : Droits de l'homme et protection sociale, justification et liberté d'autonomie
Chapitre 12 : Justification universaliste des droits de l’homme et de la liberté 517
Chapitre 13 : Les limites des droits de l'homme et du bien-être et leur clarification restrictive mutuelle 557
Chapitre 14 : L’aide sociale comme droit dans un État démocratique et respectueux de l’État de droit 593
Chapitre 15 : Pouvoir de l'État et citoyenneté 625
Chapitre 16 : Autonomie civile et liberté intersubjective 653
Épilogue 685
Référence 697
Trouver les détails 713
Recherche de personnes 730
Première partie : La voix de l'autre en nous
Chapitre 1 : La perte de liberté : la philosophie de l'autre en nous 43
Chapitre 2 Liberté de communication et reconnaissance 97
Chapitre 3 : La violence de la liberté 145
Chapitre 4 : Perspectives sociales et liberté 203
Deuxième partie : Liberté publique et privée, et naturalisme
Chapitre 5 : Liberté centrée sur la souveraineté : la maximisation et la violence de la liberté publique 223
Chapitre 6 : Liberté axée sur les droits de l’homme : maximiser la liberté individuelle et le monopole d’État sur la violence 267
Chapitre 7 : Le naturalisme de la liberté 325
Troisième partie : La possibilité et la réalité de la liberté dans une société pluraliste
Chapitre 8 : Éthique : Élargir la liberté entre pluralisme et universalisme 387
Chapitre 9 : Le libéralisme politique comme pluralisme contraint 411
Chapitre 10 : Cosmopolitisme : maximiser la liberté 453
Chapitre 11 : L'ombre du bonheur à la frontière de la liberté et de la violence 481
Partie 4 : Droits de l'homme et protection sociale, justification et liberté d'autonomie
Chapitre 12 : Justification universaliste des droits de l’homme et de la liberté 517
Chapitre 13 : Les limites des droits de l'homme et du bien-être et leur clarification restrictive mutuelle 557
Chapitre 14 : L’aide sociale comme droit dans un État démocratique et respectueux de l’État de droit 593
Chapitre 15 : Pouvoir de l'État et citoyenneté 625
Chapitre 16 : Autonomie civile et liberté intersubjective 653
Épilogue 685
Référence 697
Trouver les détails 713
Recherche de personnes 730
Avis de l'éditeur
Une recherche politique et philosophique visant à maximiser la liberté et à minimiser la violence
Dans cet ouvrage, l'auteur commence par proposer « la philosophie de l'autre en nous » comme modèle normatif de philosophie pratique pour critiquer la fausse conscience qui domine la société coréenne à la frontière de la philosophie sociale et politique.
« La violence de la liberté » cherche à trouver une autre façon de penser qui puisse surmonter les dangers des philosophies ouristes et mondialistes dans « l’autre en nous ».
À travers la philosophie de « l’autre en nous », qui se situe à la frontière entre intersubjectivité et postsubjectivité, ce livre explore une voie permettant d’atteindre simultanément « la maximisation de la liberté et la minimisation de la violence » en se concentrant sur le programme central de la philosophie sociale et politique dans la société coréenne actuelle.
L’auteur craint toutefois que la philosophie de « l’autre en nous » ne dégénère en une philosophie d’endoctrinement banal qui appauvrit la philosophie.
Pour cette raison, l'auteur ① saisit la réalité à laquelle nous sommes confrontés au nom de la pensée, même si elle est à un stade expérimental, ② écoute ce que nous avons perdu en échange de notre pitoyable confort et les voix des autres dont le langage nous a été enlevé, ③ vise un système de normes mutuellement subjectives qui ne tombe pas dans le nihilisme ou le pessimisme, et ④ recherche une philosophie de critique sociale qui puisse contenir l'« impérialisme économique » dissimulé dans la mondialisation et l'« impérialisme moral » qui fait rage dans l'« ourisme ».
Dans la première partie, l'auteur soutient que, dans un état de réconciliation morale entre impérialisme économique et impérialisme moral, dissimulé au sein du mondialisme et de l'ourisme, la liberté risque de se transformer en violence, et explore la possibilité de justifier la « liberté de communication » et la « communication intersubjective » comme mesures normatives de la justice sociale.
La deuxième partie s'attache d'abord à explorer les racines philosophiques du libéralisme.
Il s'intéresse notamment à Thomas Hobbes, John Locke, David Hume et John Stuart Mill, révélant que la liberté qui imprègne leurs philosophies est une idéologie dérivée du naturalisme, tout en étant un droit qui privilégie la protection de la sphère privée de l'individu.
Malgré leurs différences évidentes, ils se ressemblent beaucoup en ce qu'ils accordaient tous peu de valeur à la liberté exercée dans la sphère publique, c'est-à-dire à l'autonomie publique.
Pour en découvrir la raison, l'auteur organise les positions de Platon et d'Aristote sur la liberté et le système politique au chapitre 5.
La troisième partie explore les possibilités de maximiser la liberté tout en minimisant la violence dans un contexte de pluralisme et de mondialisation exacerbés.
Avant tout, en acceptant le pluralisme comme un fait, nous cherchons des moyens pour les citoyens du monde de réaliser la liberté, la paix et le bonheur partagés.
La quatrième et dernière partie aborde la justification philosophique des droits de l'homme, du bien-être et de l'autonomie.
La liberté est un droit subjectif mais universel.
En tant que droit minimal d'un État constitutionnel démocratique, la liberté est le droit subjectif de chaque individu d'agir librement selon sa propre volonté.
La liberté d'action subjective ne requiert ni le consentement ni l'approbation d'autrui.
Par conséquent, le sujet n'a pas à supporter le fardeau de la responsabilité de la liberté d'action subjective.
La meilleure communauté humaine est la meilleure liberté.
La lutte pour la reconnaissance entre les individus afin de maximiser leur liberté n'est en aucun cas une lutte barbare pour la survie dans les plaines de la nature.
La lutte pour la reconnaissance ne se déroule pas dans la nature, mais au cœur de la culture.
La lutte pour la reconnaissance n'est pas une confrontation entre êtres humains.
La lutte pour la reconnaissance oppose parents et enfants, épouses et époux, capitalistes et ouvriers, travailleurs réguliers et irréguliers, hommes et femmes, hétérosexuels et homosexuels.
Il s'agit d'une résistance à la négligence qui se manifeste dans de nombreuses relations sociales, notamment entre le gouvernement central et les gouvernements locaux, Séoul et les régions, les pays puissants et les pays faibles, et les enseignants et les élèves.
La lutte pour la reconnaissance n'est donc pas un processus d'accroissement de la violence, mais de sa réduction, et en même temps, c'est un processus d'accroissement non seulement de votre liberté, mais aussi de la mienne.
L'auteur soutient que seule la liberté accumulée par le biais de la lutte pour la reconnaissance dans le domaine de la liberté et de l'espace public, où vous et moi nous respectons plutôt que de nous ignorer, peut avoir une universalité irréversible.
Dans cet ouvrage, l'auteur commence par proposer « la philosophie de l'autre en nous » comme modèle normatif de philosophie pratique pour critiquer la fausse conscience qui domine la société coréenne à la frontière de la philosophie sociale et politique.
« La violence de la liberté » cherche à trouver une autre façon de penser qui puisse surmonter les dangers des philosophies ouristes et mondialistes dans « l’autre en nous ».
À travers la philosophie de « l’autre en nous », qui se situe à la frontière entre intersubjectivité et postsubjectivité, ce livre explore une voie permettant d’atteindre simultanément « la maximisation de la liberté et la minimisation de la violence » en se concentrant sur le programme central de la philosophie sociale et politique dans la société coréenne actuelle.
L’auteur craint toutefois que la philosophie de « l’autre en nous » ne dégénère en une philosophie d’endoctrinement banal qui appauvrit la philosophie.
Pour cette raison, l'auteur ① saisit la réalité à laquelle nous sommes confrontés au nom de la pensée, même si elle est à un stade expérimental, ② écoute ce que nous avons perdu en échange de notre pitoyable confort et les voix des autres dont le langage nous a été enlevé, ③ vise un système de normes mutuellement subjectives qui ne tombe pas dans le nihilisme ou le pessimisme, et ④ recherche une philosophie de critique sociale qui puisse contenir l'« impérialisme économique » dissimulé dans la mondialisation et l'« impérialisme moral » qui fait rage dans l'« ourisme ».
Dans la première partie, l'auteur soutient que, dans un état de réconciliation morale entre impérialisme économique et impérialisme moral, dissimulé au sein du mondialisme et de l'ourisme, la liberté risque de se transformer en violence, et explore la possibilité de justifier la « liberté de communication » et la « communication intersubjective » comme mesures normatives de la justice sociale.
La deuxième partie s'attache d'abord à explorer les racines philosophiques du libéralisme.
Il s'intéresse notamment à Thomas Hobbes, John Locke, David Hume et John Stuart Mill, révélant que la liberté qui imprègne leurs philosophies est une idéologie dérivée du naturalisme, tout en étant un droit qui privilégie la protection de la sphère privée de l'individu.
Malgré leurs différences évidentes, ils se ressemblent beaucoup en ce qu'ils accordaient tous peu de valeur à la liberté exercée dans la sphère publique, c'est-à-dire à l'autonomie publique.
Pour en découvrir la raison, l'auteur organise les positions de Platon et d'Aristote sur la liberté et le système politique au chapitre 5.
La troisième partie explore les possibilités de maximiser la liberté tout en minimisant la violence dans un contexte de pluralisme et de mondialisation exacerbés.
Avant tout, en acceptant le pluralisme comme un fait, nous cherchons des moyens pour les citoyens du monde de réaliser la liberté, la paix et le bonheur partagés.
La quatrième et dernière partie aborde la justification philosophique des droits de l'homme, du bien-être et de l'autonomie.
La liberté est un droit subjectif mais universel.
En tant que droit minimal d'un État constitutionnel démocratique, la liberté est le droit subjectif de chaque individu d'agir librement selon sa propre volonté.
La liberté d'action subjective ne requiert ni le consentement ni l'approbation d'autrui.
Par conséquent, le sujet n'a pas à supporter le fardeau de la responsabilité de la liberté d'action subjective.
La meilleure communauté humaine est la meilleure liberté.
La lutte pour la reconnaissance entre les individus afin de maximiser leur liberté n'est en aucun cas une lutte barbare pour la survie dans les plaines de la nature.
La lutte pour la reconnaissance ne se déroule pas dans la nature, mais au cœur de la culture.
La lutte pour la reconnaissance n'est pas une confrontation entre êtres humains.
La lutte pour la reconnaissance oppose parents et enfants, épouses et époux, capitalistes et ouvriers, travailleurs réguliers et irréguliers, hommes et femmes, hétérosexuels et homosexuels.
Il s'agit d'une résistance à la négligence qui se manifeste dans de nombreuses relations sociales, notamment entre le gouvernement central et les gouvernements locaux, Séoul et les régions, les pays puissants et les pays faibles, et les enseignants et les élèves.
La lutte pour la reconnaissance n'est donc pas un processus d'accroissement de la violence, mais de sa réduction, et en même temps, c'est un processus d'accroissement non seulement de votre liberté, mais aussi de la mienne.
L'auteur soutient que seule la liberté accumulée par le biais de la lutte pour la reconnaissance dans le domaine de la liberté et de l'espace public, où vous et moi nous respectons plutôt que de nous ignorer, peut avoir une universalité irréversible.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date de publication : 29 décembre 2022
- Nombre de pages, poids, dimensions : 734 pages | 153 x 224 x 40 mm
- ISBN13 : 9788964452639
- ISBN10 : 8964452631
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