Déballage_ Un regard plus approfondi sur les religions du monde à travers la « Philosophie éternelle »

Entrée

01 C'est toi.
Qui d'autre pourrait être ici à part lui ?

02 La nature de la base fondamentale
De choses innommables sont nés le ciel et la terre.

03 Caractère, Sainteté, Incarnation divine
Par l'identification, par la grâce

04 Dieu dans le monde
Cependant, certaines conditions doivent être remplies.

05 Le meilleur amour
Toutes les erreurs proviennent d'un manque d'amour.

06 Ascétisme, détachement, moyens de subsistance justes
Accepter ce qui se passe dans la vie quotidienne

07 Vérité
Un rouleau sans aucune inscription est la véritable Écriture.

08 Religion et tempérament
Le chemin peut varier en fonction de la constitution et du tempérament de chacun.

09 Compréhension de soi
Les imbéciles croient être éveillés

10. La grâce et le libre arbitre
Vous ne serez jamais abandonné à moins que vous ne le refusiez.

11 Le bien et le mal
Si vous n'avez pas vu le diable, regardez votre ego.

12 heures et l'éternité
Comment les états temporels peuvent-ils coexister avec des états atemporels ?

13 Salut, Libération, Lumière
Celui qui veut sauver sa vie doit la perdre.

14. Immortalité et survie
Celui qui ne va nulle part et ne vient de nulle part

15 Silence
Faire taire les voix du désir et de la haine

16 Prières
Prie en toi-même, en moi

17 Douleur
Retour à la plénitude de la réalité éternelle.

18 Foi
La foi mène au paradis, mais le dharma mène au nirvana.

19 On ne se moque pas de Dieu
Ne vous leurrez pas.

20 péchés commis par conviction religieuse
Les causes fondamentales de l'asservissement sont les fausses croyances et l'ignorance.

21. Idolâtrie
Quand la vérité et la justice deviennent de nouvelles idoles

22. Faire appel aux émotions
L'idolâtrie des émotions et des sentiments a des conséquences néfastes.

23 miracles
L'obstacle entre l'âme et Dieu

24 Rites, symboles et eucharistie
Une porte vers l'éternité ou un instrument d'asservissement ?

25 Formation spirituelle
Utilisation de médicaments susceptibles de provoquer de nouvelles maladies

26 Persistance et régularité
Si vous pensez en avoir assez, vous perdez tout.

27 Méditation, action et utilité sociale
Qu'est-ce qui fait vivre ce monde ?

Note du traducteur

Références
Recherche

Un livre écrit par Aldous Huxley, l'auteur du Meilleur des mondes, et recommandé par Kim Yeon-su !

Aldous Huxley, l'auteur génial du Meilleur des mondes, présente avec brio la « Philosophie éternelle », c'est-à-dire « le noyau commun de toutes les grandes religions », à travers plus de 420 citations précieuses d'Orient et d'Occident. Pourquoi le monde est-il empli de souffrance et de désir ? Où est Dieu ? Pourquoi le chemin vers l'éveil est-il différent pour chacun ? Ken Wilber, le penseur qui a intégré les religions et la psychologie orientales et occidentales, qualifie la Philosophie éternelle de « vision du monde commune choisie par les grands maîtres spirituels » et de fondement de sa pensée unifiée. La simple lecture de ces citations vous captivera. Voici l'exploration ultime de la conscience qui a révolutionné notre compréhension de la culture, de la religion et de la spiritualité du XXe siècle !

« Le Meilleur des mondes » d'Aldous Huxley
« Le noyau commun de toutes les grandes religions ! »
Un classique intemporel de la spiritualité, une œuvre monumentale qui a changé le paradigme religieux, est de retour !

Aucun livre ne démontre mieux qu'il n'y a qu'un seul sommet, mais d'innombrables chemins pour y parvenir.
Le langage du silence laissé par les mystiques d'Orient et d'Occident, d'hier et d'aujourd'hui, parmi lesquels Rumi, Zhuangzi, Eckhart et saint Jean de la Croix, est rassemblé.
Cela peut sembler être une discussion sur la religion, mais il s'agit en fait de la description de la seule façon de porter la vie, l'art et la vérité à un seul sommet : l'art de se consumer soi-même par la prise de conscience de sa propre ignorance, une humilité sans bornes et une obéissance inconditionnelle.
Le mérite de ce livre réside dans sa capacité à partager cette étincelle avec quiconque le désire, indépendamment de sa religion ou de son origine ethnique.
Kim Yeon-su (romancier)

L'expression « philosophie éternelle » désigne la « vérité essentielle et commune à toutes les grandes religions » ainsi que la vision du monde, la vision humaine et l'éthique partagées par la plupart des traditions religieuses à travers le monde.
Dans les religions et les philosophies très développées, de tels concepts se retrouvent depuis longtemps, et l'expression « philosophia perennis » elle-même a été mentionnée pour la première fois par l'érudit italien de l'Ancien Testament du XVIe siècle, Agostino Steuco, dans son ouvrage Deperenni philosophia (1540).
Le terme fut employé pour la première fois par Leibniz pour désigner une « vérité métaphysique fondamentale qui transcende l'histoire », et il se répandit rapidement parmi les transcendantalistes du XIXe siècle. Il fut finalement établi comme nom propre au XXe siècle, grâce à la popularisation de l'ouvrage d'Aldous Huxley, La Philosophie pérenne.
Aldous Huxley a examiné un vaste éventail d'enseignements religieux, glanant des fragments de vérité dans le riche héritage spirituel de l'humanité — littérature, histoire, philosophie, psychologie, science et art — et a découvert un noyau commun qui les traverse tous, créant une mosaïque lumineuse.
Le classique spirituel révolutionnaire d'Aldous Huxley, La Philosophie pérenne, a été traduit en coréen et publié pour la première fois par Kim Young Publishing.
Ce livre est considéré comme une légende par ceux qui recherchent des valeurs immuables et immortelles.

Ce livre, qui présente de manière éloquente la « philosophie de l'éternité » à travers environ 420 citations précieuses d'Orient et d'Occident, a été constamment mentionné et cité depuis sa publication en 1945. À l'époque moderne, Ken Wilber, un penseur renommé qui a intégré de manière unique les religions et la psychologie orientales et occidentales, y faisait souvent référence comme à « une vision universelle du monde adoptée par les grands maîtres spirituels, philosophes et penseurs du monde » et l'utilisait comme prémisse fondamentale de la pensée intégrée. Sa profondeur et sa valeur sont encore reconnues au XXIe siècle.

L'immense érudition et la perspicacité exceptionnelle d'Aldous Huxley sont magnifiquement révélées à travers les superbes citations réparties en 27 thèmes, et la profondeur de la pensée et de l'expérience qui transparaît dans le commentaire offre une nouvelle stimulation intellectuelle et un choc aux lecteurs qui ne le connaissaient que comme l'auteur génial du Meilleur des mondes.
Même si vous ne faites que lire les citations individuellement, il s'agit d'un rapport de sciences humaines intéressant qui vous fera perdre la notion du temps, et c'est aussi un excellent livre sur la religion et la méditation.
Ces précieux « Enseignements de sagesse », présentés pour la première fois en Corée, offrent encore aujourd'hui une inspiration et une perspective nouvelles, ce qui laisse à penser que ce livre, publié il y a près de 70 ans, reste un best-seller de longue date sur Amazon.com.
Les lecteurs en quête d'une œuvre véritablement intemporelle, plutôt que d'un livre de guérison léger et chargé d'émotion, ne seront pas déçus.


Aldous Huxley, un écrivain de génie du XXe siècle qui a recherché la spiritualité au-delà de l'intellect

Huxley, plus connu comme l'auteur du Meilleur des mondes, était un écrivain, poète et penseur né en Angleterre en 1894 et mort aux États-Unis en 1963.
Il est né dans la célèbre « famille Huxley », qui a produit des talents exceptionnels dans les domaines des sciences, de la médecine, de l'art et de la littérature et qui figure même dans l'Encyclopædia Britannica, et a grandi en recevant dès son plus jeune âge une stimulation intellectuelle abondante et un encouragement à développer son talent créatif.
Son grand-père était Thomas Henry Huxley, un biologiste renommé qui défendit la théorie de la sélection naturelle de Darwin, s'opposa fermement aux traditions religieuses et fut le premier à forger le terme « agnosticisme » ; son père était Leonard Huxley, vice-directeur de la prestigieuse Charterhouse School et biographe ; son frère aîné était Julian Huxley, une figure de proue de la théorie moderne de l'évolution et le premier directeur général de l'UNESCO, qui a œuvré à la popularisation des sciences ; et son frère cadet était Andrew Huxley, lauréat du prix Nobel de physiologie ou médecine.
Du côté maternel, on retrouvait des personnes aux talents exceptionnels en littérature et en religion.
Son arrière-grand-père maternel était Thomas Arnold, un éducateur et une figure religieuse qui a œuvré pour une réforme de l'éducation en Angleterre ; sa mère a étudié la littérature anglaise à Oxford ; son oncle maternel était Matthew Arnold, un poète méditatif et critique littéraire renommé ; et sa tante maternelle était Mme Humphrey Ward, qui a dépeint avec audace des questions sociales et religieuses dans ses romans.

Huxley, considéré comme l'écrivain le plus influent de la Grande-Bretagne du milieu du XXe siècle, n'a pas seulement exploré divers genres littéraires, dont la poésie, la comédie, les romans, les essais et la critique, mais a également œuvré activement comme philosophe, mystique et prophète des phénomènes sociaux.
Dans ses premiers ouvrages, il s'est imposé comme un critique social grâce à son intelligence vive et à son esprit critique, mais dans ses dernières années, il s'est plongé dans les thèmes religieux et spirituels, s'intéressant au mysticisme philosophique et à la parapsychologie.
Son intérêt pour le mysticisme oriental et occidental s'est approfondi après son immigration aux États-Unis en 1937, et dans ses dernières années, il a vécu principalement en Californie, interagissant profondément avec des figures spirituelles importantes telles que Jiddu Krishnamurti et Swami Prabhavananda, et s'efforçant d'harmoniser des questions pratiques telles que la guerre, la politique, l'économie, l'éthique, l'éducation, la religion et la technologie avec la réalité ultime.
Tout en participant activement au mouvement pacifiste, il s'administrait également des hallucinogènes, en plus de la méditation et du yoga, afin d'atteindre l'expérience ultime de la conscience. Le contenu de ses recherches fut publié dans « La Porte de la Perception » et « Le Ciel et l'Enfer », et suscita un vif intérêt.
Le 22 novembre 1963, John F.
Il mourut à l'âge de 69 ans, le jour même de l'assassinat du président Kennedy, et il affirmait que la crise de la civilisation moderne pourrait être surmontée lorsque le mysticisme oriental et l'art de vivre en harmonie avec la science, la technologie et les méthodologies rationnelles occidentales seraient en accord.


Révéler le noyau commun des grandes religions d'Orient et d'Occident !

Comme Huxley l'a lui-même mentionné dans l'introduction, ce livre est un « recueil de philosophie éternelle (un livre qui sélectionne des œuvres représentatives) ».
Plutôt qu'une philosophie académique ou abstraite, il s'agit d'un recueil de sagesse, commenté par Huxley, composé de passages exprimés à travers les époques et les lieux par de véritables « hommes et femmes saints » qui ont directement discerné et atteint la « réalité ultime » par la renaissance de soi et l'illumination.
La réalité divine, fondement de toute existence, est un domaine de « connaissance spirituelle directe » par l'expérience, inaccessible par la pensée ou le langage.
Pour démontrer ce point, Huxley a étudié méticuleusement diverses écritures, notamment celles du bouddhisme, de l'hindouisme, du taoïsme, du christianisme et du mysticisme islamique, puis, s'appuyant sur ses vastes connaissances, les a comparées et analysées pour en trouver les points communs essentiels et les synthétiser.
Environ 420 articles ont été sélectionnés à partir de citations.

Les mystiques catholiques Maître Eckhart et William Law sont les plus fréquemment cités, mais saint Jean de la Croix, Jalaluddin Rumi et saint François de Sales le sont également.
On y trouve fréquemment non seulement les écrits des protestants Denck et Frank, et de George Fox, le fondateur du quakerisme, mais aussi ceux de géants de la littérature tels que Shakespeare, Tolstoï et Wordsworth.
Parmi les sages d'Orient, les écrits de Zhuangzi et de Laozi étaient fréquemment cités, et les célèbres écritures indiennes, les Upanishads et la Bhagavad Gita, étaient également citées à plusieurs reprises.
Il cite également divers textes bouddhistes, notamment le « Neurijāgagyeong », transmis, dit-on, par Bodhidharma à Hyega, ainsi que d'autres écritures révélant l'essence du Seon, comme le « Sūtra de l'Estrade du Sixième Patriarche », le « Beopyo de la Transmission de l'Esprit », le « Sinsimmyeong », etc., de même que l'« Éveil de la Foi dans le Mahayana », le « Sūtra du Purgatoire Pur », le « Neurijāgagyeong », le « Dhammapadagyeong », le « Sūtra du Diamant », etc. Il couvre de manière équilibrée le cœur des écoles Mahayana, Hinayana, Gō et Seon, à tel point que même les Orientaux se prétendant bien versés dans le bouddhisme en sont stupéfaits.

Ces citations, dont beaucoup sont des documents rares introduits pour la première fois en Corée, continuent de procurer des surprises intellectuelles et spirituelles inattendues même après tant d'années, grâce à leur ampleur et leur profondeur, à leur approche perspicace dans la sélection des matériaux et à leur composition complexe qui correspond parfaitement au sujet traité.
L'immense corpus de lectures d'Huxley, ses horizons de pensée et la profondeur de son expérience, manifestes dans ses commentaires qui rassemblent les voix diverses de génies spirituels orientaux et occidentaux, offrent la joie d'une conscience accrue ainsi que l'émerveillement de son génie.


● Comment trouver le chemin ?
: Le frisson du moment où différentes pièces s'assemblent pour former une seule image !

Où est Dieu ? Comment pouvons-nous atteindre la vérité ? Certains la cherchent auprès d’une source transcendante et extérieure, d’autres examinent leur propre cœur, et d’autres encore affirment directement être l’absolu et la vérité.
Huxley commence son livre en présentant la conclusion à ce dilemme, à laquelle la plupart des religions parviennent après de longues explorations et aventures.


« C’est toi. » « Ne vois qu’une seule chose en toute chose. » Dieu est en nous et hors de nous.
Il existe un chemin vers la Réalité absolue au sein de l'âme et à travers l'âme.
Dans le monde, et à travers le monde, il existe un chemin vers la réalité absolue.
Il est douteux que l'on puisse atteindre la destination finale en suivant un seul de ces chemins, à l'exclusion des autres.
(p.111)

Mais accepter cela et le mettre en pratique n'est pas facile.
Non, est-ce même un fait valable ? Les raisons, la logique, le contexte et la méthodologie qui le sous-tendent sont détaillés en détail dans les autres pages de ce livre.
Ce livre explore la nature de la « réalité divine » sous différents angles, abordant des sujets importants tels que la relation entre l'amour et la vérité, la compréhension de soi, le libre arbitre et la grâce, le moi, le bien et le mal, le temps et l'éternité, le salut et la libération, la foi et la connaissance, le silence et la prière, l'idolâtrie, la formation spirituelle et la valeur des miracles, ainsi que les points de convergence entre ces sujets et la psychologie, la science et les réalités politiques contemporaines.
Ces contenus, présentés avec de nombreuses citations, forment comme une mosaïque harmonieuse un vaste système difficile à exprimer en un seul mot : « Philosophie éternelle ».

Ce qui est surprenant dans ce livre, c'est que ces explorations et citations ne sont pas de simples « belles paroles » ou le niveau superficiel de ce que l'on trouve souvent dans les livres de méditation.
Même si l'on considère la célèbre expression « Tu es cela », qui est le titre du chapitre 1 et qui a été citée par des saints du christianisme, du bouddhisme et de l'hindouisme, Huxley va toujours plus loin pour examiner les dangers que de telles intuitions ou vérités ne redeviennent des « idoles », et les répercussions sociales qui en découlent, élargissant ainsi nos horizons de compréhension.


Le fait que le Nirvana et le Samsara ne fassent qu'un est un fait relatif à la nature de l'univers.
Cependant, seule une âme dotée d'une spiritualité très avancée peut pleinement réaliser ou expérimenter directement ce fait.
Si des gens ordinaires, gentils mais sans Dieu acceptent ces vérités comme de simples rumeurs et les mettent en pratique, cela mènera au désastre.
Tous les récits sombres de l'antinomisme nous mettent en garde contre ce qui arrive lorsque les gens mettent en pratique la théorie purement intellectuelle, mais non éclairée, selon laquelle tout est Dieu et Dieu est tout.
(p.131-132)

● Pourquoi le chemin est-il différent pour chaque personne ?
La voie de l'action, la voie de la connaissance, la voie du dévouement

Tant que nous n'aurons pas découvert comment la nature se transcende par elle-même, nous serons perdus.
(p.267)

Pourquoi certains privilégient-ils la foi, d'autres les explications analytiques, et d'autres encore la pratique éthique ? À chaque époque, les individus s'efforcent de persuader et d'imposer leur propre vision du monde.
Derrière la résurgence du conflit israélo-palestinien, ainsi que derrière le génocide à grande échelle, les violences faites aux femmes, la guerre, les meurtres et les violences en général, on constate l'existence d'un système de valeurs qui ne respecte pas les « différences » de chacun et ne comprend pas ce qui les unit.
Aldous Huxley identifie de manière intéressante les causes communes de ces problèmes à travers les différentes approches de la recherche scientifique et de la sagesse religieuse.
Il explique, à travers divers exemples, comment la constitution physiologique (type corporel) de chaque personne, composée d'endoderme, de mésoderme et d'ectoderme, diffère, comment cela affecte son mode de vie et comment cela est lié à la voie de la dévotion, à la voie de l'action et à la voie de la connaissance découvertes par les religions anciennes.


Il y a souvent eu des périodes dans l'histoire où certaines religions imparfaites ont été prises trop au sérieux, considérées comme bonnes et vraies en elles-mêmes, plutôt que comme des moyens d'atteindre la fin ultime de toutes les religions.
De telles erreurs pouvaient parfois avoir des conséquences désastreuses.
(Omission) Comme le souligne Sheldon, la conversion violente est généralement un phénomène limité aux personnes ayant un degré élevé de personnalité mésomorphe.
Ces personnes sont tellement extraverties qu'elles sont complètement inconscientes de ce qui se passe à un niveau plus profond de leur esprit.
Lorsque, pour une raison ou une autre, ils tournent leur attention vers l'intérieur, la connaissance de soi qui en résulte se révèle, par son étrangeté et son caractère inhabituel même, comme possédant le pouvoir et la qualité d'une révélation.
Par conséquent, le repentir, ou métanoïa, ou changement d'avis, est soudain et empreint d'émotion.
(Omission) Pour ceux qui sont naturellement attirés par ce genre de bouleversement émotionnel, les doctrines qui font dépendre le salut de la conversion peuvent être satisfaisantes, mais elles sont très nuisibles à la croissance spirituelle.
(p.266-267)

Bien qu'elle débute par des questions religieuses, cette approche aboutit à une méthodologie de développement personnel et de recherche de la vérité, et examine en profondeur l'histoire des guerres et des violences qui persistent encore aujourd'hui. Elle transcende la notion de bien et de mal propre au constitutionnalisme et propose une vision nouvelle du monde.


● Quel est le sens de ce monde rempli de souffrance et de désir ?
: Retour à la plénitude de la réalité éternelle.

Nous recherchons tous le bonheur.
Cependant, à force de vouloir satisfaire les désirs de chacun, la vie se remplit de souffrance.
De grands saints nous ont enseigné que Dieu n'existe pas dans un ciel lointain, mais dans ce monde même, et que le monde lui-même est Dieu. Alors pourquoi notre vie est-elle si douloureuse ? Le christianisme l'explique par le « péché originel » et la « chute », mais Huxley, dans « La Philosophie de l'Éternel », révèle que l'essence de cette souffrance réside dans « l'aspiration à une existence individualisée ».


La divinité ne ressent pas la douleur.
Car là où règnent la perfection et l'unité, il ne peut y avoir de souffrance.
(Omission) Le but de la création est de libérer tous les êtres vivants de la pulsion illusoire et du sentiment de séparation qui engendrent la souffrance, et de revenir à la plénitude de la réalité éternelle par la connaissance unitive.
(p.383)

Le but ultime de chaque être humain est de découvrir ce fait par lui-même et de découvrir qui il est vraiment.
(p.23)

Alors, que faire de nos vies désormais ? Devrions-nous croire à nouveau en quelque chose ? L’ascétisme ? La prière ? Le service ? L’indifférence ? La passion ? Ou peut-être un autre apprentissage ? Les réponses à ces questions, comme dans la vie elle-même, sont présentées dans ce livre à travers une variété de chemins, souvent grâce à des personnages inattendus.
D'innombrables œuvres littéraires, poèmes, romans, pièces de théâtre et aphorismes, tant d'Orient que d'Occident, chantent quelque chose chacun à sa manière.


Continuez ce que vous faites maintenant, et subissez ce que vous subissez maintenant.
Faites toutes ces choses avec respect.
Rien ne doit changer, sauf vos cœurs.
Il y a une dimension divine à vouloir que ce qui nous arrive se déroule selon l'ordre de Dieu.
_De Cossad (p.122)

« L’idée que le soi a été anéanti surgit chez une personne en pana (l’état de non-mental du Zen), et c’est une faute. »
L’état suprême est la cessation de la cessation. Au sommet intérieur de l’Atman-Brahman, se trouve la cessation de la cessation, l’état d’extase.
Une autre extinction, issue de cette extinction plus globale, existe non seulement au sommet intérieur, mais aussi dans le monde, à travers le monde, dans la pleine et quotidienne connaissance de Dieu.
(p.136~137)

La religion contenait à l'origine la plus grande réflexion et préoccupation intellectuelle de son époque.
Voilà ce qu’on appelle « l’enseignement premier ».
Ce livre, tout en mentionnant les principes communs les plus fondamentaux et essentiels de ces religions, ne parle pas en profondeur de la « religion » elle-même, mais plutôt de la sagesse ancestrale sur la manière de revenir avec bonheur à mon moi « présent » et à ma vie « ici ».


Un livre qui servira de boussole à ceux qui recherchent le véritable éveil et l'intégration spirituelle !

Le fait qu'un livre publié en anglais en 1945 ait été traduit et publié en Corée environ 70 ans plus tard revêt une certaine importance.
Alors que nous entrons dans le nouveau millénaire du XXIe siècle, une nouvelle ère d'intégration se profile, transcendant l'ère moderne, où la raison et la rationalité dominaient l'esprit du temps, et les tentatives postmodernes d'éviter la domination d'une rationalité formelle qui réprime l'irrationnel et le déraisonnable.
À l'opposé du tableau idyllique du progrès scientifique, technologique et industriel fondé sur la pensée objective et rationnelle, l'humanité, ayant subi les sombres conséquences de la marchandisation de la vie, de l'égalisation des différences qualitatives, de la fragmentation du monde vivant et du matérialisme superficiel, aspire progressivement à des valeurs universelles telles que la spiritualité, qui transcendent l'intellect.
Le thème de la « spiritualité », autrefois considéré comme une question religieuse, a connu un essor fulgurant dans les années 2000, suscitant un intérêt croissant pour sa signification et sa valeur, à mesure que la communauté médicale a commencé à faire état de ses effets positifs sur la santé mentale.
Par ailleurs, le regain d'intérêt récent du grand public pour les classiques orientaux témoigne d'une volonté morale et éthique croissante de découvrir le sens et la valeur de la vie. Ce désir peut être directement lié à la morale ultime de la spiritualité, qui affirme notre unité fondamentale.

Compte tenu du contexte actuel, « La Philosophie de l'Éternité », qui synthétise les diverses voix des génies spirituels orientaux et occidentaux pour démontrer l'existence de vérités universelles pour l'humanité transmises depuis l'Antiquité, est une lecture incontournable pour le XXIe siècle.
À l’ère de l’information, où le développement d’Internet a transformé le monde en un véritable « village global », la possibilité de contempler en un seul lieu la sagesse sophistiquée de l’Orient et de l’Occident constituera un point de départ pour ouvrir un horizon de conscience plus élevé.