Une vie qui vaut la peine d'être vécue et une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue
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Description
Introduction au livre
« La raison pour laquelle nous devons parler du sujet comme d’intersubjectivité est… »
Si votre vie ne vaut pas la peine d'être vécue,
Et d'innombrables vies ne valent pas la peine d'être vécues
Parce que ma vie ne vaut pas la peine d'être vécue non plus.
Un recueil de conversations intitulé « La vie qui vaut la peine d'être vécue et la vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue », dans lequel Judith Butler, éminente théoricienne queer et éthicienne politique américaine, et Frédéric Worms, vitaliste critique et philosophe français qui a principalement étudié l'éthique du care, explorent les conditions qui rendent une vie digne d'être vécue ou non, a été publié.
Ce livre contient deux conversations : la première a eu lieu en avril 2018, alors que la société européenne connaissait de graves conflits sociaux en raison de l’accueil de millions de réfugiés, et la seconde en avril 2022, lorsque la menace de la pandémie de coronavirus s’intensifiait à mesure qu’elle se propageait à travers le monde.
Les deux philosophes explorent des solutions pour faire face à une telle situation d'urgence grave, en discutant de ce que signifie avoir une « vie qui vaut la peine d'être vécue », et pas seulement survivre, et comment y parvenir.
Ils réclament avec force une nouvelle norme politique, une norme qui garantisse une vie « décente » pour tous.
Les deux philosophes commencent par une discussion théorique et phénoménologique des critères permettant de distinguer une vie vivable d'une vie invivable, puis abordent plus en profondeur la question de savoir comment réagir aux crises existentielles actuelles et s'en remettre, en se concentrant sur des problématiques spécifiques de la société contemporaine telles que les migrations forcées, le changement climatique, les pandémies et la violence de guerre.
Pour ces deux chercheurs, garantir une vie décente pour tous n'est pas simplement un objectif politique ou social, mais un devoir et une responsabilité éthiques découlant de l'interdépendance humaine.
Si votre vie ne vaut pas la peine d'être vécue,
Et d'innombrables vies ne valent pas la peine d'être vécues
Parce que ma vie ne vaut pas la peine d'être vécue non plus.
Un recueil de conversations intitulé « La vie qui vaut la peine d'être vécue et la vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue », dans lequel Judith Butler, éminente théoricienne queer et éthicienne politique américaine, et Frédéric Worms, vitaliste critique et philosophe français qui a principalement étudié l'éthique du care, explorent les conditions qui rendent une vie digne d'être vécue ou non, a été publié.
Ce livre contient deux conversations : la première a eu lieu en avril 2018, alors que la société européenne connaissait de graves conflits sociaux en raison de l’accueil de millions de réfugiés, et la seconde en avril 2022, lorsque la menace de la pandémie de coronavirus s’intensifiait à mesure qu’elle se propageait à travers le monde.
Les deux philosophes explorent des solutions pour faire face à une telle situation d'urgence grave, en discutant de ce que signifie avoir une « vie qui vaut la peine d'être vécue », et pas seulement survivre, et comment y parvenir.
Ils réclament avec force une nouvelle norme politique, une norme qui garantisse une vie « décente » pour tous.
Les deux philosophes commencent par une discussion théorique et phénoménologique des critères permettant de distinguer une vie vivable d'une vie invivable, puis abordent plus en profondeur la question de savoir comment réagir aux crises existentielles actuelles et s'en remettre, en se concentrant sur des problématiques spécifiques de la société contemporaine telles que les migrations forcées, le changement climatique, les pandémies et la violence de guerre.
Pour ces deux chercheurs, garantir une vie décente pour tous n'est pas simplement un objectif politique ou social, mais un devoir et une responsabilité éthiques découlant de l'interdépendance humaine.
- Vous pouvez consulter un aperçu du contenu du livre.
Aperçu
indice
introduction
Préface – Artaud Charpentier, Laura Varillas
Une vie qui vaut la peine d'être vécue et une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue
Avis
À propos de l'auteur
Note du traducteur : Une vie qui vaut la peine d’être vécue pour nous tous
Préface – Artaud Charpentier, Laura Varillas
Une vie qui vaut la peine d'être vécue et une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue
Avis
À propos de l'auteur
Note du traducteur : Une vie qui vaut la peine d’être vécue pour nous tous
Dans le livre
Worms : Nous allons maintenant aborder les critères permettant de distinguer une vie qui vaut la peine d’être vécue d’une vie qui ne vaut pas la peine d’être vécue, et l’importance de pouvoir définir ces critères.
Puisque chacun a des arguments pour juger ce qui rend une expérience ou une vie particulière « indigne d’intérêt », nous devons être en mesure de porter des jugements sur ces arguments.
On entend souvent dire : « Ça ne vaut pas la peine d'y vivre », mais qui a le droit de dire de telles choses ?
Butler : Si vous voulez affirmer qu’une vie qui vaut la peine d’être vécue et une vie qui ne vaut pas la peine d’être vécue sont conceptuellement opposées, vous devez expliquer la simultanéité de ces deux choses qui se produit dans le domaine de la phénoménologie.
Si j'ai autant insisté sur ce point, c'est parce que le terme de résilience est devenu de plus en plus populaire pour décrire ce qui arrive aux migrants bloqués en mer, aux personnes détenues indéfiniment ou aux victimes de bombardements lors de conflits militaires.
Ils ne reviennent pas toujours à ce qu'ils étaient.
Il existe des moments occasionnels de résistance créative collective (et ils existent bel et bien).
Butler : Si les structures sur lesquelles nous nous appuyons s'effondrent, nous aussi nous effondrerons et tomberons.
Et même si les dommages que nous infligeons s'inscrivent dans nos vies comme des événements individuels, y compris notre vie mentale, ces pertes et ces échecs sont en réalité, dans une certaine mesure, partagés par la communauté, et, dans une certaine mesure, sociaux, économiques et politiques.
Si nous voulons nous interroger sur ce qui rend la vie digne d'être vécue et sur ce qui ne l'est pas, nous devons examiner les soutiens institutionnels et les infrastructures qui rendent la vie fertile.
Vers : Notre culture veut oublier qu'il existe bel et bien une vie prise au piège d'une vie invivable.
J'espère qu'il y aura soit des victimes (des morts) de ce conflit, soit des personnes qui y échapperont et survivront.
Mais ce problème existe et il nous concerne tous, nous devons donc orienter le débat.
Du moins, c'est ce que je pense.
--- Extrait de « Une vie qui vaut la peine d'être vécue et une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue »
Worms : Nous savons que certaines personnes sont plus vulnérables que d'autres, que leurs mondes sont déjà en train d'être détruits.
Il ne s'agit pas simplement d'une vision d'avenir.
Qu’il s’agisse du climat ou d’une pandémie, que l’on pense avoir surmonté cette crise et qu’elle soit désormais terminée, ou que l’on reconnaisse que pour certaines personnes, elle ne l’est pas encore, ce que nous rejetons, c’est l’idée de vulnérabilité partagée.
Les vulnérabilités communes incluent les pandémies, le changement climatique et même la guerre en Ukraine.
Ces choses nous rappellent qu'aucun endroit sur Terre ne nous protège de la vulnérabilité.
Butler : Si nous convenons que ce monde est un monde où de telles inégalités fondamentales sont confirmées, accentuées et reproduites, cela signifie qu’il y a des gens qui cherchent à préserver leur mode de vie et qui revendiquent le droit de le faire, tandis que d’autres sont ignorés.
Mais ils dépendent de ces autres personnes, et elles, ou nous, sommes toujours en contact avec ces autres personnes qui, pour ainsi dire, ne peuvent détourner le regard car la destruction se produit sous leurs yeux.
Donc, selon cette logique, l'instinct de conservation a des implications destructrices.
Puisque chacun a des arguments pour juger ce qui rend une expérience ou une vie particulière « indigne d’intérêt », nous devons être en mesure de porter des jugements sur ces arguments.
On entend souvent dire : « Ça ne vaut pas la peine d'y vivre », mais qui a le droit de dire de telles choses ?
Butler : Si vous voulez affirmer qu’une vie qui vaut la peine d’être vécue et une vie qui ne vaut pas la peine d’être vécue sont conceptuellement opposées, vous devez expliquer la simultanéité de ces deux choses qui se produit dans le domaine de la phénoménologie.
Si j'ai autant insisté sur ce point, c'est parce que le terme de résilience est devenu de plus en plus populaire pour décrire ce qui arrive aux migrants bloqués en mer, aux personnes détenues indéfiniment ou aux victimes de bombardements lors de conflits militaires.
Ils ne reviennent pas toujours à ce qu'ils étaient.
Il existe des moments occasionnels de résistance créative collective (et ils existent bel et bien).
Butler : Si les structures sur lesquelles nous nous appuyons s'effondrent, nous aussi nous effondrerons et tomberons.
Et même si les dommages que nous infligeons s'inscrivent dans nos vies comme des événements individuels, y compris notre vie mentale, ces pertes et ces échecs sont en réalité, dans une certaine mesure, partagés par la communauté, et, dans une certaine mesure, sociaux, économiques et politiques.
Si nous voulons nous interroger sur ce qui rend la vie digne d'être vécue et sur ce qui ne l'est pas, nous devons examiner les soutiens institutionnels et les infrastructures qui rendent la vie fertile.
Vers : Notre culture veut oublier qu'il existe bel et bien une vie prise au piège d'une vie invivable.
J'espère qu'il y aura soit des victimes (des morts) de ce conflit, soit des personnes qui y échapperont et survivront.
Mais ce problème existe et il nous concerne tous, nous devons donc orienter le débat.
Du moins, c'est ce que je pense.
--- Extrait de « Une vie qui vaut la peine d'être vécue et une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue »
Worms : Nous savons que certaines personnes sont plus vulnérables que d'autres, que leurs mondes sont déjà en train d'être détruits.
Il ne s'agit pas simplement d'une vision d'avenir.
Qu’il s’agisse du climat ou d’une pandémie, que l’on pense avoir surmonté cette crise et qu’elle soit désormais terminée, ou que l’on reconnaisse que pour certaines personnes, elle ne l’est pas encore, ce que nous rejetons, c’est l’idée de vulnérabilité partagée.
Les vulnérabilités communes incluent les pandémies, le changement climatique et même la guerre en Ukraine.
Ces choses nous rappellent qu'aucun endroit sur Terre ne nous protège de la vulnérabilité.
Butler : Si nous convenons que ce monde est un monde où de telles inégalités fondamentales sont confirmées, accentuées et reproduites, cela signifie qu’il y a des gens qui cherchent à préserver leur mode de vie et qui revendiquent le droit de le faire, tandis que d’autres sont ignorés.
Mais ils dépendent de ces autres personnes, et elles, ou nous, sommes toujours en contact avec ces autres personnes qui, pour ainsi dire, ne peuvent détourner le regard car la destruction se produit sous leurs yeux.
Donc, selon cette logique, l'instinct de conservation a des implications destructrices.
--- Extrait de la « Critique »
Avis de l'éditeur
La rencontre entre Worms et Butler : le point de rencontre entre le « vitalisme critique » et la « philosophie de la vie précaire »
Depuis ses débuts où elle défendait le concept de performativité du genre jusqu'à ses récentes et puissantes critiques de la guerre israélo-palestinienne et d'autres sujets, la pensée de Judith Butler a toujours été centrée sur la recherche d'une « vie qui vaille la peine d'être vécue ».
Il a toujours soutenu que nous devons démanteler le système discriminatoire qui détermine quelles vies méritent d'être protégées, commémorées et pleurées, et que nous devons trouver et mettre en pratique des modes de coexistence non violente.
Frédéric Worms, philosophe héritier du vitalisme de Bergson et Canguilhem et ancré dans la psychanalyse et l'éthique du care de Freud et Winnicott, propose un vitalisme critique qui explore de manière critique les normes et conditions inhérentes à la vie elle-même.
Worms soutient qu'en plus des besoins fondamentaux tels que la nourriture, les vêtements et le logement, les soins, les relations et les conditions sociales sont essentiels au maintien et au développement de la vie d'un sujet.
Comment pouvons-nous donc distinguer une vie qui vaut la peine d'être vécue d'une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue ?
« Une vie qui ne vaut pas la peine d’être vécue est une sorte d’interruption de ce que nous appelons la vie de notre corps ou la condition de vie. »
Franchement, cela impliquerait une destruction de l'ego qui équivaudrait à la mort.
Et si je peux me permettre une comparaison, c'est pire que la mort, car tandis que la vie continue, ce qui fait de la vie la vie, ou ce qui permet à quelqu'un de la vivre, est mort.
[…] En fait, c’est là le cœur de ce que j’appelle le « vitalisme critique ».
Tandis que Worms insistait sur les conditions objectives d'une vie qui vaut la peine d'être vécue par opposition à la mort et tentait de maintenir une frontière claire entre une vie qui vaut la peine d'être vécue et une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue, Butler accorde de l'importance à la manière dont le sujet prend conscience de son expérience et du sens qu'il en tire, et estime que la possibilité ou non de recevoir une reconnaissance et une protection sociales d'un point de vue intersubjectif peut constituer un critère important pour distinguer les deux vies.
L'intérêt de Butler réside avant tout dans la volonté d'encourager la résistance afin d'améliorer les conditions de vie précaires et de transformer les inégalités sociales et les rapports de force.
Partant du constat que nous sommes des êtres interdépendants qui ne peuvent s'empêcher d'influencer les autres et d'être influencés par eux, Butler souligne à plusieurs reprises la nécessité de pratiquer la bienveillance et la solidarité mondiale comme processus permettant à tous de vivre une vie qui vaille la peine d'être vécue.
« La raison pour laquelle nous devons parler du sujet comme d’intersubjectivité est que ma vie ne vaut pas la peine d’être vécue à moins que votre vie ne vaille la peine d’être vécue, et à moins que d’innombrables vies ne valent la peine d’être vécues. »
Parce que notre vie commune dépend de nous les uns des autres et de la structure sociale.
Le sujet d'un pays dépend des soins prodigués non seulement pendant la petite enfance, mais tout au long de sa vie, et le terme « soins » désigne ici les dispositifs sociaux et institutionnels permettant une vie digne d'être vécue, plutôt que les caractéristiques maternelles.
[…] Par conséquent, si nous voulons nous demander quelles sont les conditions de vie qui valent la peine d’être vécues et lesquelles ne le valent pas, nous devons examiner le soutien institutionnel et les infrastructures qui rendent la vie possible. »
La politique de la coexistence et du vivre-ensemble
Butler, qui part de la sociopolitique du corps, et Worms, qui part de la philosophie de vie appelée vitalisme critique, ont des points de départ différents, mais ils partagent la même vision du soutien à la démocratie fondée sur la philosophie sociale de la vie.
Tous deux estiment que la reconnaissance de l'interdépendance humaine devrait conduire à une revendication d'égalité radicale entre les êtres vivants.
Ils affirment que la véritable démocratie doit garantir à chacun un niveau de vie décent et qu'elle doit jouer un rôle dans la protection de la vie et de la dignité humaines fondamentales.
Ce livre, empreint de rigueur critique, de respect mutuel et d'un humour chaleureux, nous aidera à imaginer un « monde où il fait bon vivre », où le soutien et l'attention sont accessibles à tous et où les conditions de la solidarité entre les êtres vivants se développent.
Depuis ses débuts où elle défendait le concept de performativité du genre jusqu'à ses récentes et puissantes critiques de la guerre israélo-palestinienne et d'autres sujets, la pensée de Judith Butler a toujours été centrée sur la recherche d'une « vie qui vaille la peine d'être vécue ».
Il a toujours soutenu que nous devons démanteler le système discriminatoire qui détermine quelles vies méritent d'être protégées, commémorées et pleurées, et que nous devons trouver et mettre en pratique des modes de coexistence non violente.
Frédéric Worms, philosophe héritier du vitalisme de Bergson et Canguilhem et ancré dans la psychanalyse et l'éthique du care de Freud et Winnicott, propose un vitalisme critique qui explore de manière critique les normes et conditions inhérentes à la vie elle-même.
Worms soutient qu'en plus des besoins fondamentaux tels que la nourriture, les vêtements et le logement, les soins, les relations et les conditions sociales sont essentiels au maintien et au développement de la vie d'un sujet.
Comment pouvons-nous donc distinguer une vie qui vaut la peine d'être vécue d'une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue ?
« Une vie qui ne vaut pas la peine d’être vécue est une sorte d’interruption de ce que nous appelons la vie de notre corps ou la condition de vie. »
Franchement, cela impliquerait une destruction de l'ego qui équivaudrait à la mort.
Et si je peux me permettre une comparaison, c'est pire que la mort, car tandis que la vie continue, ce qui fait de la vie la vie, ou ce qui permet à quelqu'un de la vivre, est mort.
[…] En fait, c’est là le cœur de ce que j’appelle le « vitalisme critique ».
Tandis que Worms insistait sur les conditions objectives d'une vie qui vaut la peine d'être vécue par opposition à la mort et tentait de maintenir une frontière claire entre une vie qui vaut la peine d'être vécue et une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue, Butler accorde de l'importance à la manière dont le sujet prend conscience de son expérience et du sens qu'il en tire, et estime que la possibilité ou non de recevoir une reconnaissance et une protection sociales d'un point de vue intersubjectif peut constituer un critère important pour distinguer les deux vies.
L'intérêt de Butler réside avant tout dans la volonté d'encourager la résistance afin d'améliorer les conditions de vie précaires et de transformer les inégalités sociales et les rapports de force.
Partant du constat que nous sommes des êtres interdépendants qui ne peuvent s'empêcher d'influencer les autres et d'être influencés par eux, Butler souligne à plusieurs reprises la nécessité de pratiquer la bienveillance et la solidarité mondiale comme processus permettant à tous de vivre une vie qui vaille la peine d'être vécue.
« La raison pour laquelle nous devons parler du sujet comme d’intersubjectivité est que ma vie ne vaut pas la peine d’être vécue à moins que votre vie ne vaille la peine d’être vécue, et à moins que d’innombrables vies ne valent la peine d’être vécues. »
Parce que notre vie commune dépend de nous les uns des autres et de la structure sociale.
Le sujet d'un pays dépend des soins prodigués non seulement pendant la petite enfance, mais tout au long de sa vie, et le terme « soins » désigne ici les dispositifs sociaux et institutionnels permettant une vie digne d'être vécue, plutôt que les caractéristiques maternelles.
[…] Par conséquent, si nous voulons nous demander quelles sont les conditions de vie qui valent la peine d’être vécues et lesquelles ne le valent pas, nous devons examiner le soutien institutionnel et les infrastructures qui rendent la vie possible. »
La politique de la coexistence et du vivre-ensemble
Butler, qui part de la sociopolitique du corps, et Worms, qui part de la philosophie de vie appelée vitalisme critique, ont des points de départ différents, mais ils partagent la même vision du soutien à la démocratie fondée sur la philosophie sociale de la vie.
Tous deux estiment que la reconnaissance de l'interdépendance humaine devrait conduire à une revendication d'égalité radicale entre les êtres vivants.
Ils affirment que la véritable démocratie doit garantir à chacun un niveau de vie décent et qu'elle doit jouer un rôle dans la protection de la vie et de la dignité humaines fondamentales.
Ce livre, empreint de rigueur critique, de respect mutuel et d'un humour chaleureux, nous aidera à imaginer un « monde où il fait bon vivre », où le soutien et l'attention sont accessibles à tous et où les conditions de la solidarité entre les êtres vivants se développent.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 26 décembre 2024
Nombre de pages, poids, dimensions : 148 pages | 174 g | 128 × 187 × 10 mm
- ISBN13 : 9788932043418
- ISBN10 : 8932043418
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