Une analyse pertinente de la violence invisible dans notre société.
Un livre qui expose la logique de la violence sous-jacente au raisonnement développé dans « La société fatiguée ».

Un livre qui analyse la violence qui domine le monde actuel, sous l'angle de sa structure, de son histoire, de sa politique, de sa psychologie, et même de la violence des systèmes qui rendent difficile l'identification des auteurs de ces actes.
D’une société souveraine à une société disciplinaire moderne, puis à la société actuelle axée sur la performance, cet ouvrage examine la transformation topologique de la violence, qui a évolué au rythme des changements sociétaux, et offre un éclairage pertinent sur la violence de notre époque, de plus en plus intériorisée et psychotisée.
Il analyse avec acuité la violence invisible de notre société, montrant comment la liberté dégénère en violence au sein du système néolibéral, comment la violence de l'affirmation engendre la dépression et l'épuisement professionnel, et comment le narcissisme conduit à la destruction de la communauté.

L'intériorisation psychologique est un enjeu central du changement topologique de la violence qui s'est produit à l'époque moderne.
La violence se manifeste sous la forme d'un conflit intérieur de l'âme.
Les tensions destructrices se résolvent intérieurement plutôt que d'être libérées extérieurement.
Le front se forme à l'intérieur de soi, et non à l'extérieur.
...
La conscience est le lieu où se transmet la violence.
...
L'agression dirigée contre les autres se transforme en agression dirigée contre soi-même.
Plus l'homme tolère l'agression envers autrui, plus sa conscience devient stricte et exerce un pouvoir de coercition accru.

--- p.19

Quand la vie est réduite à sa plus simple expression, comme une pièce de monnaie, et qu'elle perd tout son contenu narratif, une secte médicale frénétique surgit.
À mesure que la société s'atomise et que le communautarisme s'érode, il ne reste plus que mon corps, et c'est là que se fait l'urgence de préserver sa santé à tout prix.
À la place des valeurs idéales, ne subsistent que la valeur d'exhibition et la valeur de bien-être de l'ego avide d'attention.
Une vie dépouillée détruit toute téléologie, tout «pour le plaisir» qui pourrait répondre à la question de savoir pourquoi il faut être en bonne santé.
La santé devient une valeur autosuffisante, perdant tout son sens et sombrant dans le vide d'une finalité dénuée de sens.

--- p.36~37

Du fait de la perturbation du système de rémunération, les individus axés sur la performance subissent une pression croissante pour obtenir de meilleurs résultats.
La perte de lien avec autrui est une condition transcendantale qui crée la possibilité d'une crise de compensation.
Une autre cause de la crise des rémunérations réside dans les relations de production actuelles.
Du fait des travaux réalisés et achevés, l'œuvre finale, Werk, n'est plus possible.
Ce sont précisément les rapports de production actuels qui empêchent l'achèvement.
Les humains travaillent du côté ouvert.
Le format d'une histoire complète avec un début et une fin est en train de disparaître.

--- p.47

La négativité du surmoi limite la liberté du moi.
En revanche, la planification personnelle en vue d'atteindre l'idéal de soi est interprétée comme un acte de liberté.
Cependant, face à l'idéal de soi inaccessible, l'ego se reconnaît comme un être imparfait et un échec, et se laisse aller à l'auto-reproche.
L'auto-agression naît du décalage entre le moi réel et le moi idéal.
L'ego se fait l'objet de la lutte et se livre à une guerre contre lui-même.
Une société positive qui se croit libre de toute contrainte exercée par autrui est en réalité prise au piège d'une auto-contrainte destructrice et ne peut s'en échapper.
Les maladies mentales telles que le syndrome d'épuisement professionnel et la dépression, qui sont apparues comme des maladies majeures du XXIe siècle, présentent toutes des caractéristiques d'auto-agression.
L'ego se fait violence à lui-même et s'exploite lui-même.
La violence venant d'autrui est remplacée par une violence auto-générée.
Cette violence est plus meurtrière que celle des autres car la victime croit à tort être libre.

--- p.61~62

Autrement dit, il est nécessaire de configurer différemment le dactylographe, de le reconfigurer afin qu'il ne déclenche pas de résistance immunitaire destructrice.
Ne serait-il pas possible d'avoir une relation avec l'autre dans laquelle j'accepterais et affirmerais ses différences, son être même, So-Sein ?
Une autre façon d'exprimer cette affirmation est Freundlichkeit.
L'amitié ne consiste pas simplement à laisser l'autre personne dans une attitude passive et indifférente, mais plutôt à établir un lien avec elle par une attitude d'engagement actif.
Le sentiment d'amitié ne s'éveille que lorsque nous rencontrons d'autres personnes, des inconnus.
...
La politique de l'amitié est plus ouverte que la politique de la tolérance.

--- p.78

La démocratie est fondamentalement communicative.
Les minorités peuvent également influencer le processus décisionnel en prenant la parole.
La dictature interdit la liberté d'expression.
La dictature se résume à accepter et à réduire.

--- p.83

L'amitié est, d'une certaine manière, un signe politique.
Parce que la communauté elle-même est « quelque chose de convivial ».
Aristote conçoit l'amitié comme un problème existentiel fondamental.
L’amitié est une « décision libre de vivre ensemble », et en ce sens, on peut dire qu’elle est le fondement d’une nation, une condition préalable à son établissement.
En un sens fort, ce qui est politique, ce n'est pas la volonté d'exercer le pouvoir de domination, mais la décision de vivre ensemble.
La vie humaine n'est pas politisée par le fait d'être confiée à un pouvoir inconditionnel qui détermine la vie et la mort.
La décision de vivre ensemble politise l'existence humaine.
Le pouvoir et la violence sont dépourvus du véritable esprit de communauté politique, de la volonté de vivre ensemble.
Le pouvoir, bien qu'il présuppose une communauté, est en fin de compte un phénomène propre à soi-même.
Autrement dit, il est égocentrique.
Le pouvoir ne recherche pas l'unité.

--- p.95

Aujourd'hui, la politique elle-même a été positivisée et réduite à un état où il n'y a plus aucune possibilité d'action souveraine.
Le travail est positif en ce sens que les forces et les compulsions qui nous y poussent ne peuvent jamais être remises en question ni surmontées.
La positivité du travail perpétue l'état normal.
En politique, devenue une chose à part entière, il n'existe pas d'horizon transcendant qui dépasse le simple possible.
Une fois que le capital a absorbé toute transcendance et toute extériorité, la politique elle aussi demeure tranquillement confinée dans l'espace interne du capital.
À mesure que la politique devient plus positive, les partis politiques et les idéologies perdent également de leur importance jour après jour.
Le vide politique est comblé par les spectacles produits par les médias.
Les hommes politiques, eux aussi, occupent un espace de spectacle dépolitisé.
Ce ne sont pas leurs actions politiques, mais leur humanité qui deviennent l'objet de la production médiatique.

--- p.100

Le pouvoir plie le sujet jusqu'à ce qu'il se plie lui-même.
La violence, en revanche, courbe le dactylographe et finit par le briser.

--- p.105

L'idée que le pouvoir repose sur la violence est fausse.
La violence a une orientation différente de celle du pouvoir.
Il est donc tout à fait possible que des incidents violents surviennent sans aucun lien avec les rapports de force.
Par exemple, le meurtre motivé par la haine est une violence qui ne vise rien d'autre qu'à éliminer l'existence de l'autre.
Il n'est nullement question ici de dominer la dactylo.
Si nous n'examinons la violence que du point de vue du pouvoir, sa véritable nature reste cachée.

--- p.111

Le pouvoir est la relation qui lie soi-même et l'autre.
Le pouvoir s'exerce symboliquement.
Autrement dit, sa fonction symphonique consiste à créer des relations et à les rassembler.
Bien sûr, le pouvoir peut aussi prendre des formes démoniaques.
Le pouvoir diabolisé apparaît comme une force oppressive, destructrice, clivante et excluante.
Mais réduire le pouvoir à sa seule nature maléfique, c'est négliger la dimension symbolique de sa fonction productive.
La violence, contrairement au pouvoir, n'est pas un moyen d'expression symbolique.
La violence est intrinsèquement diabolique.
Autrement dit, la violence est un dia-ballein de division.
Le pouvoir possède une dimension symbolique, il produit donc de nombreux symboles, et c'est par l'utilisation de ces symboles qu'il devient éloquent.
En revanche, la violence, de par sa nature maléfique, représente une pauvreté symbolique, une pauvreté langagière.
--- p.112

Sa périphérie est identique à celle de l'espace qu'il domine, c'est-à-dire à l'espace qu'il occupe.
Cette topologie du pouvoir explique pourquoi une panne de courant totale est ressentie comme une perte totale d'espace.

--- p.113

Les mots de Sartre, « L’enfer, c’est les autres », ne sont possibles qu’à l’ère immunologique.
Aujourd'hui, l'hétérogénéité est de plus en plus remplacée par des différences consommables qui ne déclenchent pas de réponse immunitaire.
Ces différences ne présentent pas les inconvénients inhabituels qui provoquent une résistance immunitaire féroce.
Les étrangers sont également perçus comme exotiques et, contrairement aux autres populations sur le plan immunologique, ne provoquent pas de réaction immunitaire.
Contrairement à la macrologique de la violence, la micrologique de la violence ne suit pas le modèle immunologique.
La micro-logique de la violence est la logique de la même chose.

--- p.117~118

La violence systémique s'exerce sans hostilité ni domination.
Les auteurs de violences ne sont ni les individus au pouvoir ni la classe dirigeante.
Le système lui-même est l'objet de violence.
Aucun agent n'est responsable de l'oppression ou de l'exploitation.

--- p.128

Là aussi, la différence entre exploiteur et exploité disparaît.
Le syndrome d'épuisement professionnel ne touche pas seulement les faibles, mais aussi les forts.
Les victimes sont en même temps complices du système.
Les victimes sont indiscernables des auteurs de ces actes qui assurent le bon fonctionnement du système.
La violence a un caractère auto-relationnel en ce qu'elle conduit à l'auto-exploitation et à l'identification de l'auteur et de la victime.

--- p.129

La guerre d'aujourd'hui est une guerre contre soi-même.
Puisque la négativité de l'hostilité a disparu, la guerre devient une affaire de relation à soi.
Celui qui détruit est détruit.
Qui frappe reçoit un coup.
Celui qui gagne est aussi celui qui perd.
Cette guerre est totalement invisible et opaque car elle se fait passer pour la paix.
C'est une guerre que personne ne peut gagner.
Ce n'est pas une victoire unilatérale, mais seulement l'effondrement total, l'épuisement total, qui mettra fin à une guerre sans ennemi.
Le système tout entier va exploser à cause de la surchauffe.
Ce qui est à l'œuvre ici, c'est une violence explosive.
La violence implosive se distingue de la violence explosive, qui s'étend et conquiert de nouveaux espaces, comme la violence impérialiste ou la violence de la guerre classique.
La violence explosive exerce une pression vers l'extérieur.
En revanche, dans la violence explosive, puisqu'il n'y a pas d'extérieur, la pression s'exerce vers l'intérieur.
La violence explosive crée des tensions et des compulsions destructrices en interne, ce qui engendre une tension systémique.
Les catastrophes climatiques et environnementales sont également symptomatiques de la surchauffe du système.
Une entité axée sur la performance qui a atteint un état d'épuisement est un précurseur pathologique de l'effondrement imminent du système.

--- p.144

Bien plus menaçante que la terreur des autres est la terreur de soi-même, la terreur de l'immanence.
Il ne peut y avoir de défense efficace contre un tel terrorisme, qui est dépourvu de toute négativité.
--- p.147

La demande persistante de transparence repose sur l'idée d'un monde, ou plutôt d'un être humain, exempt de toute forme de négativité.
La machine est totalement transparente.
La communication transparente serait un type de communication entre machines qui est impossible pour les humains.
L'obsession de la transparence totale homogénéise les êtres humains en éléments fonctionnels d'un système.
C’est là que réside la violence de la transparence.
La personnalité humaine dans son ensemble comporte également des aspects qui sont, dans une certaine mesure, inaccessibles et impénétrables.
Ce serait un acte de violence que d'exposer complètement un être humain et de le mettre excessivement en lumière.
Peter Handke écrit :
« Je vis selon ce que les autres ignorent de moi. »
--- p.153~154

Comme chacun sait, les ordinateurs ne savent pas hésiter.
Les ordinateurs deviennent des calculatrices autistes car ils n'ont pas la capacité de taper au clavier.
La raison, elle aussi, est liée à la négativité dans son sens le plus essentiel.
Sans négativité, le raisonnement ne serait pas différent du calcul.

--- p.181