1.
La folie de l'art moderne
2.
Comment l'art peut-il être une expression de la beauté ?
3.
Tous les combats de l'esthétique pour définir la beauté
4.
Le problème de la définition de l'art métaphysique
5.
L'erreur de la définition métaphysique de l'art
6.
La corruption de la véritable conscience religieuse et le vain sens de la beauté
7.
La fiction de la Trinité de la Vérité, de la Bonté et de la Beauté
8.
La tromperie de l'art bourgeois
9.
Un art imprégné d'orgueil, de luxure et d'ennui
10.
Des formes et des contenus exclusifs de plus en plus difficiles et bizarres
11.
Techniques de contrefaçon artistique n'ayant rien à voir avec la transmission d'émotions authentiques.
12.
Professionnalisation et critique de l'art, écoles d'art
13.
L'exemple parfait de contrefaçon artistique ? « L'Anneau du Nibelung » de Wagner.
14.
véritable émotion artistique
15.
L'art est une infection
16.
Le contenu du bon art
17.
Les conséquences fatales de l'art déformé
18.
L'art véritable est fondé sur un rituel religieux.
19.
L'art et les activités artistiques du futur
20.
Conclusion : La voie à suivre pour le grand art

Note du traducteur : Une critique sévère de l’art et de la culture et une passion pour le véritable art.
Chronologie de Léon Tolstoï

Le plaisir ne peut être la finalité de l'art.

Dans l'introduction de son livre, Tolstoï raconte son expérience en tant qu'observateur d'une répétition d'opéra.
Non seulement les chanteurs, les danseurs et l'orchestre sur scène, mais aussi les centaines de membres du personnel qui transpiraient en silence en coulisses répétaient la même scène pendant des heures, subissant les injures verbales du directeur général.
Face à cette cruauté barbare commise au nom de « l’art », Tolstoï s’interroge :
« Est-ce de l’art ? Et l’art est-il si important qu’il justifie de tels sacrifices ? »

Bien que de nombreux arts reposent sur un travail horrible, des sacrifices de vies humaines et des atteintes à la moralité, l'art lui-même devient de plus en plus ambigu dans la conscience collective, chaque école de pensée le définissant différemment.
On dit généralement que l'art est une expression de la beauté, mais la question de savoir ce qu'est la beauté reste un mystère non résolu, même 150 ans après que l'esthétique a été établie par Baumgarten en 1750 (et même encore aujourd'hui).


Dans les chapitres 3 et 4, Tolstoï expose les théories esthétiques de dizaines de philosophes allemands de renom tels que Baumgarten, Winckelmann, Kant et Hegel, ainsi que de dizaines d'esthéticiens de tous âges originaires d'Angleterre, de France et d'Italie.
Leurs définitions de la beauté se répartissent en deux grandes catégories : une définition métaphysique, selon laquelle la beauté est une chose absolue et parfaite qui existe en soi, une manifestation d’une idée, d’un esprit ou de Dieu ; et une définition empirique, selon laquelle la beauté est une satisfaction subjective, un plaisir particulier que nous acceptons sans aucune considération égoïste.
Cependant, puisque nous éprouvons un certain plaisir à reconnaître et à manifester l'absolu et le parfait, les deux définitions de la beauté mènent finalement à la conclusion que la beauté est plaisir.


« Qu’est-ce que l’art ? Toutes les réponses que l’on peut tirer de l’esthétique existante à cette question se résument à l’affirmation que l’art est beauté, que la beauté est le plaisir qu’elle procure, et que le plaisir tiré de l’art est quelque chose de très important et d’excellent. » Mais c’est une tautologie, comme dire que le plaisir est bon parce qu’il est plaisir.
Ce que disent de nombreuses théories esthétiques, ce n'est « pas la définition de l'art, mais simplement un stratagème pour justifier les sacrifices [du peuple] faits au nom de l'art et le plaisir égoïste et l'immoralité de l'art existant ».

Mais selon Tolstoï, le plaisir ou la satisfaction ne peuvent être la finalité de l'art.
Nous prenons de la nourriture sans penser que sa valeur réside dans le plaisir qu'elle procure ou dans la satisfaction de nos papilles.
De même que nous ne prenons conscience de la véritable valeur nutritive de la nourriture que lorsque nous cessons de la considérer comme telle, nous ne pouvons saisir le véritable sens de l'art que lorsque nous cessons de penser que son but est la beauté (c'est-à-dire le plaisir).

L'art est une infection

Tolstoï rompt avec le concept de beauté qui avait auparavant semé la confusion dans la théorie esthétique et considère l'art comme l'une des conditions de la vie humaine.
Selon Tolstoï, l'art est un moyen de communication qui transmet des émotions entre les personnes.
« L’art est une activité humaine par laquelle un être humain utilise consciemment certains signes extérieurs pour transmettre à autrui les émotions qu’il a éprouvées, les amenant ainsi à les ressentir et à les partager. » « L’art est un moyen de communication indispensable à la vie et au bonheur de chaque individu et de l’humanité tout entière, car il unit les personnes partageant les mêmes émotions. » La célèbre thèse de Tolstoï, selon laquelle « l’art est contagion », constitue à ses yeux l’essence même de l’art et le principal critère qui distingue l’art authentique de la contrefaçon.


Mais aujourd'hui, la classe supérieure reconnaît comme art tout ce qui procure du plaisir.
À cause de ceux qui ne croyaient pas en l'Église trompeuse, qui ne suivaient pas le véritable esprit du Christ et qui ne recherchaient que le plaisir personnel, l'art a failli être détruit.
L'art des classes supérieures a perdu sa profonde dimension religieuse et s'est enlisé dans des émotions éculées et banales telles que la vanité, le désir sexuel et l'ennui (appauvrissement du contenu) ; il est devenu une énigme que le public ne peut absolument pas comprendre en raison de son insistance sur la beauté formelle (obscurcissement de la forme) ; et surtout, l'art a perdu sa vérité et est devenu un produit intellectuel artificiellement fabriqué (imitation de l'art).
Dans le chapitre 10, qui critique l'obscurité de l'art moderne, Tolstoï cite en exemple les œuvres de poètes symbolistes et décadents tels que Baudelaire, Verlaine et Mallarmé, qui étaient déjà considérés comme des « hommes presque grands » à l'époque.
Ils « théorisent une vision du monde imprégnée d'un égoïsme superficiel, remplaçant la morale par un concept vague et nébuleux de la beauté, et la beauté par quelque chose d'infiniment artificiel ». Leurs œuvres « manquent d'innocence, de vérité et de simplicité, et sont empreintes d'artifices, d'une originalité grotesque et de scepticisme ».

Bien sûr, Tolstoï affirme qu'il ne faut pas critiquer l'art nouveau simplement parce qu'il n'est pas compris.
Mais à mesure que l'art devient de plus en plus exclusif à la classe supérieure, il devient de plus en plus incompréhensible pour les masses, et je crois que l'art que la plupart des gens ne comprennent pas ne peut pas être du bon art.
Dire : « L’œuvre est magnifique, mais je ne la comprends pas » revient à dire : « Le plat est délicieux, mais je ne peux pas le manger. » Si la capacité à susciter l’émotion est le critère d’une œuvre d’art de qualité, alors une œuvre que l’on ne comprend pas et que l’on ne ressent pas (qui ne nous touche pas) est soit une mauvaise œuvre, soit pas de l’art du tout.


Faux art contre véritable art

Aujourd'hui, de prétendus artistes produisent du pseudo-art et de l'art contrefait qui ressemblent à de l'art authentique en utilisant des techniques telles que l'emprunt de motifs à d'anciennes œuvres d'art (emprunt), la représentation de la réalité dans les moindres détails (imitation), l'amplification de l'effet par des descriptions sensationnelles et périphériques (choc), et la stimulation de l'intérêt intellectuel par la représentation détaillée de l'époque ou de la profession ou par une manipulation complexe de la composition (attraction).
« Dans tous les domaines artistiques, des contrefaçons qualifiées d’œuvres d’art sont produites selon des recettes préétablies et sont considérées comme de l’art authentique par les classes aisées d’aujourd’hui. »

Tolstoï affirme que la professionnalisation des artistes, qui reçoivent une rémunération excessive, la critique d'art, intrinsèquement inutile et qui ne fait que déformer le goût du public (« Décrire une œuvre d'art par des mots prouve seulement que l'art est incapable de la contaminer »), et les écoles d'art, qui prétendent enseigner des pouvoirs contagieux qui ne peuvent de toute façon pas être enseignés, encouragent la propagation de ce faux art.


Tolstoï critique les tragédiens grecs, Dante, Milton, Shakespeare, Goethe, Oscar Wilde, Ibsen, Raphaël, les peintres impressionnistes, le Beethoven de la dernière période, Liszt, Berlioz, Brahms, Richard Strauss et surtout Wagner, les qualifiant d'art contrefait, d'art artificiel et purement mental.
(Il considère même toutes ses œuvres, à l'exception de deux, « Le Prisonnier du Caucase » et « Dieu voit la vérité », comme de l'art médiocre.) Bien sûr, Tolstoï ne s'attend pas à ce que son affirmation selon laquelle « presque tout ce qui est considéré comme de l'art ou du bon art dans notre société n'est en réalité ni du véritable art ni du bon art, et loin d'être de l'art, n'est que de l'art contrefait » soit sérieusement examinée ou acceptée.


Cependant, l’expérience d’être touché par les émotions des autres peut être ressentie par des gens ordinaires, voire par des enfants, et il est clair que « l’expérience de partager les joies et les peines des autres, et ainsi de ne faire qu’un avec l’âme des autres » est la caractéristique qui distingue le véritable art de l’art contrefait.
L'art qui unit tous les peuples par la compassion, l'amour et la fraternité est véritablement un bon art.
Tolstoï cite en exemple des chansons et des contes populaires imprégnés de la gaieté et de la douceur du peuple, les romans de Dickens, Hugo et Dostoïevski qui dépeignent la compassion pour les pauvres et les souffrants, et les peintures de Millet, Langley et Lermitte qui témoignent de respect et d'amour pour les travailleurs.


Tolstoï souligne que l'art devrait être pour tous, et non pas seulement un divertissement pour la classe supérieure comme c'est le cas aujourd'hui.
« Si l’art ne devient pas l’art de tous, alors soit il n’est pas aussi important qu’on le prétend, soit l’art que nous appelons art n’a pas d’importance. »

L'art de demain sera guidé par des œuvres qui transmettent non pas des émotions réservées à la classe aisée, mais des émotions qui unissent tous les peuples, des émotions universelles qui rassemblent tous les hommes, et le peuple tout entier participera aux activités artistiques.
L’artiste du futur ne connaîtra pas « aucune dépravation qui ne recherche que la perfection technique pour masquer l’absence de contenu », et ne s’engagera dans l’art que « lorsqu’il ressentira un besoin intérieur insupportable ».

En définitive, la théorie de l'art de Tolstoï entretient une relation contradictoire avec sa pensée sociale.
Tolstoï demande que l'humanité établisse un royaume d'amour plutôt qu'un royaume de violence, et que la science, dans le domaine de la raison, et l'art, dans le domaine de l'émotion, contribuent ensemble à bâtir une communauté pacifique où tous sont heureux et unis.
« L’art n’est ni plaisir, ni confort, ni divertissement. »
L'art est une chose formidable.
L'art est un organe de la vie humaine capable de transformer la conscience rationnelle en émotions.
…la tâche de l’art est immense.
La tâche du véritable art, guidé par la religion et assisté par la science, est de garantir que la coexistence pacifique des hommes soit rendue possible par l'activité libre et joyeuse des individus.
…seul l’art peut faire cela.