★ Recommandé par la professeure Kim Jeong-hee, la journaliste Kim In-jeong et le professeur Hong Seong-su ! ★

« Le statut de victime est désormais un privilège et une arme. »
Chacun se présente comme la « véritable victime »,
À propos d'une société de victimes qui ont oublié la souffrance des autres

« À une époque où même les plateformes sont occupées par le pouvoir et le capital,
« Un livre qui rendra aux plus vulnérables leur statut de victimes volées. »
Kim In-jeong (journaliste, auteure de « Une société témoin de la souffrance »)

« Comment des hommes puissants et privilégiés, auteurs de tels actes, en sont-ils venus à se faire passer pour des victimes ? »
Cet ouvrage important propose des réponses nouvelles et convaincantes.
Eva Illouz, auteure de Capitalisme émotionnel

« Ma réputation et celle de ma famille ont été irrémédiablement entachées par ces accusations mensongères et odieuses », a déclaré en larmes Brett Kavanaugh, le candidat à la Cour suprême accusé d’agression sexuelle, devant la commission judiciaire du Sénat à l’automne 2018.
Trump et les élus républicains lui ont exprimé leur sympathie, déplorant que « ce sont des temps très difficiles pour les jeunes hommes en Amérique », et les réseaux sociaux bruissaient d'appels à ce que son cas soit entendu.
Christine Blasey Ford, qui l'a accusé, a également reçu un soutien enthousiaste de femmes du monde entier sur les réseaux sociaux, mais a subi des menaces de mort de la part des partisans de Kavanaugh.
Trois autres femmes, dont Blasey Ford, ont eu le courage de témoigner de manière similaire, et pourtant Kavanaugh a été confirmé à la Cour suprême sans même avoir fait l'objet d'une enquête.
La scène où une personne identifiée comme l'auteur des faits verse des larmes et clame haut et fort son innocence, échappant ainsi à la situation, est devenue monnaie courante dans notre société.
Mais quand les auteurs de ces actes ont-ils commencé à se prétendre victimes ? Comment un tel comportement contre-productif est-il possible ? Et surtout, pourquoi se disent-ils victimes ?

Lily Chouliaraki, professeure à la London School of Economics and Political Science, affirme que « le statut de victime est devenu un privilège et une arme ». Dans son ouvrage « Tous les agresseurs se disent victimes », elle explore l’histoire des victimes et du statut de victime, ainsi que le phénomène de « l’instrumentalisation de ce statut ».
La société moderne est une « démocratie de la douleur » où les réseaux sociaux et les médias traditionnels regorgent de souffrance.
La souffrance des minorités, telles que les femmes victimes de violences sexuelles, les personnes noires victimes de discrimination raciale et les personnes handicapées privées de leur droit à la liberté de circulation, s'étend, mais dans le même temps, la souffrance des hommes qui s'estiment lésés par une « discrimination inversée », des personnes blanches qui déplorent les « politiques d'action positive » et des auteurs de violences qui plaident de « fausses accusations » se propage également sans discrimination.
Tous ceux qui crient au nom des droits de l'homme sont perçus comme des « victimes » méritant sympathie et compassion, et à première vue, écouter leurs voix semble être un devoir civique.
Est-il éthique, en principe, d'ignorer la voix d'une personne, peu importe qui la revendique, lorsqu'elle dit : « Je suis lésé et je souffre » ? L'auteur soutient que dans une société qui accorde une grande importance aux souffrances individuelles et aux droits de l'homme, les victimes se voient accorder empathie, compassion, légitimité et une voix, ce qui peut conduire à l'instrumentalisation du statut de victime comme une « arme ».
Lorsque le statut de victime devient une arme politique efficace, ceux qui sont au pouvoir et qui peuvent élever la voix tout en étouffant celle des autres sont ceux qui s'érigent en victimes.
Maintenant que le statut de victime est devenu le symbole de pouvoir le plus légitime, comment discerner la fausse victimisation des agresseurs ? À qui devons-nous prêter attention et apporter notre solidarité ? L’auteur analyse historiquement qui a été reconnu comme victime, se penche sur la « guerre contre la victimisation » contemporaine et explore des alternatives pour redonner aux personnes vulnérables le statut de victime.

Premièrement, comme le suggère le fait que cette histoire se soit répandue dans le monde entier et ait fait la une des journaux internationaux, les revendications de victimisation ne sont pas un phénomène limité aux États-Unis, mais un problème omniprésent qui capte l'attention de la culture occidentale dans son ensemble.
Ce n'est pas une perspective nouvelle.
Il y a vingt-cinq ans, le critique américain Robert Hughes déclarait que nous vivions dans une « démocratie de la souffrance, où tout le monde n'est pas riche et célèbre, mais où tout le monde souffre ».
Dix ans plus tard, l’étude fondatrice de Didier Fassin et Richard Rechtman sur « l’empire du traumatisme » considérait la victimisation comme une condition morale et politique centrale de la vie contemporaine.
Ils ont dit ceci :
« Le traumatisme ne se limite pas au vocabulaire de la psychiatrie. »
Les traumatismes sont profondément ancrés dans notre vie quotidienne.
En effet, cela a créé un nouveau langage pour cet événement. Carolyn Dean a récemment repris ce point de vue, affirmant que « la victime traumatisée est au cœur de la culture occidentale actuelle ».
Bien que ces déclarations considèrent la victimisation comme un discours dominant dans la culture occidentale en général, elles n'abordent pas les questions fondamentales soulevées par les histoires de Blasey Ford et de Kavanaugh.
Dans quel monde vivons-nous, un monde où les victimes pullulent et où chacun rivalise pour que sa souffrance soit reconnue au détriment de celle des autres ? Comment en sommes-nous arrivés là ? Quels avantages un tel monde apporte-t-il à la vie ? Et surtout, quel en est le prix ? Ce livre explore ces questions.
--- Extrait de « Pourquoi la victimisation ? »

Dans le cadre de la politique de la douleur, nous pouvons mieux comprendre pourquoi la victimisation n'est pas un signifiant qui confère objectivement une identité essentielle à soi, mais plutôt, pour réaffirmer cela, un acte de communication qui emprunte le langage de la douleur développé dans la modernité libérale pour dire, au nom du moi vulnérable, « Je suis blessé » ou « Je me sens lésé », et pour susciter des sentiments de pitié.
Autrement dit, la victime n'est pas une personne fixe et spécifique, mais un locuteur répétitif qui est rendu vulnérable au moment même où il prétend être en détresse.
Ce qui fait du statut de victime une sorte de champ de bataille dans le discours public, c'est la capacité performative de rassembler autour de soi diverses communautés de reconnaissance en révélant un nouveau soi au milieu de la profusion de témoignages de traumatisme ou de blessure.
La politique d’aujourd’hui est donc en grande partie une politique de la souffrance, dans la mesure où elle repose fortement sur des actes malléables d’« articulations » linguistiques qui lient la souffrance et le soi de manière à déterminer provisoirement l’identité de la victime à divers moments de l’histoire, même si, comme l’a dit Stuart Hall, « ce n’est pas toujours nécessaire, définitif, absolu ou essentiel ».
Par conséquent, la question de savoir qui est désigné comme victime, avec quelles souffrances il prétend et à quelle communauté il appartient, ne doit pas être prise pour acquise, mais relève plutôt de la communication politique et exige une analyse critique du discours public.
--- Extrait de « Pourquoi la victimisation ? »

Quelles leçons pouvons-nous tirer d'une réévaluation du vocabulaire passé et présent de la victimisation ? Une analyse critique de la victimisation révèle qu'il est difficile de discerner qui est victime et qui est agresseur en se basant uniquement sur les apparences du discours public.
Étant donné que les revendications de souffrance et les conditions du soi ne sont jamais intégrées a priori lors de la communication de la souffrance, la recherche sur la victimisation doit commencer par reconnaître la contingence fondamentale du concept de victimisation.
Dans ce contexte, je fais systématiquement la distinction entre les revendications et les conditions (ou contextes), non pas parce qu’il existe une frontière fixe « là-bas » qui les sépare, mais parce que je peux utiliser cette distinction comme un outil heuristique.
Cette heuristique peut servir de cadre analytique utile pour explorer la relation entre les affirmations et les conditions dans un espace-temps spécifique.
Par conséquent, au lieu de poser des questions qui permettent de distinguer les « vraies » et les « fausses » victimes, nous devrions poser les questions les plus importantes dans la quête de la vérité.
Dans quelles conditions les revendications de souffrance particulière conduisent-elles certaines personnes à être perçues comme victimes ? De quelle position de pouvoir ces personnes s’expriment-elles ? Quels avantages ces revendications leur apportent-elles, ainsi qu’aux communautés qu’elles mobilisent ? Quel type d’exclusions ces revendications présupposent-elles et consolident-elles ?
--- Extrait de « Pourquoi la victimisation ? »

Le vocabulaire de la victimisation que nous utilisons aujourd'hui s'enracine dans cette histoire d'exclusion.
Cela nous oblige à nous interroger sur le fait que la vulnérabilité n'est pas un trait humain « universel », mais plutôt un privilège conféré aux hommes blancs, victimes archétypales de la modernité du XXe siècle.
Les hommes blancs souffrent en combattant, souffrent en tuant, souffrent en protégeant et en tuant, et souffrent en protégeant.
Il est clair que toutes ces formes de souffrance sont inhérentes à l'objectif fondamental de la guerre, qui est la pratique du préjudice mutuel.
Mais elle perpétue et maintient également l'idée que l'ego masculin occidental est fondamentalement bon, seulement occasionnellement mauvais, et le seul agent méritant une attention médicale professionnelle et de l'empathie pour toute la violence qu'il commet.
En privilégiant la souffrance des hommes blancs et en activant un cycle de violence et de guérison horribles, on a accordé aux hommes, au moins en partie, un héritage de « témoignage ».
Grâce à cela, les hommes ont acquis une crédibilité lorsqu'ils parlent de la douleur et de la souffrance, contrairement aux femmes qui, historiquement, ont eu peu de reconnaissance pour leur souffrance.122 De même que les femmes, les personnes non blanches vivent, luttent et meurent sans le pouvoir de s'exprimer, sans reconnaissance ni commémoration de leurs sacrifices, de leur douleur et de leur perte.
--- Extrait de « Qui était la victime dans le passé ? »

L’utilisation du langage de la souffrance par les personnes puissantes fait déjà l’objet d’études théoriques, appelées « antivictimisme ».
Allison Cole, qui étudie la politique américaine depuis le 11 septembre 2001, résume succinctement le phénomène de l'instrumentalisation du statut de victime par l'extrême droite.
Il affirme que l'extrême droite promeut sa propre forme de victimisation en « inventant et en propageant de nouveaux groupes de victimes » afin de « continuer à ternir la politique raciale, le féminisme et d'autres formes de résistance ».
Elle ajoute : « Ce mouvement a réussi à inscrire dans la loi le statut de victime de l'enfant à naître en incluant la loi de 2004 sur les victimes prénatales de violence dans les amendements récents aux lois visant à réduire la violence à l'égard des femmes. »

Alors que l'étude de Cole examine la montée de l'anti-victimisme à l'aube du XXIe siècle, lui et d'autres en font remonter les racines au mécontentement réactionnaire à l'égard des réformes juridiques et sociales mises en œuvre en faveur de groupes auparavant exclus, à la suite des luttes pour les droits civiques et féministes du milieu des années 1960 aux États-Unis.
Certains membres conservateurs et suprémacistes blancs de la classe moyenne ont mal pris l'élargissement des structures sociales visant à inclure démocratiquement les Noirs et les femmes grâce à ces mouvements, et ont attaqué les groupes opprimés pour avoir joué la « carte de la victime », se présentant plutôt comme les « véritables victimes » du système.
Robert Horwitz affirme que « lorsque les hommes blancs ont commencé à perdre certains de leurs privilèges sociaux et structurels, notamment à la suite de la montée en puissance des droits des minorités et de la révolution des femmes, ils ont dénoncé cette révolution comme une politique de victimisation ».
En ce sens, l'arrêt Roe v. Wade, qui a renversé la décision Roe v. Wade, constituait un projet de lutte contre la victimisation de longue date, mais désormais pleinement réalisé.
Samuel J.
Parce qu’elle est parvenue à faire des revendications partisanes de l’extrême droite évangélique des faits juridiques dans de nombreux États, sous prétexte de résoudre, comme l’a dit le juge Alito, des « questions morales cruciales ».
--- Extrait de « Comment pouvons-nous retrouver notre statut de victime ? »

Issue de tweets de la communauté noire mais désormais largement utilisée ailleurs, la métaphore de la « Karen » décrit l'ego d'une femme blanche qui utilise ses privilèges raciaux pour se prétendre victime de violences commises par des Noirs, s'alignant ainsi sur l'empathie centrée sur l'establishment du personnage de « HimPercy ».
Le trope de « Karen », avec son postulat de posséder « la supériorité blanche et le privilège de classe sans regret »,49 a une histoire plus longue que « Lui Percy », mais a pris de l’importance au printemps 2020 lorsque Christian Cooper, un homme noir, a publié une vidéo montrant une femme blanche prétendant se sentir menacée par lui et le dénonçant à la police.
Il s’agissait d’un exemple d’instrumentalisation des « larmes des femmes blanches » pour induire un effet de cruauté envers les personnes raciales.50 Ici, l’empathie centrée sur les intérêts particuliers construit un argument anti-victimisation centré sur le stéréotype d’un « voyou » noir qui représente une menace pour les femmes blanches en s’appuyant sur la dichotomie traditionnelle des rôles de genre des femmes en détresse et des hommes qui infligent des dommages dans le récit raciste selon lequel les Noirs sont des criminels.
--- Extrait de « Comment pouvons-nous retrouver notre statut de victime ? »

Je ne peux pas le contester.
Pour faire face à cette forme de violence, nous avons besoin d'un récit de justice collective qui exige une action unie pour changer les conditions qui ont créé la souffrance à l'origine, plutôt que d'explications individualistes de la souffrance sociale.
Dans le paysage médiatique actuel et dans les économies de l'attention alimentées par le buzz, les récits collectivistes peuvent sembler dépassés.
Pourtant, un récit collectiviste modernisé, adapté à l'époque actuelle, est nécessaire non seulement pour combattre les politiques d'anti-victimisation et la brutalité de l'extrême droite, mais aussi pour créer une vision d'un changement social tourné vers l'avenir, dont nous avons si désespérément besoin.
Comme nous l'avons vu au chapitre 1, les médias et les discours politiques actuels ont commercialisé la communication de la souffrance et ont été envahis par le genre « infodivertissement ». Ce dernier tend à individualiser les récits de traumatismes et de droits humains, reproduisant la souffrance comme une simple lutte personnelle et occultant, voire supprimant, les arguments explicatifs axés sur les causes structurelles de cette souffrance.


Le discours libéral, en particulier, privilégie une forme de communication appelée « ironie », dans laquelle le message global est axé sur l’injustice sans être explicitement énoncé, souvent exprimé par un discours imprégné d’« une indifférence prétentieuse, une suspicion consciente de toutes les affirmations de vérité… un agnosticisme ludique ».
Par exemple, les styles de communication humanitaire contemporains qui valorisent les causes des droits de l'homme par le biais de campagnes d'ONG ou de soutiens de célébrités ont gagné en popularité auprès des utilisateurs des médias, mais ils ont aussi tendance à présenter l'engagement public comme un choix privé du consommateur.
Cela favorise un modèle ambivalent du citoyen instruit, « sceptique face à tout appel moral à l’action solidaire, mais ouvert à certaines actions en faveur des personnes en détresse ».

--- Extrait de « Comment pouvons-nous retrouver notre statut de victime ? »