Remerciements _9

Introduction _11

Chapitre 1 : La non-violence, la valeur du deuil et une critique de l'individualisme _43
Chapitre 2 : Sauver la vie de quelqu'un d'autre _91
Chapitre 3 : L'éthique de la non-violence - Science politique _137
Chapitre 4 : La philosophie politique de Freud : guerre, destruction, enthousiasme et critique _195

Compte rendu : Repenser la vulnérabilité, la violence et la résistance _233

Note du traducteur : Une philosophie de l’imaginaire de l’égalité _257
Recherche _265

Un ouvrage qui résume les messages essentiels de Butler afin de jeter les bases d'une pratique politique et éthique de la « non-violence ».

« Dans ce livre, je navigue entre une compréhension psychanalytique et une compréhension sociale de l’interdépendance, cherchant à ancrer la pratique de la non-violence dans un nouvel imaginaire égalitaire… Lier la non-violence au pouvoir, c’est rejeter l’idée que la non-violence est une passivité faible et inutile. »
« Refuser n’est pas la même chose que ne rien faire. » – Judith Butler

Ce livre, publié en 2020, est un recueil des conférences de Butler et des recherches connexes données dans diverses universités et instituts de recherche entre 2014 et 2019, organisées sous le thème « Le pouvoir de la non-violence ».
Dans un monde où divers conflits et la vie sociale se sont révélés être un terrain instable de violence en raison de la privation et des inégalités économiques et sociales causées par l'accélération du capitalisme-néolibéralisme et du nationalisme, la discrimination et l'exclusion des immigrants, des réfugiés, des minorités raciales et sexuelles, etc., et diverses inégalités et la propagation de l'individualisme causées par la COVID-19, Butler réfléchit à la « non-violence » comme à une force essentielle qui jette les bases de la façon dont nous, en tant qu'« êtres relationnels » plutôt que « vous et moi », pouvons tisser un monde égalitaire avec le pouvoir politique et éthique de la communauté.

Le nouvel ouvrage de Butler, *The Power of Nonviolence* (2020), préfacé par Munhakdongne trente ans après son œuvre majeure *Gender Trouble* (1990), offre un éclairage nouveau sur les violences subies par les plus vulnérables dans la réalité politique (minorités sexuelles, réfugiés victimes de terrorisme ou de guerre, immigrés sans papiers privés de citoyenneté, victimes de discriminations sexistes et raciales, etc.), violences qu'elle a déjà abordées dans des ouvrages tels que *Dismantling Gender* (2004), *Precarious Lives* (2004), *A Critique of Ethical Violence* (2005), *Judith Butler, Living Together on Earth* (2012) et *Bodies in Solidarity and the Politics of the Street* (2015). À travers ces analyses, elle conçoit la non-violence comme un espace où l'éthique s'inscrit dans le politique et comme une force qui les unit.


En combinant le concept de « performativité », lié à l'influence des normes de genre telle qu'elle a été développée jusqu'à présent, et celui de « vulnérabilité » en tant qu'être et sujet interdépendant doté d'un corps face aux forces de destruction et d'annihilation sur le terrain de lutte où opère le pouvoir biopolitique, Butler rêve d'un nouvel imaginaire égalitaire qui réalise l'idéal de liberté et d'égalité dans un monde où toute vie peut survivre par la non-violence.


Ainsi, nous envisageons la non-violence non pas comme une force calme et passive réclamant simplement la paix, mais comme une force de résistance politique capable de mettre en pratique, de manière éthique, la puissance agressive de la colère, de l'agression et du ressentiment qui jaillit d'un sujet vivant dans la douloureuse ambivalence de l'amour et de la haine.
En outre, elle critique les angles morts du schéma montrant comment le pouvoir d'État instrumentalise et justifie la violence, et considère l'égalité de la valeur du deuil dans la vie comme un élément essentiel.


Autrement dit, comme le suggère le sous-titre « Lier politique et éthique », « Le pouvoir de la non-violence » est un livre qui montre comment l’éthique de la non-violence se rattache à la lutte politique pour l’égalité sociale.
Butler reprend avec brio les thèmes et les réflexions de ses recherches pratiques antérieures, interrogeant l'égalité de toute vie face au deuil. Elle défend la non-violence comme force capable de briser le cycle de la violence dans le champ politique de la violence et de la destruction, suggérant ainsi une autre voie vers la libération.
En d’autres termes, selon Butler, la non-violence est « une pratique de résistance offerte comme une option possible au moment même où la violence semble naturelle », « un engagement soutenu pour affirmer les idéaux d’égalité et de liberté », et « une façon de modifier le cours de l’agression » (p. 43).

Résistance non violente et programmes connexes visant à protéger l'égale valeur de toute vie
Un aperçu réflexif de chaque chapitre de ce livre.

Butler commence son introduction en déconstruisant le préjugé selon lequel la non-violence serait une position passive et individualiste, ainsi que le scepticisme de ceux qui prônent la violence.
En examinant la question de la nature de la violence et de ceux qui la définissent, l'autojustification du pouvoir d'État qui monopolise la violence en l'inversant par la pratique consistant à qualifier de violentes les forces opposées, la violence du fantasme de construction nationale qui implique l'extinction de l'altérité devant l'hypothèse d'un adulte (masculin) autosuffisant et l'état de nature qui apparaît à l'origine de la vie sociale et économique, et pourquoi la non-violence conduit à une question de pouvoir éthique dans le champ politique et social pour nous tous en tant qu'êtres relationnels, nous esquissons les chapitres de l'argumentation qui sera développée par la suite.


Tout d’abord, le chapitre 1, « Non-violence, valeur du deuil et critique de l’individualisme », explique pourquoi la critique de l’individualisme est importante dans les discussions sur la non-violence.
En effet, puisque nous sommes tous des êtres relationnels liés par des liens sociaux interdépendants, en tant qu'êtres dotés de corps instables et vulnérables, reconnaître cela peut servir de fondement à la pratique de la non-violence.
Avant tout, pour que chacun puisse mener une vie digne d'être vécue, il est essentiel de reconnaître non seulement la valeur de la vie, mais aussi la « valeur du deuil », et le cœur de l'éthique politique de la non-violence souligne la répartition « égale » de cette valeur du deuil.


Dans le chapitre 2, « Protéger la vie d’autrui », nous soulevons des questions morales, philosophiques et morales, psychologiques, découlant de la question de savoir pourquoi la vie d’une personne devrait être protégée, et nous les examinons en relation avec la dimension réflexive de la pratique non violente qui conduit à la théorie sociale et à la philosophie politique.
De Kant à Freud et Melanie Klein, cet ouvrage explore l'interaction des illusions morales au sein des dilemmes éthiques concernant la préservation de la vie, et se demande si de nouvelles perspectives pourraient être acquises grâce à la possibilité de fantasmes de substitution et d'identification mutuelles.


Le chapitre 3, « L’éthique et la politique de la non-violence », cite des exemples récents de discrimination raciale et de politiques sociales pour souligner l’importance de passer de l’idée que toutes les vies sont précieuses à l’idée que toutes les vies sont précieuses, tout en réfléchissant simultanément à la réalité de la répartition inégale de la valeur du deuil en tant qu’attribut qui confère l’égalité à toutes les vies.
Ainsi, à travers Foucault et Fanon, il critique l'illusion raciste démographique qui sous-tend l'éthique biopolitique, et avance comme thèse la « technique de construction du consensus de la société civile », qui renvoie à la critique de la violence de Walter Benjamin, sur la manière de briser la chaîne de la violence et d'évoluer vers la non-violence dans les conflits sociaux qui recèlent toujours un potentiel destructeur.

Le chapitre 4, « La philosophie politique de Freud : guerre, destructivité, enthousiasme et critique », examine la destructivité et l'agressivité des individus qui rompent les liens sociaux durant la Première Guerre mondiale. Il montre que les émotions ambivalentes d'Éros et de Thanatos coexistent au sein de l'impulsion agressive issue de la pulsion de mort. Outre l'amour lié à l'instinct de conservation et à la capacité de réprimer la destruction, il existe également une force critique, associée au surmoi, dont l'agressivité, comparable à l'autodestruction, empêche l'extériorisation de la destructivité. La manie (ou enthousiasme) devient ainsi la résistance de l'organisme à la destruction, le moi étant poussé à l'autodestruction par le surmoi. Cette analyse ouvre la voie à une philosophie politique qui progresse d'une compréhension psychanalytique à une compréhension sociologique.


Dans « Postscript : Repenser la vulnérabilité, la violence et la résistance », nous abordons douloureusement la réalité de la violence structurelle actuelle (jusqu’à 10 millions de réfugiés apatrides négligés, près de 3 000 victimes de meurtres annuels de femmes et de femmes transgenres en Amérique latine, environ 5 400 décès lors de la traversée de la Méditerranée, 221 161 décès de civils en mars 2019, huit ans après le soulèvement syrien), et soulevons la question de la manière dont la vulnérabilité peut être liée à la résistance (comme le mouvement « Plus jamais une victime », où un million de femmes latino-américaines sont descendues dans la rue pour protester contre la violence machiste, les manifestations de réfugiés avec la bouche cousue en Allemagne et en France en 2012 et 2017 respectivement, et l’Homme debout protestant contre l’autoritarisme en Turquie en 2013), ainsi que celle des victimes exposées à la violence de la haine, à la privation et à la discrimination.

Les points forts de cet ouvrage résident notamment dans la variété des questions et des débats qu'il soulève, visant à transformer la perception de la réalité et de ses fondements.

La force de ce livre réside dans le fait qu'il pose constamment des questions essentielles sur des événements et des mouvements réels plutôt que des descriptions théoriques académiques, ce qui nous permet de percevoir plus finement la question de la « non-violence », comme en témoignent les citations de Gandhi (« La puissance de l'âme »), de Martin Luther King Jr. (« Non-violence ou périr ») et d'Angela Davis (« La non-violence n'est pas l'héritage d'un individu… c'est l'héritage d'une société »).


Autrement dit, des questions très spécifiques, comme pourquoi le mouvement Black Lives Matter, une lutte pour les idéaux de liberté et d'égalité, a été transformé en une menace violente pour la sécurité nationale ; quelle idéologie sous-tend la réalité où le genre est présenté comme une arme nucléaire menaçant la famille ; et comment une pétition pour la paix en Turquie est instrumentalisée comme un acte de guerre, aux questions politiques, morales et psychosociales, telles que : pourquoi cherchons-nous à protéger une vie ? Cela signifie-t-il qu'il existe un camp pour le protecteur et un camp pour le protégé ? Le discours qui présuppose l'existence d'un tel « groupe vulnérable » ne reproduit-il pas un pouvoir paternaliste ? Jusqu'où va le « moi » en matière de légitime défense ?
Butler interroge constamment la manière dont la violence se reproduit dans une arène politique où une illusion meurtrière de persécution et de haine opère comme une logique défensive, et nous conduit ainsi tous sur la voie de la non-violence, expliquant pourquoi nous devons et ne pouvons pas la suivre.


Bien que rêver de ce nouvel imaginaire égalitaire dont il parle puisse paraître irréaliste et contre-réaliste, il souligne que nous devons inévitablement considérer la non-violence comme un héritage politique, une exigence politique et éthique immédiate.
Nous insistons sur le fait que nous devons passer de la résistance non violente de ceux qui démontrent leur vulnérabilité face à l'autorité publique avec pour seul instrument leur propre corps, par le biais de la désobéissance civile, des sit-in et des grèves de la faim, à la compréhension que la vulnérabilité, caractéristique de la vie interdépendante, est « le flux qui relie les relations sociales et la condition qui les soutient ».

De plus, il convient de souligner qu'il aborde de manière très concise des thèmes clés de Foucault, Fanon, Benjamin, Cover, Balibar, Freud, Klein, etc., et étaye méticuleusement son propre programme, sujet par sujet, dans chaque chapitre.
En particulier, la partie où la compréhension psychanalytique de Freud et de Melanie Klein est combinée à l'analyse sociologique pour examiner le « pouvoir de la non-violence » de manière tridimensionnelle et dynamique est très convaincante et émouvante.

Butler défend avec passion ses idées sur les malentendus qui entourent ce pouvoir, les défis qu'il pose et le monde qu'il façonnera.
Ainsi, la « non-violence » est redéfinie comme une pratique de résistance et une « force » dotée d'une agression éthique visant à prendre en compte la valeur égale du deuil de chacun.
Ce livre parle du pouvoir politique qui commence par la reconnaissance de notre égalité, de notre vulnérabilité et de notre interdépendance, le pouvoir qui nous permet de vivre ensemble de manière durable dans le monde.