introduction
Note
Tableau des abréviations

1. Le concept de critique
De la critique à la critique ? Les origines de la critique d'art

2. Critique littéraire
La pratique de la symptomatologie et le pouvoir de la littérature minoritaire ? Proust et Kafka

3. Critique d'art
La logique du sens ? Au-delà de l'abstraction, vers la forme

4. Critique musicale
Une histoire musicale du ritournelle ? Musique classique, romantique et contemporaine

5. Critique de films
L'art de la rencontre ? La critique cinématographique comme pratique

6 bore
La critique d'art chez Michel Foucault ? Le statut de l'art et de la critique dans la pensée de Foucault

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À propos de l'auteur

Le concept de critique : critique et critique

Le lien essentiel qui unit Deleuze à l'art est avant tout la « critique ».
Ce n'est pas seulement parce que Deleuze fait progresser sa pensée en se concentrant sur des œuvres d'art concrètes plutôt que de traiter l'art dans une dimension abstraite.
En effet, il éveille le concept de critique qui est à la racine même du concept de critique et met à l'épreuve le pouvoir de la critique.
Le chapitre 1, qui examine le concept de critique chez Deleuze depuis ses origines, retrace l'histoire de ce concept, en partant de Kant, en passant par Nietzsche, et en terminant par Deleuze lui-même et Foucault.


« Critique » et « critique » sont des fruits de même nature, issus de la même racine, et sont tous deux désignés par le même mot, Kritik ou critique.
On pourrait dire que la « critique d'art » est un magnifique portrait gravé sur l'autre face de la pièce de la « critique », que la philosophie a longtemps méditée.
Qu’est-ce que Deleuze retire de ce concept de critique, qui a depuis longtemps cultivé en lui-même d’épaisses strates de sens ? C’est la critique comme acte de questionnement et de rejet des lois et des valeurs existantes qui ont tenté de se maintenir malgré leur indéfendabilité.
La critique est le visage même de la critique d'art de Deleuze.
La critique de Deleuze éveille le pouvoir révolutionnaire tapi au sein même des arts, tels que la littérature, les beaux-arts, la musique et le cinéma, et détruit les lois et les valeurs existantes qui se sont endormies dans le monde stérile des clichés.
Parallèlement à cette destruction, des mots sont créés pour saisir cette force révolutionnaire : le langage de la critique.
Trouver un langage qui guide votre pensée tout en évitant les clichés, c'est véritablement « créer ».
Deleuze assimilait la création même de ce concept à la philosophie. » (Dans la « Préface »)

La critique de Deleuze diffère de celle de Kant.
Si la critique de Kant aboutit à l'obéissance autonome de la raison finie, elle n'est rien d'autre que la raison justifiant des valeurs communément acceptées, c'est-à-dire qu'elle correspond à la « re-reconnaissance », qui est le concept principal de Deleuze.
La critique de Deleuze consiste à remettre en question ces valeurs existantes elles-mêmes.
La critique qui ne limite pas le raisonnement, nom qu’elle prend lorsqu’elle entre dans le monde de l’art, « critique », commence par identifier des signes inconnus qu’il faut déchiffrer, transcendant les lois et les clichés existants, c’est-à-dire les objets de la re-reconnaissance.
Le déchiffrement des symboles révèle la créativité de la pensée en ce qu'il nous conduit non pas à une vérité déjà donnée, mais à une vérité qui n'a jamais existé auparavant.
« Les veines de la critique artistique portent une critique philosophique qui a été cultivée dès ses origines. » Deleuze a maintenu cette conception de la critique tout au long de sa vie.

Critique littéraire : Proust, Kafka et Deleuze

« La “critique littéraire” de Deleuze est centrée sur les écrivains modernes les plus importants, Proust et Kafka. »
En analysant de manière critique ces écrivains au cœur de la littérature moderne, Deleuze défend la place que devrait occuper la critique dans la littérature moderne.
Le point de départ de cette critique est la « critique » du réexamen, c’est-à-dire de la re-reconnaissance, des lois et des valeurs déjà d’usage courant, c’est-à-dire des clichés.


Par exemple, en plus de ces soupçons.
Le fait que le monde nous encourage à communiquer comme un acte précieux nous oblige-t-il à croire que les mots, objectivables, recèlent un sens qui nous conduit à la vérité ? (Critique de l’objectivisme) L’existence de la famille nous oblige-t-elle à croire que nos désirs ont été moulés sur les modèles paternel et maternel et ont acquis une identité inéluctable (un désir porteur de culpabilité selon la loi paternelle) ? (Critique d’Œdipe) Notre habitude de dire « je » nous oblige-t-elle à croire qu’il existe une subjectivité à l’origine du langage ? (Critique du concept de sujet) En bref, devons-nous croire que la littérature n’est là que pour nous enfermer dans des clichés ou pour les confirmer ? Bien sûr que non, mais la littérature est étonnamment souvent obscurcie par les clichés.
Voilà ce qui arrive lorsqu'un critique, trop terne et trop frileux face au risque, se complaît malheureusement dans les clichés comme dans la « théorie » qu'il doit suivre.
Ainsi, le lecteur et l'œuvre meurent tous deux.
La véritable critique brise le voile poussiéreux des clichés qui obscurcissent la littérature et supprime les concepts qui nous limitent arbitrairement.
Si tel est le cas, le niveau final de création d'une œuvre, ou le niveau qui continue de créer une œuvre, serait la critique.
La critique est le dernier mot qui complète et conclut l'art.
Bien entendu, cette critique ne devrait pas être adressée à une personne ou une organisation distincte du lecteur, mais au lecteur lui-même.
« La liberté du lecteur engendre la critique et achève l’œuvre. »

Critique d'art : Mondrian, Kandinsky, Pollock, la peinture baroque, Bacon et Deleuze

L'œuvre de critique d'art la plus représentative de Deleuze est La Logique du sens, publiée en 1981, dans laquelle Deleuze dialogue « en parallèle » avec un total de quatre-vingt-dix-sept œuvres de Francis Bacon.
Ce qui rend Deleuze unique en tant que critique, ou l'originalité de sa critique, c'est qu'il parle « avec » l'œuvre, plutôt que « sur » l'œuvre.
Si la critique d'art conventionnelle présuppose une conception dualiste du sujet de la critique et de l'œuvre d'art comme objet interprété par le sujet, ou une théorie philosophique comme condition a priori de la critique et l'œuvre d'art comme son instance, la critique de Deleuze, au contraire, commence par démanteler la frontière entre le critique en tant que sujet de l'interprétation et l'œuvre d'art en tant qu'objet — autrement dit, entre philosophie et art — que présuppose la critique conventionnelle.


Deleuze définit la tâche de l'art comme celle de révéler des forces invisibles au-delà de la forme de représentation stéréotypée donnée.
Elle libère l'art du vieux préjugé selon lequel l'essence de l'art est l'imitation (mimésis).
Comme Platon l'a dit il y a longtemps en traçant une ligne, si les objets sensibles sont formés en imitant des idées et que les œuvres d'art ne sont que des reproductions secondaires de celles-ci, alors les œuvres d'art ne peuvent échapper à la stigmatisation d'être des entités inférieures, les plus éloignées de la vérité.
Cependant, Deleuze détruit la conception même de l'art comme représentation en affirmant qu'« aucun art n'est figuratif ».
Si l'art ne consiste pas à reproduire ce qui est visible, mais à capturer et à représenter des forces invisibles, alors la nature de l'art devrait désormais être définie comme la création, et non comme l'imitation.
Mais comment l'art peut-il révéler des forces invisibles ?

Les tentatives visant à dépasser la peinture figurative, pour se tourner vers un art qui contemple les sens plutôt que la simple reproduction et l'imitation, ont exploré les possibilités offertes par la peinture abstraite représentée par Mondrian et Kandinsky et l'expressionnisme abstrait comme celui de Pollock, mais selon Deleuze, ces mouvements ont fini par tomber dans le piège de la codification et du désordre.
Et cette troisième façon de penser les sens atteint finalement une nouvelle phase esthétique grâce à Bacon.
Les peintures de Bacon ne tendent ni vers la figuration ni vers l'abstraction.
L'œuvre de Bacon fonctionne plutôt en brouillant les frontières entre représentation et non-représentation.
Bacon nous présente une scène de « sens en devenir », avant même que les sens ne soient conceptualisés ou réduits à des clichés.
Deleuze nomme « figure » l'image qui capture l'immédiateté des sens tout en détruisant la similitude reproductible en brisant le cliché.

Critique musicale : Mozart, Wagner, Mahler, Varèse, Boulez et Deleuze

Deleuze s'intéresse à la manière dont la nouveauté apparaît à tous les écrivains et à toutes les œuvres d'art, nouveauté qui n'existait pas dans les générations et les époques précédentes.
Et il précise que les recherches sur cette nouveauté constituent les recherches « ritournelles » qu’il a menées avec Guattari.
Depuis Mille Plateaux, la musique a été analysée comme une forme d'art majeure au même titre que la littérature et la peinture dans des œuvres telles que Folds et Qu'est-ce que la philosophie ?, et le ritornello, le concept le plus important de la philosophie de la musique de Deleuze, apparaît dans toutes ses œuvres et joue un rôle clé dans la compréhension des concepts de territorialité, de territorialisation et de déterritorialisation.

Pour comprendre le concept de ritournelle, il est nécessaire de l’aborder comme un élément qui rend la musique possible à travers « l’histoire de la musique » décrite par Deleuze.
Selon la manière dont le ritournelle s'éloigne de la territorialité, la musique de chaque époque se déploie : classicisme, romantisme et modernité.
Tout d'abord, lorsque le ritournelle passe sous l'emprise de la forme tout en conservant la puissance du chaos, la musique classique apparaît.
Deleuze appelle cela le « retour de l'environnement ».
De plus, lorsque l'environnement où se concentre la puissance de chaque son est révélé tel quel, plutôt que l'environnement qui le place sous une forme, on l'appelle « terre » pour le distinguer de l'environnement, et lorsque la puissance de cette terre est révélée, elle correspond à la musique romantique (« ritournelle de la terre »).
Enfin, il y a le ritournel, qui ne concerne pas un environnement ou une terre, mais plutôt la déterritorialisation, et c'est ce qui constitue la musique moderne.
La musique contemporaine libère les sons atomisés dans le cosmos de manière délibérée, sans les contraindre à une forme ni les ramener sur terre.
À l'heure actuelle, ce cosmos ne signifie pas unifier les sons en un seul ordre, mais plutôt permettre aux puissances des sons qui ne peuvent être ordonnées de coexister.

De même que la peinture ne reproduit pas ce qui est visible, la musique ne traite pas de ce qui est entendu, mais rend audible la puissance inaudible.
On peut dire que Deleuze décrit les forces qui territorialisent et déterritorialisent à travers le concept de ritornello.
C'est aussi une façon d'envisager la musique qui rend l'inaudible audible.
Et ce raisonnement ne doit pas être considéré comme faisant simplement de la musique un objet de philosophie, mais comme une autre création musicale.

Critique de films : Dreyer, Griffith, Eisenstein, Buñuel, Hitchcock et Deleuze

Le Cinéma de Deleuze (1983, 1985) est un ouvrage théorique systématique sur le cinéma, ce qu'aucun philosophe n'avait tenté auparavant.
Les réflexions des philosophes sur le cinéma ne sont peut-être pas aussi vastes que celles sur d'autres arts, mais avant Deleuze, il n'y avait jamais eu de discussion aussi riche embrassant toute l'histoire du cinéma.


Deleuze affirme qu'une théorie est quelque chose qui se forme par elle-même, tout comme l'objet qu'elle traite.
Autrement dit, lorsque Deleuze pense à l'art, la théorie de l'art se forme d'elle-même, tout comme l'art lui-même se forme d'elle-même.
Par conséquent, le traitement que Deleuze réserve à la philosophie et au cinéma doit être envisagé non comme un processus de découverte de vérités philosophiques ou artistiques préexistantes, mais comme des théories en soi qui sont en train de se former.
Deleuze présente sa théorie comme une pratique, à l'instar du cinéma et d'autres arts.
« Le film est en lui-même une pratique nouvelle d’images et de signes, et la philosophie doit créer une théorie en tant que pratique conceptuelle pour celui-ci. » En ce sens, ce chapitre examine comment Deleuze aborde le film comme une pratique et crée sa propre théorie comme une autre pratique qui ne possède aucun privilège sur lui.


Le « cinéma » est aussi une théorie des images.
La lecture des deux volumes de 『Cinéma』, qui font la transition de « mouvement-image » à « temps-image », ainsi que le développement de la « synthèse du temps » dans 『Différence et Répétition』, permet également une compréhension plus riche des réflexions sur le temps et le cinéma.
Dans son analyse des images, Deleuze aborde les termes pratiques et théoriques du cinéma, tels que le cadre et le plan de prise de vue, le cadrage et le décadrage, et le montage, puis examine sérieusement l'image-mouvement en la divisant en perception-image, affection-image, pulsion-image et action-image, pour finalement aboutir à l'image-temps.


Tous les espoirs placés dans le cinéma comme art collectif et nouvelle façon de penser, l'attente qu'un saut qualitatif permette une pensée inédite, sont devenus de vieilles reliques qui ont perdu de leur éclat face aux innombrables représentations de la violence, désormais omniprésentes. Pourtant, Deleuze estime que ces espoirs transparaissent encore dans les films d'images-temps.
Mais cette méthode n'est pas la capacité de penser, mais la capacité incompétente de penser, la capacité incompétente de penser.
« Ce que le film affirme, ce n’est pas la capacité de penser, mais son « impouvoir », et la pensée n’a pas d’autres problèmes que celui-ci. »

La critique d'art de Foucault : Diderot, Proust, Manet, Magritte, Velázquez et Foucault

Foucault a exploré la connaissance dans les années 1960, le pouvoir dans les années 1970 et la subjectivation dans les années 1980, et le statut de l'art et de la critique a considérablement évolué au fil du développement de sa pensée.
Selon que le travail critique, qui vise en fin de compte à l'auto-transformation, soit mené dans le domaine de la connaissance, du pouvoir ou de la subjectivation, la manière dont la critique est liée à la critique change, et le statut de l'art change également.
Toutefois, le fait que Foucault ait toujours considéré le statut de l'art par rapport à la critique ne signifie pas que l'art soit interprété unilatéralement par la philosophie ni que la critique se réduise à une simple application de la théorie.

À l’instar de Deleuze, Foucault conçoit la critique comme une écriture qui forme un réseau au même niveau que l’œuvre.
Lorsqu'une œuvre d'art tente de se répéter dans son propre espace unique par le biais de la critique, Foucault réfléchit à la possibilité d'une critique qui se recrée ensemble en étant liée à l'œuvre et en se répétant mutuellement.

Tous deux partagent également les mêmes points de vue sur les fonctions de la critique et de l'analyse critique.
Deleuze n'a pas rétabli l'ordre existant pour le justifier, mais a plutôt mené une critique nietzschéenne qui l'a démantelé.
Deleuze a créé des concepts pour interpréter les signes trouvés là où les perceptions existantes se sont effondrées.
Les signes, les expressions et la littérature mineure suggèrent de nouvelles possibilités de perception pour la littérature ; le ritournel, l'environnement, la terre et le cosmos pour la musique ; les cadres, les plans et les montages pour le cinéma ; et le sens et la forme pour la peinture.
Foucault tire également de ses œuvres et propose des concepts pour une nouvelle perception.
Dans « Les mots et les choses », Foucault apprend de Magritte la distinction entre ressemblance et similitude, qui étaient utilisées sans distinction.
Et sur la base de ce concept, l'œuvre de Magritte, « Ceci n'est pas une pipe », qui est analysée, peut être considérée comme un exemple représentatif montrant la création du concept.
De plus, grâce aux concepts de « littérature » et de « peinture », définis comme propres à l'ère moderne, nous pouvons appréhender l'art d'une manière différente d'auparavant.
La critique n'est pas une interprétation d'une œuvre, mais une pratique qui transforme la pensée sur l'art.