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Conférence sur la théorie du yoga (Partie 1)
Conférence sur la théorie du yoga (Partie 1)
Description
Introduction au livre
En apprenant, en pratiquant et en respectant la loi,
Le plus fondamental est le plus élevé et le plus profond
Écoutez les bons enseignements, réfléchissez-y et mettez-les en pratique avec diligence.


『Yogasajiron』 est un traité complet sur le Yogacara, composé de 100 volumes.
Ce livre est une compilation de diverses pratiques du Mahayana et du Hinayana, des étapes de la pratique et du processus pour atteindre le samadhi et la perfection, recueillies et classées à partir de divers sutras.
Cette conférence guide les moines et les laïcs sur le chemin d'une pratique correcte en interprétant le sutra du 『Yogasajiron』, qui explique les principes de la pratique.
Il sert de guide, utilisant les Écritures comme une carte.
L'auteur encourage les praticiens à faire face aux différentes difficultés qu'ils rencontrent en cours de route et les motive à savoir où ils en sont et à aller de l'avant.


L'ouvrage expose de manière vivante et exhaustive les expériences pratiques de l'auteur, des cas de son entourage et des exemples tirés de chaque école, révélant ainsi les véritables principes de la pratique.
Elle examine tout, depuis les conditions nécessaires à la pratique, comme le lieu où le pratiquant doit vivre, la quantité de nourriture à consommer, la posture à adopter, le tempérament et l'affinité requis, jusqu'à la manière de reconnaître et de se libérer des pensées erronées qui causent des problèmes dans la pratique.
De ce fait, il devient clair pourquoi on ne peut atteindre la concentration par la seule pratique, comment il faut la cultiver, pourquoi il est nécessaire de la cultiver pour obtenir la sagesse, quels obstacles entravent l'esprit et comment les surmonter, et comment la doctrine est liée à la pratique.
Il existe de nombreuses méthodes de pratique différentes, notamment la respiration, les chants, la méditation sur le sujet abordé et la contemplation, mais il y a une chose qui est mise en avant.
Mettre les enseignements en pratique par une pratique continue.
Voici les bases.

indice
Note du traducteur | Description de la publication | Structure et contenu du « Yogasajiron »

Cours 1

Sur le 『Yogasa-saji-ron』|Yogasa et les Cinq Maîtres|[Volume 20, La Division de l'Origine et du Lieu de Cultivation pour la Réalisation au Milieu, Partie 12] Pourquoi ne peut-on pas atteindre le jeong même en pratiquant ?|L'erreur de n'avoir ni compagnon, ni maître éclairé, et un manque de concentration|L'erreur de se contenter d'écouter, de vouloir du respect, et de ne pas savoir ce qui est suffisant|L'erreur de s'occuper de choses inutiles et d'être paresseux|L'erreur de critiquer, de s'emporter et de ne pas faire attention|L'erreur de manger négligemment, de trop dormir et de ne pas veiller sur les six facultés|L'erreur de ne pas connaître la méthode de pratique du jigwan et d'en être la cause|C'est parce qu'on ne connaît pas la méthode et que la pratique est laxiste ou erronée|Si le mauvais karma est lourd, on ne peut pas atteindre le jeong|[Volume 21, La Division de la Origine et lieu de culture au milieu, partie 13, Le lieu de culture pour la réalisation au milieu, partie 1] Qu'est-ce que le sravaka-saji ? Qu'est-ce que la nature finale ?

Cours 2

Bonnes et mauvaises causes de la pratique|Avez-vous obtenu votre corps par de bonnes actions|Comment devenir un moine digne de ce nom|La nourriture est un problème majeur|Le domaine de la clarté d'esprit, éveillé ou endormi|[Volume 22, La Division du Territoire, Le Niveau de l'Écoute des Sons, Chapitre 13, Le Niveau de la Sortie du Foyer, Partie 1] Pourquoi recevoir, conserver et pratiquer les préceptes|Un vrai moine ne doit pas commettre ces erreurs|Quelle était votre motivation pour devenir moine|[Volume 11, La Division du Territoire, Le Niveau du Samadhi, Partie 6] Les quatre formes de méditation, les huit formes de libération|Le Niveau de la sagesse et de la connaissance, etc.

Conférence 3

Les limites de l'âge adulte|Comment bien se guider vers la méditation|Atteindre la première méditation et échapper aux cinq états mentaux|Les obstacles néfastes causés par la joie de la pratique méditative|Le mauvais karma commis par joie ou inquiétude|Un véritable moine doit atteindre la joie pure et la béatitude profonde|Considérer la cause en détail et correctement|Cultiver d'abord la méditation ou observer d'abord le vide ?

Cours 4

Cinq obstacles à la culture mentale | Examinez votre propre avidité mentale | Êtes-vous également très colérique ? | Qui n'est pas troublé et n'est pas en état de transe ? | L'esprit est obscurci, confus et insensé | L'esprit vacille, se détourne et regrette

Cours 5

L'esprit est plein de doutes, il hésite, doute et reconsidère. L'avidité prospère sur les pensées erronées. L'esprit naît d'une attitude belle et excellente. Comment éliminer l'avidité ? Pourquoi l'intention est-elle la première étape de la pratique ? Les sept intentions fondamentales et les quarante autres intentions. La pratique Vipassana, où la conscience crée une frontière. Pourquoi ne pouvons-nous pas observer les os blancs ? La pratique Samatha, où nous vidons nos pensées et demeurons dans la frontière du vide. Pratique centrée sur la connaissance, pratique centrée sur l'observation.

Cours 6

La clé de la maîtrise de l'imagerie | Avez-vous atteint l'éveil ? | L'esprit, voilé et enchaîné, suit la pureté jusqu'à la libération | La pratique du samadhi du passionné, prenant la souffrance pour maître | Les différents éveils des Śravakas | Les éveils des moines solitaires et des bodhisattvas | Méditer sur les quarante éveils et les provoquer | Le capital est nécessaire à la pratique | Les problèmes découlant de la pratique du juste

Cours 7

L'intérieur et l'extérieur de l'esprit et du corps sont impurs. S'appuyer sur le corps de couleur pour faire des projets. Les intentions affectent le corps de couleur. Abandonnez les habitudes de pensée mondaines et examinez votre propre esprit. Toutes les souillures vous suivent et vous enchevêtrent. À propos des signes quadruples, quadruples, lumineux et d'observation. L'état de méditation vertueuse qui peut contrôler toute avidité. Entrer en concentration, y demeurer et en sortir. Si vous induisez les trente-deux signes de la culture de la concentration, vous trouverez un signe de désir.

Leçon 8

[Volume 12, La triple division du continent, Partie 6 des nombreuses terres] La voie de la pratique juste est entièrement intention et pensée|Les quatre forces qui composent la méditation : la force humaine, la force opportuniste et la force d’enseignement|Les pratiquants qui apprécient la méditation mais ignorent les moyens opportuns de la quitter|Les pratiquants qui cultivent la méditation en s’inspirant des voies extérieures|Les pratiquants qui abordent la méditation avec orgueil et s’appuient sur le doute|Les fondements de la pratique de la méditation sont divers|Comment pratiquer le domaine de la rectitude, fruit de la non-autorité|Il y a progression et régression dans la pratique, et détermination dans la méthode

Leçon 9

La pureté de l'esprit atteint la perfection et cultive à nouveau les émotions. Que signifie cultiver les émotions ? Entrer dans les émotions et être libre ne signifie pas nécessairement obtenir le fruit. Même libéré, les conséquences karmiques persistent. Si même un soupçon d'amour et de désir ne disparaît pas, il existe huit formes de libération. La première : les désirs du monde du désir disparaissent, mais ceux du monde de la forme demeurent. Pratique du détachement des désirs par la lumière et la couleur du monde du désir. Les deux suivantes : la capacité acquise lorsque la pratique atteint ses limites. Qu'est-ce qui accroît le vide ?

Cours 10

Si l'esprit est tourné, il est accompli. C'est, après tout, l'esprit qui ne bouge pas. La méthode de pratique sans illusion et sans attachement à la forme. Deux voies pour entrer dans l'état de non-forme. Courage et encouragement jusqu'à atteindre l'état d'équanimité de la non-forme. Savoir que l'on a atteint l'état de réalisation. Répétition sur le vide, la non-forme, la non-aspiration et l'esprit. Le samadhi de l'esprit semblable, de l'esprit dissemblable et de l'esprit non. [Volume 13, Sixième et dernier tiers de la Division principale] Sujet essentiel de la voie du moine Sravaka, le domaine du samadhi de la vision terrestre.

Recherche

Dans le livre
Qu’est-ce qui fait défaut et qui est faible dans la volonté d’agir ?
Il n'y a aucun désir de chercher la Voie.
Que vous deveniez moine et pratiquiez l'ascétisme ou que vous étudiiez le Bouddha chez vous, vous pêchez toujours pendant trois jours et séchez votre filet pendant deux jours.
Chaque fois que j'entends dire que quelqu'un lit des textes bouddhistes, j'y vais toujours, mais je me sens toujours malheureux quand j'y vais.
Parfois, nous en entendons parler, mais nos cœurs sont faibles et insuffisants, et nous n'avons pas la force de le mettre en pratique ; ainsi, même si nous écoutons les écritures bouddhistes toute notre vie, cela ne sert à rien.

--- p.38

Que signifie prendre soin des autres ?
Si vous entendez quelque chose et l'oubliez aussitôt, à quoi bon ? C'est le « piège de l'illusion », et si vous en êtes atteint, vous devez le corriger.
Vous dites que les cheveux sont un héritage de nos parents et qu'ils n'étaient pas de très bonne qualité au départ.
Honnêtement, ce n'est pas une question d'intelligence, c'est une question d'engagement.
Vous devriez étudier attentivement ces paroles que je vous ai adressées.
Une personne intelligente se souvient de ce qu'elle entend une seule fois.
J'étais ennuyeux, alors je l'ai lu une centaine de fois de plus et j'ai réussi.
Il faut donc se souvenir des quatre caractères « la diligence peut compenser la maladresse », ce qui signifie « la diligence peut compenser la maladresse ».

--- p.48

Quand on réalise le Tao, n'a-t-on plus besoin de pratiquer ?
Le moment qui suit la réalisation du Tao est le meilleur moment pour pratiquer.
C’est pourquoi le cinquième patriarche du bouddhisme de Seon a dit au sixième patriarche : « Si tu ne peux pas voir ta vraie nature, la pratique du bouddhisme est inutile. »
Pourquoi disait-on que la pratique du Dharma était inutile ? Par exemple, se prosterner devant le Bouddha et réciter les écritures bouddhistes sont deux formes de pratique ! Cependant, comme je l’ai dit précédemment, à proprement parler, ce ne sont que les premiers pas de la pratique du Dharma.
La bonne pratique est au cœur de la droiture, des préceptes à la concentration et à la sagesse.
Par conséquent, le Samadhi est le centre de la sagesse.

--- p.128

Quelles sont les limites de la justice, et comment sont-elles établies ?
Aujourd'hui, les gens ordinaires s'assoient en méditation, protégeant leur nombril, faisant face à la lumière et se concentrant sur leur respiration.
Je m'assieds et compte mes respirations une à une, comme un comptable qui compte son argent.
Après avoir compté une demi-journée comme ça, on le lâche puis on le rattrape. C'est ce qu'on appelle une formule.
Ou alors, vous pouvez purifier les méridiens de votre corps ou réciter des mantras ! Difficile de dire que c'est vrai.
(...) Comment peut-on parler d'amour quand on n'a même pas l'esprit pur ?
--- p.131

Peut-on atteindre la libération par la seule compréhension de la loi ?
Si vous connaissez la pureté en théorie, ce n'est qu'une théorie et la libération n'est qu'une question de connaissance, et non une libération par la pratique.
Si vous n'y êtes pas parvenu, il ne s'agit pas de la véritable pureté.
C’est pourquoi les bouddhistes ordinaires, qu’ils soient moines ou laïcs, parlent de mérite à tout bout de champ, mais empruntent un chemin d’erreur à chaque pas.
Ils parlent tous de vide, mais dès qu'ils perdent leur sang-froid, leur esprit est immédiatement bouleversé.
Quel genre de vide est-ce là ? Même si je rencontre une limite, je ne peux être ni libéré ni vidé.
Pourquoi en est-il ainsi ? C'est inutile car il n'y a pas de limites à la définition.
Bien que les enseignements du Bouddha proposent diverses méthodes efficaces, l'essentiel reste de cultiver ses émotions.

--- p.160~161

À quoi ressemble le fait d'écouter sans réfléchir soi-même ?
Dans votre cas, pendant que j'apprends ici, les gens m'entourent tous les jours et me disent : « Maître, vous êtes bon », ou « Maître, vous êtes comme ceci », mais cela ne sert à rien.
La raison est que même si je vous le dis à tous, vous dites tous « oui » de votre bouche, mais en réalité, vous n’écoutez pas du tout correctement.
Chacun ne parle que de soi.
Après cela, la question que je viens poser aujourd'hui est celle-ci, et la question que je viens poser demain est celle-là.
Partir et revenir trois ou quatre ans plus tard pour poser des questions pose le même problème, il n'y a donc aucune sagesse à cela.

--- p.206

Qu’est-ce qui fait que les yeux, les oreilles, le nez, la langue et le corps agissent avec insouciance ?
Si vous regardez trop la télévision, vous serez vite désorienté même en étant assis.
Parce que la racine de l'œil n'était pas protégée.
Si vous écoutez les histoires des autres ou trop de chansons, vous aurez le vertige en vous asseyant, car vous n'aurez pas protégé la porte racine de vos oreilles.
Je pratique le qigong tous les jours, mais si j'en pratique trop, je m'endors facilement.
Si vous respirez trop fort et que cela dure trop longtemps, vous risquez d'avoir des vertiges par manque d'énergie, car vous n'aurez pas protégé la racine du nez.
Il y a eu quelque chose comme ça autrefois.
Un moine, qui tomba en transe dès qu'il s'assit, alla trouver le Bouddha et lui posa une question.
Le Bouddha a dit qu'il y a de l'herbe (du tabac) dans les montagnes, et qu'elle peut soulager la fatigue.

--- p.184

Croyez-vous vraiment à la loi de cause à effet et à la réincarnation ?
Si ceux qui étudient le Bouddha et croient en lui en discutaient ouvertement, croiraient-ils eux-mêmes aux trois cycles de cause à effet et aux six cycles de réincarnation ? Personne n’y croit. Chacun se berce d’illusions.
Dire que l'on croit ne sert à rien, mais croire aveuglément.
Si vous ne précisez pas ce point, affirmer croire en Bouddha revient à vous tromper vous-même et à tromper les autres.
Le fondement de la loi bouddhiste des douze divisions du Tripitaka, les enseignements de chaque secte, tous les moyens efficaces et le royaume des saints reposent sur les trois royaumes de l'existence et les six royaumes de la réincarnation.

--- p.208

Pourquoi ne puis-je pas l'observer correctement ?
C'est parce que votre karma est trop lourd, et c'est la cause et l'effet des trois fois.
Mais je ne dirai pas ça.
La raison pour laquelle vous ne pouvez pas observer correctement est que votre sagesse et votre intellect sont insuffisants.
Si vous parvenez à bien gérer la situation, vous pouvez y parvenir immédiatement.
Il n'y a personne qui ne puisse y parvenir.
Les gens ordinaires sont tout à fait capables de discuter de doctrine.
Mais si l'on parle de pratique réelle, il n'y a même pas un soupçon de compétence.

--- p.219~221

Pourquoi la pratique de la méditation négative et de la méditation sur les os blancs n'a-t-elle aucun effet ?
Même si vous voyez de nombreux cadavres en décomposition, vous ne pourrez pas manger pendant environ trois jours et l'affection entre un homme et une femme ne vous touchera pas, mais après trois jours de plus, les belles choses vous paraîtront toujours belles.
Voilà pourquoi la pratique est difficile ! L'avidité est difficile à éliminer ! Et ce n'est encore que le Hinayana Dharma. Si vous ne parvenez même pas à pratiquer le Hinayana Dharma, comment pourrez-vous espérer atteindre le Mahayana ?
--- p.224

Quand on tombe amoureux, on ne sait plus rien.
Même lorsqu'aucune pensée ne surgit, l'action quintuple existe toujours.
Par conséquent, si vous ne comprenez pas correctement le principe, vous penserez que vous ne saurez rien une fois en état de concentration, mais c'est faux.
Alors comment peut-on dire que « le feu est éveillé » alors qu'il n'est qu'un morceau de bois ou une motte d'argile ?
--- p.228~229

Si vous avez pris votre décision, ne devriez-vous pas arrêter d'y penser ?
Il s'agit à l'origine d'un numéro privé.
Mais il faut penser sans réfléchir une fois qu'on a atteint la limite de la justice.
C’est précisément dans ce cadre de justice que nous apprenons les douze chapitres des écritures bouddhistes et que nous les étudions petit à petit.
L'essence de la méditation zen réside dans la réflexion ; il faut donc réfléchir de tout son cœur et se concentrer pleinement sur un seul problème.
Si ça fonctionnait vraiment, alors je dirais : « Ah ! C'est donc comme ça que ça se passait à l'origine. »
C'est une prise de conscience importante.

--- p.247

Que signifie capturer une vidéo ?
C'est comme un peintre qui imagine une scène ; il s'agit essentiellement d'une illusion, mais le peintre possède cette image.
(...) L'image a un effet contre-productif, de sorte que lorsque l'esprit s'arrête, la conscience du sixième sens s'arrête progressivement.
Après avoir cessé de manger de la viande, on atteint un stade où la conscience s'éclaircit et où le corps et l'esprit s'harmonisent naturellement.
« Contempler les ossements, contempler la statue du Bouddha, contempler la roue, tout cela est comparable. »
--- p.258

Pourquoi le sceptre à deux têtes est-il important ?
Après avoir exercé et cultivé son esprit, tous les problèmes psychologiques négatifs liés aux cinq sens, à la colère et à l'ignorance, s'atténueront et deviendront moins graves.
Je vous observe constamment, et peu importe vos efforts, vos actions actuelles deviennent de plus en plus dissimulées et pesantes.
C'est comme le recouvrir de coton puis d'une couche de chaux par-dessus.
Par conséquent, si vous cultivez véritablement et atteignez ce stade, ces cinq éléments constitueront tous une épreuve pour vous-même.
Nous devons nous examiner pour vérifier si nous avons des conceptions erronées dans la manière dont nous générons nos propres pensées et dont nous fonctionnons notre esprit.
Lorsque les cinq problèmes sont éliminés, l'esprit atteint immédiatement la libération.

--- p.268

Que signifie avoir un esprit paisible et pur ?
La pratique ne consiste pas seulement à parler de foi, ni à méditer ou à apprendre des principes et des idées académiques.
La question est de savoir comment transcender le monde et entrer dans le « monde de la lumière ».
Pour atteindre ce but, il faut d'abord acquérir le karma Baekjeon parfait et pur dans les limites majeures et mineures des quatre seon-huit samsaras. (...) Lorsque tous les aspects purs de l'esprit sont perfectionnés, c'est le fondement, et là où l'esprit prend naissance et où les pensées se meuvent, il n'y a pas la moindre impureté ni pensée mauvaise, seulement les samsaras.

--- p.392

Qu'est-ce que la pan-négativité ?
Même si d'innombrables personnes s'assoient en méditation, on ne peut pas dire qu'elles pratiquent la méditation.
Je ne peux m'empêcher de rire quand ils disent qu'ils cultivent leurs propres émotions alors que tout le monde est au bord du chaos.
Cependant, c'est aussi une forme de déni, et vous vous procurerez une arme, donc votre mémoire se détériorera, votre sagesse aussi, et votre ventre grossira.
Alors, soyez extrêmement prudents.
Jeong, c'est « ce lieu, ce moment et cette situation », et si vous voulez entrer dans un certain type de Jeong, vous entrerez dans ce Jeong-là.

--- p.399

Pourquoi devrions-nous cultiver la lumière et pratiquer diverses coutumes ?
En effet, il faut pratiquer et se purifier pour corriger et modifier sa propre conduite mentale, et contrôler ses illusions et son ignorance pour inverser son karma.
Puisque seule la pratique de la méditation permet de transformer son karma, la « pratique » de la méditation peut changer son karma et mettre fin à ses souffrances.
--- p.418

Avis de l'éditeur
La théorie du yuga-sa-ji
Il s'agit d'un traité représentatif sur la prise de conscience.


『Yogasajiron』 est un traité représentatif de la lignée Vijñāna-dharmasana appartenant au bouddhisme Mahayana tardif.
Il s'agit de l'un des deux axes du bouddhisme Mahayana avec la lignée Prajna Madhyamaka du bodhisattva Yongsu, qui appartient à l'école bouddhiste du bouddhisme électrique.
On dit qu'il a été écrit en Inde au IVe siècle et que le moine Xuanzang de la dynastie Tang l'a rapporté dans son pays après avoir étudié en Inde au VIIe siècle et l'a traduit en chinois avec une vingtaine de moines sur une période d'un an.
Historiquement, ce traité est considéré comme ayant été compilé pour établir un système de doctrines Mahayana en collectant, classant et synthétisant diverses doctrines exposées dans le bouddhisme sectaire et les sutras Mahayana.


『Yogisaji-ron』 divise le champ de pratique d'un yogisa ayant réussi grâce à la pratique du yoga en 17 domaines, et cette conférence se concentre sur les plus importants d'entre eux : le domaine sravaka et le domaine sammahi-da.


Dans le « Seongmunji », tout le processus pour devenir un saint Hinayana et pratiquer est révélé.
Le livre développe de manière logique et méticuleuse divers concepts nécessaires à la pratique des moines et des laïcs, tels que ce qu'est un saint, ce qu'est le monachisme véritable, quels types de relations et de qualités sont requis, quelles sont les conditions de la pratique, et quel devrait être le statut du pratiquant, comment pratiquer le samatha et le vipassana, quelles sont les limites des quatre jhanas et de la concentration octuple, et comment échapper aux souillures.


Dans 'Sammaji', les différents obstacles mentaux qui surviennent lors de la pratique du samadhi (sammaji, 定) sont révélés un par un, ainsi que les principes et les méthodes de la pratique du jigwan.
Suivre les conférences qui interprètent les sutras vous permettra de prendre conscience des désirs qui résident en vous et vous amènera naturellement à réfléchir aux raisons de votre anxiété, à ce qui provoque votre esprit insensé et indigne de confiance, et à la raison pour laquelle, que vous travailliez ou pratiquiez, vous finissez par pêcher pendant deux jours et par sécher vos filets pendant trois jours.

La théorie du yuga-sa-ji
C'est une doctrine à pratiquer et à atteindre.


L'auteur affirme que ce discours aborde « tout, de la vie humaine aux mondes physique et matériel et à l'univers entier », et explique également comment on peut « cultiver l'esprit et le corps et atteindre la Voie suprême ».
Ce faisant, il expliqua l'importance du 『Yogasajiron』 comme étant « un traité composé de 100 volumes qui divise les méthodes du Hinayana et du Mahayana et conduit à l'état de Bouddha ».


Il prévient que si vous ne connaissez pas le 『Yogasajiron』, c'est comme « un aveugle qui touche un éléphant », et qu'il ne faut pas le pratiquer « à la légère ».
Nous devons éviter la situation où « nous trouvons fastidieux de nous pencher sur les doctrines et souhaitons seulement nous asseoir en position de méditation, en pensant que c’est là la pratique ».
Si vous étudiez attentivement ces « cent volumes de sutras, vous constaterez qu’ils contiennent l’intégralité du système, de la théorie et de la doctrine de la loi bouddhiste, ainsi que les méthodes de pratique du bouddhisme moderne et ésotérique. »
C’est probablement la raison pour laquelle l’auteur a donné une conférence sur la « Théorie du Yuga Saji ».
La doctrine et la pratique ne sont pas séparées.

Même si vous jouez
Pourquoi ne puis-je pas atteindre le samadhi ?


Cette conférence commence par la question : « Pourquoi ne pouvez-vous pas atteindre le samadhi (samādhi) même si vous pratiquez et restez assis en méditation ? »
Pour atteindre la droiture, il ne doit pas y avoir vingt fautes.
« Ce sont là les erreurs de n'avoir ni compagnon, ni maître brillant, ni esprit suffisant ; l'erreur de se contenter d'écouter et d'attendre le respect sans savoir ce qui est suffisant ; l'erreur de s'occuper de choses inutiles et d'être paresseux ; l'erreur de critiquer, de s'emporter et de ne pas prêter attention ; l'erreur de manger négligemment, de dormir trop et de ne pas veiller sur ses yeux, ses oreilles, son nez, sa langue, son corps et sa volonté ; l'erreur de ne pas savoir exercer son esprit. »
Presque tous ces éléments sont problématiques, voire même certains d'entre eux.
De plus, même si vous possédez ces vingt qualités, vous n'êtes pas satisfait de votre relation.
« Cette limite de la justice n’est qu’un prélude au premier jhana », dit-on, « si vous voulez l’atteindre en pratiquant le jhana, le premier jhana est si difficile ».
L'auteur affirme également que, quelle que soit la secte, « je n'ai vu personne depuis des décennies qui ait véritablement atteint le premier Dhyana ».

Il s'agissait peut-être d'une remarque sarcastique destinée à motiver les jeunes moines qui constituent la majorité du public de la conférence.
Mais voilà ce que signifie pratiquer la droiture.
« Avez-vous peur ? Ce chemin est si difficile », souligne-t-il à nouveau.
À une époque où l'illumination est devenue excessivement populaire et où toutes sortes de méditations, orientales et occidentales, se sont commercialisées, vous découvrirez la véritable connaissance de ce qu'est la pratique à travers les « Lectures sur le Yogacara ».


L'intrigue, la vidéo,
L'essentiel est de pratiquer cette discipline.


Les concepts qui ont été soigneusement expliqués à partir des notions de base dans cette conférence sont l'intention et la visualisation, ainsi que la pratique mentale qui en découle.
« Intention » signifie concentration de la conscience et de l'attention.
« Image-image » est un objet de perception qui possède une image, et « Ji-gwan » est, comme on le sait, la pratique de Samatha et de Vipassana.


Toute pratique commence par l'éveil de l'esprit, puis par la concentration exclusive sur un seul objet afin d'éviter toute confusion.
Ce qui importe à ce stade, c’est que l’intention soit « raisonnable ».
Qu'est-ce qui est logique ?
Il s'agit de cibler la lumière, de cibler les mantras, de cibler les statues de Bouddha.
Il peut également cibler des dharmas tels que le koan ou les douze liens de la production conditionnée.
Le chant, la contemplation, la respiration, les koans, la pratique de la méditation, etc., sont autant d'actions raisonnables, et c'est le principe de toutes les méthodes de pratique.
Ici, selon que l'image cible est discernée ou non, on distingue les méthodes de pratique Ji et Guan.
Ce n'est qu'en cultivant simultanément l'esprit et le corps que l'on peut atteindre l'illumination et la sagesse.


L'auteur a déclaré que « la première étape dans la pratique commence par l'intention ».
« Pourquoi ceux qui se sont convertis au bouddhisme doivent-ils recevoir les préceptes ? Si une personne ordinaire ne reçoit pas la promesse des préceptes, elle ne s'en rendra même pas compte lorsqu'elle commettra une mauvaise action, car elle n'aura pas de préceptes dans son cœur. »
Lorsque vous recevez un précepte, vous faites en sorte que votre conscience plante la graine de ce précepte, et c'est cela l'« intention ».
« Changer le nom du Bouddha, réciter un seul mot d’Amitabha Bouddha ou réciter un seul mantra » sont autant d’intentions, « pratiquer le comptage des respirations est aussi une intention, et les méthodes de pratique des 84 000 portes du Dharma commencent toutes par des intentions. »
« Pouvez-vous établir une détermination ? Premièrement, vous devez établir une détermination, puis, à partir de cette détermination, vous devez établir solidement les fondements de votre pratique. »
Cependant, comme ils n'étudient pas les principes ni ne lisent les Écritures et qu'ils sont dans l'illusion, leur pratique ne se renforce pas.

En réalisant
Révèle les principes du Mahayana


Une question peut se poser ici.
Quelle est la différence entre une image créée délibérément et un fantasme psychotique ou une hallucination induite par la drogue ?
« Bien sûr que ce n’est pas pareil. »
L'une, je peux la faire à ma guise, et l'autre, je ne peux pas.
« Ce que je peux faire à ma guise, c’est parce que je l’ai créé moi-même, et ce que je ne peux pas faire à ma guise, c’est parce que cela m’est arrivé sans que je sache pourquoi, et je ne sais pas ce qui s’est passé. »

Une autre question se pose.
Comment les images créées par sa propre conscience peuvent-elles transformer son corps et son esprit ?
« Il existe de nombreuses méthodes de méditation qui utilisent l’image de la substance huileuse. »
Si vous êtes malade, vous pouvez visualiser le Bouddha de la Médecine ou le bodhisattva Avalokiteshvara en robe blanche.
Certaines personnes, très attachées aux traditions, n'ont même pas d'image de Guanyin, peu importe combien de fois je leur en parle.
Alors je dis ceci :
Il s'agit d'observer l'image d'Avalokitesvara dans votre sixième conscience, l'image d'Avalokitesvara qui a émergé comme la limite de la conscience.
« Si vous observez Guanyin tenant une branche de saule et vous aspergeant d'eau pure sur la tête, il n'y a pas de maladie qui ne puisse être guérie. »

Les changements qui surviennent en modifiant ainsi la conscience sont conformes aux principes qui étaient auparavant considérés comme relevant d'une ligne verbale.
« Si vous me demandez : « Voilà mon intention, mais quel rapport avec Avalokiteshvara ? », je vous répondrais ainsi : »
« N’est-il pas vrai que le soi et l’autre ne font qu’un ? » Tu es le bodhisattva Avalokiteshvara, et le bodhisattva Avalokiteshvara, c’est toi.
De plus, si vous contemplez vous-même le bodhisattva Avalokiteshvara ou le Bouddha de la Médecine, et que vous les aspergez d'eau, le pouvoir du Bouddha et du bodhisattva vous protégera, et aucune maladie ne sera incurable.
J'ai beau vous dire à quel point c'est formidable, votre foi fait défaut.
Mais sachez ceci :
Si vous lui demandez d'être vide, il devient vide, et si vous lui demandez d'être quelque chose, il devient quelque chose. C'est ce qu'on appelle le succès par l'origine causale (性空) et le succès par l'origine causale (性空緣起).
Sinon, vous n'êtes qu'un moine bavard et inutile.

C’est ainsi que la pratique des Saintes Écritures révèle le principe du Mahayana selon lequel « la nature de la production conditionnée est vacuité et la nature de la vacuité est production conditionnée ».
Les conférences de l'auteur dans cette série offrent des conseils sur la « voie de la pratique appropriée » tant pour les moines que pour les laïcs, et pour ceux qui s'intéressent au bouddhisme, elles présentent les « réalités de la pratique », des bases au processus d'éveil à la bouddhéité, qui se déploient à travers l'expérience, la logique et les preuves.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date de publication : 25 novembre 2021
- Format : Guide de reliure de livres à couverture rigide
Nombre de pages, poids, dimensions : 488 pages | 774 g | 147 × 219 × 30 mm
- ISBN13 : 9788960518964
- ISBN10 : 8960518964

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