Le nouveau livre du moine Ja-Hyeon, intitulé « Le bouddhisme le plus facile au monde », a été publié.

Pourquoi les statues de Bouddha sont-elles dorées ?
Pourquoi y a-t-il autant de bouddhas dans un temple ?
Combien de fois par mois dois-je aller au temple ?

Des questions restées sans réponse même après des décennies de visites dans les temples, et une culture bouddhiste apprise au contact des autres, expliquées dans le langage le plus simple possible.
Le bouddhisme était difficile pour les débutants car ils ne le connaissaient pas, et il était difficile pour les bouddhistes car ils ne pouvaient pas poser de questions.
Un guide des temples écrit par le moine Ja-Hyeon, qui explique les temples à hauteur d'homme avec des explications faciles à comprendre et plus de 200 photos, à l'exclusion des termes bouddhistes difficiles.
Le bouddhisme le plus facile au monde

Le moine Ja-Hyeon, titulaire de doctorats dans cinq domaines, dont l'architecture, le bouddhisme Seon, l'histoire coréenne ancienne, l'éducation bouddhiste, la peinture et le Vinaya, est un moine et un intellectuel bouddhiste qui couvre tous les sujets, de l'histoire coréenne aux études artistiques en passant par la doctrine bouddhiste.
Il communique également avec les bouddhistes via YouTube, Naver Band, Buddhist TV, etc., et diffuse le bouddhisme grâce à sa manière unique de s'exprimer et à sa perspective.

Ce livre est une introduction au bouddhisme destinée aux débutants. Il aborde tous les aspects, de la découverte du bouddhisme à sa culture, sa foi et le pèlerinage. Sa structure facilite l'accès au bouddhisme tout en en présentant les fondements.
Dans sa préface, le moine explique notamment l'orientation de cet ouvrage : « Les auteurs de livres sur le bouddhisme commettent souvent l'erreur de vouloir simplifier au maximum, ce qui finit par rendre le propos complexe. » Il ajoute : « Ce livre évite autant que possible le jargon bouddhique et, conçu comme un livre d'images ludique et accessible, il offre un résumé du bouddhisme compréhensible par tous. »

Si vous vous rendez au temple de montagne, vous devrez marcher une assez longue distance même après avoir garé votre voiture sur le parking.
Parfois, cela crée une atmosphère agréable, comme la forêt de sapins du temple de Woljeongsa ou la forêt de pins du temple de Tongdosa.
Mais parfois je me demande pourquoi l'allée est si longue.
Ces longues routes d'accès sont l'une des caractéristiques uniques des temples de montagne de notre pays.
Bien que les montagnes profitent aujourd'hui à l'homme à tous égards, elles abritaient autrefois des créatures dangereuses comme les tigres.
Vous vous demandez peut-être : « Combien de tigres faut-il pour faire une chose pareille ? », mais la maladie du tigre était plus effrayante que la variole.
Ainsi, lorsqu'on compare quelque chose d'effrayant, on dit que c'est une mère compatible.
Il existe aussi des proverbes célèbres liés aux tigres, tels que : « Même un tigre viendra si vous l'appelez », « Dans une vallée sans tigres, le lapin est roi », « Les tigres laissent leur peau derrière eux lorsqu'ils meurent, et les gens laissent leur nom derrière eux lorsqu'ils meurent », et « Même si vous êtes mordu par un tigre, vous survivrez si vous retrouvez votre bon sens. »
Mais il existe un proverbe glaçant lié à ce temple de montagne : « Le tigre de l'aube ne fait pas de distinction entre les moines et les chiens. »
Ce proverbe explique clairement pourquoi presque chaque temple de montagne possède un sanctuaire dédié au dieu de la montagne et une image de tigre peinte à l'intérieur.
Notre pays comptait de nombreuses régions montagneuses et était donc sujet aux conflits, mais paradoxalement, c'est le Japon qui nous a permis d'y échapper complètement.
Le Japon a procédé à un massacre d'animaux sauvages sous prétexte d'une opération de sauvetage en mer, ce qui a entraîné la quasi-extinction des tigres, des léopards et des loups en 1925.
Les temples de montagne situés dans des vallées profondes sont les plus vulnérables aux dommages.
Sansa tenta donc de surmonter ce problème en allongeant au maximum la route d'accès et en ne laissant aucune trace humaine.
En effet, la présence humaine peut réduire les dégâts causés par les animaux.
Afin de laisser des traces de passage le long de la longue allée, le temple de la montagne a érigé des portes ici et là.
Mais cette porte n'a ni mur ni vantail.
Une « porte sans porte » plutôt ridicule a été créée, avec simplement une porte placée à cet endroit.

---Extrait de « Pourquoi y a-t-il autant de portes dans un temple ? »

Avec l'harmonisation de la prononciation des rites confucéens et bouddhistes et l'adoption de l'alphabet hangul au lieu des caractères chinois, une grave confusion a commencé à s'installer entre les deux rites religieux.
Les rites ancestraux confucéens sont centrés sur l'offrande de nourriture aux défunts.
Dans le confucianisme, il n'existe pas de vie après la mort séparée.
Ainsi, les morts vivent invisiblement dans le même espace que les vivants.
Autrefois, les familles nobles leur fournissaient une maison séparée pour y séjourner, et celle-ci était appelée sanctuaire.
Le plus représentatif de ces sanctuaires est le sanctuaire Jongmyo, site inscrit au patrimoine mondial de l'UNESCO et lié à la famille royale.
En fait, si vous regardez d'un peu plus près les tablettes ancestrales que nous utilisons couramment dans les rites ancestraux, vous pouvez constater qu'elles ont la forme de maisons au toit de tuiles.
La tablette ancestrale représentait une seule maison.
En termes actuels, on peut le considérer comme un appartement ou un studio.
Le fait que nos ancêtres restent avec nous après leur décès et ne partent pas dans un autre monde signifie qu'eux aussi ont besoin d'une réserve de nourriture.
C'est pourquoi les sacrifices existent.
En réalité, les rituels funéraires confucéens comportent de nombreux aspects liés à la nourriture.
Après les trois jours de marché, trois repas par jour doivent être offerts séparément, et après cela, il y a des cérémonies telles que le Balinje, le Noje, le Samwooje et le Jolgokje.
De plus, bien que cela ait disparu aujourd'hui, autrefois, les gens vivaient dans un temple pendant trois ans et y préparaient trois repas par jour.
À votre retour, vous n'oubliez pas vos habitudes de votre vivant et vous offrez donc à manger tous les jours.
Puis, avec le temps, cela se simplifie en rites ancestraux et en rites ancestraux communs lors des fêtes.
Cependant, l'élément central reste toujours la nourriture, et cela se confirme par la pratique de partager avec les descendants les aliments consommés par les ancêtres.
Eumbok est une méthode de partage de nourriture au sein d'un même groupe sanguin par transmission héréditaire.
En d'autres termes, le partage de la nourriture par l'offrande et la transmission est la partie la plus importante du rituel.
Cet aspect est également confirmé par le mot « je ».
La partie supérieure du caractère chinois signifiant offrande s'écrit 月肉 (viande), qui représente la viande, et 又 (aussi), ce qui signifie qu'une grande quantité de viande était exposée.
Il s'agit d'une table de cérémonie garnie de beaucoup de viande.
Voilà ce que signifie le mot « je », montrer cela, c'est-à-dire faire venir les ancêtres pour qu'ils le voient et qu'ils soient heureux.
En revanche, le jeûne bouddhiste fait référence aux préceptes de jeûne qui visent à corriger le corps et l'esprit.
On peut le considérer comme un rituel de bain, que nous utilisons souvent.
Cela se rapporte à la nature humaine fondamentale qui consiste à vouloir sanctifier l'esprit séculier.
En d'autres termes, le but du bouddhisme est de se corriger soi-même et de tendre vers la sainteté, et ainsi de se transformer soi-même et de transformer le monde.
De ce point de vue, on peut constater que Je et Jae sont des concepts religieux aux perspectives totalement différentes.

---Extrait de « Quelle est la différence entre les rites ancestraux confucéens et les rites bouddhistes ? »