Une histoire de la philosophie orientale pour les jeunes
 |
Description
Introduction au livre
« De la mythologie de la Chine ancienne au yangmingisme »
De la philosophie indienne antique à l'épanouissement de la philosophie bouddhiste
De l'idéologie coréenne Hongik Ingan au courant de la philosophie moderne
« Toute la philosophie orientale en un seul volume ! »
Un manuel de philosophie qui couvre toute l'histoire de la philosophie en Chine, en Inde et en Corée !
Des annotations détaillées et des illustrations variées rendent la lecture et l'observation encore plus agréables !
Elle montre d'un coup d'œil comment l'histoire de la philosophie orientale a évolué, des mythes de la Chine ancienne au courant de la philosophie moderne.
Quand on parle de philosophie orientale, on fait généralement référence à la philosophie qui a pris naissance et s'est développée en Orient, mais cela inclut non seulement la philosophie chinoise communément connue, mais aussi la philosophie de l'Inde et de la Corée.
L'auteur, qui a étudié la philosophie à l'université et l'enseigne depuis plus de 30 ans, souligne que c'est en Chine que la philosophie orientale a connu son plus grand essor, et consacre la majeure partie de son ouvrage à expliquer l'histoire de la philosophie chinoise, des mythes de l'Antiquité au cours du temps.
Parallèlement, nous avons examiné la philosophie ancienne de l'Inde, l'émergence du matérialisme, le jaïnisme, l'hindouisme et la vérité du bouddhisme ; et en philosophie coréenne, nous avons analysé la signification du mythe de Dangun, qui présentait l'idéologie de Hongik Ingan, ainsi que les mythes fondateurs des Trois Royaumes, la philosophie et la pensée de Goryeo, les grands penseurs de Joseon et l'évolution de la philosophie durant la période coloniale japonaise et à l'époque moderne.
« Une histoire de la philosophie orientale pour la jeunesse » offre un aperçu complet de la philosophie orientale, en examinant la vie quotidienne des principaux philosophes orientaux et les idées fondamentales qu'ils ont étudiées tout au long de leur vie.
Il relate avec vivacité une histoire que vous avez peut-être déjà entendue quelque part, et dans cette optique, il comprend de nombreuses illustrations et anecdotes pour rendre le livre plus accessible aux lecteurs.
De la philosophie indienne antique à l'épanouissement de la philosophie bouddhiste
De l'idéologie coréenne Hongik Ingan au courant de la philosophie moderne
« Toute la philosophie orientale en un seul volume ! »
Un manuel de philosophie qui couvre toute l'histoire de la philosophie en Chine, en Inde et en Corée !
Des annotations détaillées et des illustrations variées rendent la lecture et l'observation encore plus agréables !
Elle montre d'un coup d'œil comment l'histoire de la philosophie orientale a évolué, des mythes de la Chine ancienne au courant de la philosophie moderne.
Quand on parle de philosophie orientale, on fait généralement référence à la philosophie qui a pris naissance et s'est développée en Orient, mais cela inclut non seulement la philosophie chinoise communément connue, mais aussi la philosophie de l'Inde et de la Corée.
L'auteur, qui a étudié la philosophie à l'université et l'enseigne depuis plus de 30 ans, souligne que c'est en Chine que la philosophie orientale a connu son plus grand essor, et consacre la majeure partie de son ouvrage à expliquer l'histoire de la philosophie chinoise, des mythes de l'Antiquité au cours du temps.
Parallèlement, nous avons examiné la philosophie ancienne de l'Inde, l'émergence du matérialisme, le jaïnisme, l'hindouisme et la vérité du bouddhisme ; et en philosophie coréenne, nous avons analysé la signification du mythe de Dangun, qui présentait l'idéologie de Hongik Ingan, ainsi que les mythes fondateurs des Trois Royaumes, la philosophie et la pensée de Goryeo, les grands penseurs de Joseon et l'évolution de la philosophie durant la période coloniale japonaise et à l'époque moderne.
« Une histoire de la philosophie orientale pour la jeunesse » offre un aperçu complet de la philosophie orientale, en examinant la vie quotidienne des principaux philosophes orientaux et les idées fondamentales qu'ils ont étudiées tout au long de leur vie.
Il relate avec vivacité une histoire que vous avez peut-être déjà entendue quelque part, et dans cette optique, il comprend de nombreuses illustrations et anecdotes pour rendre le livre plus accessible aux lecteurs.
- Vous pouvez consulter un aperçu du contenu du livre.
Aperçu
indice
Préface : Une histoire de la philosophie orientale au plus près de nos émotions
Partie 1 : La philosophie chinoise : bâtir une tour d'or qui durera
Chapitre 1 : Mythes du monde antique
Fuxi, à tête humaine et corps de serpent | Shennong, fondateur de l'agriculture et du troc | L'Empereur, inventeur des transports et de l'écriture | Yao et Shun, les sages qui instaurèrent une ère de paix
Chapitre 2 : Les racines du confucianisme avancé
Le chien de la maison Shang, Confucius | Le saint engendré par la mère de Mencius, Mencius | La vie simple et sans prétention, Xunzi | Vie et philosophie : Confucius contre Socrate, Mencius contre Platon, Xunzi contre Aristote
Chapitre 3 : Le développement de la pensée taoïste
Un enfant né vieux, Lao-tseu | Un philosophe qui cherchait à transcender le monde, Zhuangzi | Un discours clair et pur, Cheongdam | L'aspiration à devenir ermite, le taoïsme
Chapitre 4 : Formation de la philosophie du disciple
Application stricte des règles, Mozi | Ne frappez pas un chien, Yangzi | Sophistes absurdes, Mingjia | Une nation riche et forte est le seul moyen de survivre, Légiste | Tradition confucéenne
Chapitre 5 : L'établissement du bouddhisme chinois
La diffusion et le développement du bouddhisme | Le lavage du cœur par l'eau, Bulldojing | Le génie malgré son apparence négligée, Doan | Le fondateur du chant, Huiyuan | Kumarajiva, l'un des trois grands traducteurs du bouddhisme chinois | L'illumination soudaine dans le silence, Seungjo | Tout le monde peut devenir un Bouddha, Dosaeng | Vie et philosophie - Érudits bouddhistes chinois aux réalisations diverses | Zhiyi, le perfectionneur de la pensée Tiantai | Xuanzang, le moine Tripitaka du Voyage en Occident | Fazhang, qui persuade l'impératrice Wu Zetian | La pratique du zen à la portée de tous
Chapitre 6 : L'émergence du néo-confucianisme
Anrak Seonsaeng, qui a finalement rejeté le testament, So Kang-jeol ; Zhu Lianjie, un lettré confucéen amoureux des lotus ; Jang Heng-geo, un lettré plutôt qu'un soldat ; Lee Jeong-hyeong, restaurant la tradition taoïste millénaire ; Ce qui est au-dessus du ciel, Zhu Xi
Chapitre 7 Comprendre l'esprit et les études Yangming
Où se trouve la fin du ciel et de la terre ? par Yuk Sang-san | Wang Yangming, descendant du maître calligraphe Wang Xizhi
Deuxième partie : La philosophie indienne, le bouddhisme et les émotions se rencontrent
Chapitre 1 : Le monde de la philosophie antique
L'âge de la louange et du doute envers les dieux, l'âge des hymnes | L'âge des quatre castes, le mysticisme dévotionnel | L'âge des Upanishads, le tournant vers le pessimisme
Chapitre 2 : L'époque précédant la philosophie bouddhiste
Matérialisme et jaïnisme | L'émergence de l'hindouisme | Vie et philosophie | Personnages et héros de la mythologie indienne
Chapitre 3 : L'âge d'or de la philosophie bouddhiste
Le rêve de Maya | La vérité du bouddhisme | Les similitudes et les différences entre les quatre grands saints du monde | Vie et philosophie | Diverses réflexions sur le bouddhisme
Troisième partie : La philosophie coréenne : ouvrir un nouveau chapitre de l'histoire
Chapitre 1 : L'idéologie de Hongik Ingan
Chapitre 2 : Le mythe fondateur des Trois Royaumes
Descendants d'un même ciel | Le confucianisme, incarnation des idéaux confucéens | Le bouddhisme, une nouvelle idéologie politique | Le taoïsme, quête de l'immortalité et de la solitude
Chapitre 3 : Maîtres représentants de Silla unifiée
Pétition pour les dix articles de la politique de Shimu, Choi Chi-won | Boire de l'eau d'un crâne, Wonhyo | L'harmonie par l'unité, Uisang
Chapitre 4 Philosophie et pensée de Goryeo
Le bouddhisme comme religion d'État | Le taoïsme et la pensée taoïste | Introduction au néo-confucianisme
Chapitre 5 : Les grands penseurs de Joseon
Les débuts du néo-confucianisme | Le bouddhisme au début de la dynastie Joseon | Le développement du néo-confucianisme | Le bouddhisme par la suite | Le confucianisme et l'émergence du silhak à la fin de la dynastie Joseon
Chapitre 6 : La philosophie s'est épanouie durant la période coloniale japonaise
Réponse à l'impérialisme | L'essor des nouvelles religions | L'âge de la philosophie sur un piédestal
Chapitre 7 : Le flux de la philosophie moderne
Caractéristiques de la philosophie orientale | L'influence de la philosophie occidentale | L'influence du christianisme
Références
Partie 1 : La philosophie chinoise : bâtir une tour d'or qui durera
Chapitre 1 : Mythes du monde antique
Fuxi, à tête humaine et corps de serpent | Shennong, fondateur de l'agriculture et du troc | L'Empereur, inventeur des transports et de l'écriture | Yao et Shun, les sages qui instaurèrent une ère de paix
Chapitre 2 : Les racines du confucianisme avancé
Le chien de la maison Shang, Confucius | Le saint engendré par la mère de Mencius, Mencius | La vie simple et sans prétention, Xunzi | Vie et philosophie : Confucius contre Socrate, Mencius contre Platon, Xunzi contre Aristote
Chapitre 3 : Le développement de la pensée taoïste
Un enfant né vieux, Lao-tseu | Un philosophe qui cherchait à transcender le monde, Zhuangzi | Un discours clair et pur, Cheongdam | L'aspiration à devenir ermite, le taoïsme
Chapitre 4 : Formation de la philosophie du disciple
Application stricte des règles, Mozi | Ne frappez pas un chien, Yangzi | Sophistes absurdes, Mingjia | Une nation riche et forte est le seul moyen de survivre, Légiste | Tradition confucéenne
Chapitre 5 : L'établissement du bouddhisme chinois
La diffusion et le développement du bouddhisme | Le lavage du cœur par l'eau, Bulldojing | Le génie malgré son apparence négligée, Doan | Le fondateur du chant, Huiyuan | Kumarajiva, l'un des trois grands traducteurs du bouddhisme chinois | L'illumination soudaine dans le silence, Seungjo | Tout le monde peut devenir un Bouddha, Dosaeng | Vie et philosophie - Érudits bouddhistes chinois aux réalisations diverses | Zhiyi, le perfectionneur de la pensée Tiantai | Xuanzang, le moine Tripitaka du Voyage en Occident | Fazhang, qui persuade l'impératrice Wu Zetian | La pratique du zen à la portée de tous
Chapitre 6 : L'émergence du néo-confucianisme
Anrak Seonsaeng, qui a finalement rejeté le testament, So Kang-jeol ; Zhu Lianjie, un lettré confucéen amoureux des lotus ; Jang Heng-geo, un lettré plutôt qu'un soldat ; Lee Jeong-hyeong, restaurant la tradition taoïste millénaire ; Ce qui est au-dessus du ciel, Zhu Xi
Chapitre 7 Comprendre l'esprit et les études Yangming
Où se trouve la fin du ciel et de la terre ? par Yuk Sang-san | Wang Yangming, descendant du maître calligraphe Wang Xizhi
Deuxième partie : La philosophie indienne, le bouddhisme et les émotions se rencontrent
Chapitre 1 : Le monde de la philosophie antique
L'âge de la louange et du doute envers les dieux, l'âge des hymnes | L'âge des quatre castes, le mysticisme dévotionnel | L'âge des Upanishads, le tournant vers le pessimisme
Chapitre 2 : L'époque précédant la philosophie bouddhiste
Matérialisme et jaïnisme | L'émergence de l'hindouisme | Vie et philosophie | Personnages et héros de la mythologie indienne
Chapitre 3 : L'âge d'or de la philosophie bouddhiste
Le rêve de Maya | La vérité du bouddhisme | Les similitudes et les différences entre les quatre grands saints du monde | Vie et philosophie | Diverses réflexions sur le bouddhisme
Troisième partie : La philosophie coréenne : ouvrir un nouveau chapitre de l'histoire
Chapitre 1 : L'idéologie de Hongik Ingan
Chapitre 2 : Le mythe fondateur des Trois Royaumes
Descendants d'un même ciel | Le confucianisme, incarnation des idéaux confucéens | Le bouddhisme, une nouvelle idéologie politique | Le taoïsme, quête de l'immortalité et de la solitude
Chapitre 3 : Maîtres représentants de Silla unifiée
Pétition pour les dix articles de la politique de Shimu, Choi Chi-won | Boire de l'eau d'un crâne, Wonhyo | L'harmonie par l'unité, Uisang
Chapitre 4 Philosophie et pensée de Goryeo
Le bouddhisme comme religion d'État | Le taoïsme et la pensée taoïste | Introduction au néo-confucianisme
Chapitre 5 : Les grands penseurs de Joseon
Les débuts du néo-confucianisme | Le bouddhisme au début de la dynastie Joseon | Le développement du néo-confucianisme | Le bouddhisme par la suite | Le confucianisme et l'émergence du silhak à la fin de la dynastie Joseon
Chapitre 6 : La philosophie s'est épanouie durant la période coloniale japonaise
Réponse à l'impérialisme | L'essor des nouvelles religions | L'âge de la philosophie sur un piédestal
Chapitre 7 : Le flux de la philosophie moderne
Caractéristiques de la philosophie orientale | L'influence de la philosophie occidentale | L'influence du christianisme
Références
Image détaillée
Dans le livre
La nature humaine est-elle bonne ou mauvaise ? Il existe deux théories à ce sujet.
L'une est la théorie de la bonne nature humaine, défendue par Mencius, et l'autre est la théorie de la mauvaise nature humaine, défendue par Xunzi.
Mencius soutient que la nature humaine est bonne.
La nature humaine, comme l'eau, coule toujours vers le bas et ne suit que ce qui est bon.
Pour naître dans ce monde et suivre le droit chemin, il suffit à l'être humain de puiser dans son cœur ce qu'il a de meilleur en lui, sans avoir besoin d'étudier séparément la vie exemplaire des sages.
Il vous suffit d'écouter la bonne voix de votre conscience qui murmure dans votre cœur.
De ce point de vue, toutes les erreurs et tous les péchés humains découlent des imperfections du système social qui lie les individus de l'extérieur, et des erreurs de ceux qui gouvernent le pays.
---p.35
Le Tao (道) dont parle le confucianisme se limitait à l'éthique humaine.
Cependant, le Tao dont parle Laozi est la source fondamentale de l'univers, la loi de la nature et de toutes choses au ciel et sur la terre.
En d'autres termes, le Tao est la cause ultime du monde qui ne peut être comprise par notre esprit humain ; il est la loi de toutes les lois et la mesure de toutes les mesures.
À ce sujet, Lao Tseu a dit : « L’homme imite la terre, la terre imite le ciel, le ciel imite le Tao et le Tao imite la nature. »
Par conséquent, ce Tao ne peut être défini conceptuellement par l'esprit humain, ni exprimé par des mots ou par écrit.
C'est quelque chose que nous ne pouvons ni voir ni entendre, même si nous essayons de le voir, et que nous ne pouvons saisir ni entendre, même si nous essayons de le saisir.
Car le Tao n'a ni couleur, ni son, ni forme.
---p.56~60
D'une certaine manière, le taoïsme n'est rien de plus qu'une doctrine disparate, outre l'idée de quitter le monde profane et de devenir un dieu.
Toutes les méthodes qu'ils employaient menaient non seulement à une extase abstraite, mais aussi à un voile de mystère, ce qui faisait perdre du temps et de l'énergie en vain à ceux qui y croyaient et essayaient de les apprendre.
Je pense qu'il est difficile d'espérer qu'une personne atteigne la Voie et monte au ciel, ou qu'elle prolonge sa vie en fortifiant son corps.
---p.105
Pour que les lois créées dans un pays soient correctement respectées, l'autorité du monarque doit être établie au-dessus de tout.
Un monarque doit posséder une autorité absolue et savoir traiter ses sujets comme des serviteurs.
Ce n'est que lorsque nous serons capables de marcher pieds nus dans l'eau bouillante ou dans le feu ardent sur un simple ordre que nous pourrons véritablement exercer le droit en toute sérénité.
Han Feizi acceptait le concept de « force » dans le Nouveau Testament et soutenait que l'état de droit était supérieur à l'état de pouvoir des hommes et que « loi » et « force » pouvaient se compléter.
Han Feizi comparait le « se » d'un monarque aux dents acérées d'un tigre et aux griffes d'un léopard, et pensait qu'un monarque sans « se » était aussi impuissant qu'un tigre édenté.
Il a déclaré que le chiffre « trois » ne provient pas de la personnalité ou de la moralité du monarque, mais de son statut.
---p.154
Il convient ici de faire la distinction entre les termes « bouddhisme chinois » et « bouddhisme en Chine ».
Par exemple, si la secte introduite par Xuanzang, revenu d'études bouddhistes en Inde, est appelée « bouddhisme en Chine », alors le bouddhisme qui s'est déjà implanté en Chine et s'est développé parallèlement à la tradition philosophique chinoise peut être appelé « bouddhisme chinois ».
Le bouddhisme et le taoïsme ont fusionné pour former le bouddhisme zen, une branche du bouddhisme qui cherche à élucider la vérité par la méditation assise.
En bouddhisme également, il existe le Mahayana et le Hinayana.
Toutefois, parmi celles-ci, seule la Mahayana a subsisté dans le bouddhisme chinois.
---p.176
Il faut bien comprendre ici que l'illumination et l'illumination soudaine ne sont pas la même chose.
Le confucianisme dans l'Antiquité et le bouddhisme jusqu'à nos jours ont mis l'accent sur les méthodes de développement personnel, comme celle du « bœuf expérimenté détruisant un chariot ».
Cependant, en y réfléchissant, Do-saeng se dit que, dans ce cas précis, il pourrait devenir un grand érudit en lisant de nombreux livres, mais qu'il ne deviendrait pas un grand penseur.
Dans le processus d'éveil spirituel, il doit y avoir un moment où l'on prend soudainement conscience de quelque chose.
Ce n'est pas quelque chose que l'on peut obtenir en étudiant une philosophie donnée étape par étape, mais plutôt en rejetant toutes les idées qui ont été étudiées jusqu'à présent.
---p.203
Ainsi, le corps de l'Infini Suprême Ultime présente deux possibilités.
L'un est en mouvement, que nous appelons yang, et l'autre est immobile, que nous appelons yin.
Lorsque le Taegeuk se met en mouvement, il crée du yang, et lorsque ce mouvement atteint son apogée, il devient immobilité et crée du yin, et lorsque cette immobilité atteint son apogée, il recommence à se mettre en mouvement.
En d'autres termes, le yin et le yang sont divisés selon qu'ils sont en mouvement ou immobiles, et cela se répète sans cesse, de sorte qu'ils ne restent pas immobiles éternellement.
---p.246
La philosophie indienne désigne les spéculations philosophiques de tous les penseurs, anciens et modernes, hindous et non hindous, théistes et athées.
Sa caractéristique la plus distinctive est que différentes écoles de pensée coexistent et trouvent un terrain d'entente grâce à une délibération et une discussion à long terme.
Si la philosophie indienne parvient à maintenir cette attitude à l'avenir, une grande philosophie pourrait émerger, englobant toutes les idées qui parviennent en Inde d'Occident, d'Orient et d'autres sources.
---p.286
Mais d'un autre côté, si on y réfléchit, la douleur vient aussi de notre cœur.
La frustration, la tristesse et le chagrin s'ensuivent parce que nous pensons que quelque chose d'éphémère restera toujours au même endroit, ou parce que nous nous obstinons à être nous-mêmes alors qu'il n'existe rien qui puisse être qualifié de notre véritable moi.
Par conséquent, une fois que nous prenons conscience des véritables principes d'impermanence de toutes choses et de non-soi de tous les dharmas, la souffrance disparaît naturellement.
Si nous parvenons à nous voir dans notre véritable état, toute souffrance peut être surmontée grâce à la sagesse de cette prise de conscience.
---p.323
Le défi que ressentait Wonhyo était de savoir comment organiser et systématiser des théories bouddhistes qui semblaient contradictoires.
Ainsi, tout en classant la quasi-totalité des Écritures, il les a annotées de ses propres interprétations.
Il a notamment utilisé son concept unique de réconciliation pour surmonter les points de vue contradictoires et opposés.
Wonhyo s'efforça de diffuser le bouddhisme, alors accepté uniquement par la famille royale et la noblesse, auprès du peuple.
Cependant, il n'avait aucune intention de former des disciples et n'était pas très apprécié à Silla à cette époque.
Au lieu de cela, il devint largement connu en Chine et joua un rôle de pionnier dans l'établissement du Huayanisme chinois, et commença à être réévalué pendant la dynastie Goryeo lorsqu'il reçut à titre posthume le titre de précepteur national Hwajeong d'Uicheon.
L'une est la théorie de la bonne nature humaine, défendue par Mencius, et l'autre est la théorie de la mauvaise nature humaine, défendue par Xunzi.
Mencius soutient que la nature humaine est bonne.
La nature humaine, comme l'eau, coule toujours vers le bas et ne suit que ce qui est bon.
Pour naître dans ce monde et suivre le droit chemin, il suffit à l'être humain de puiser dans son cœur ce qu'il a de meilleur en lui, sans avoir besoin d'étudier séparément la vie exemplaire des sages.
Il vous suffit d'écouter la bonne voix de votre conscience qui murmure dans votre cœur.
De ce point de vue, toutes les erreurs et tous les péchés humains découlent des imperfections du système social qui lie les individus de l'extérieur, et des erreurs de ceux qui gouvernent le pays.
---p.35
Le Tao (道) dont parle le confucianisme se limitait à l'éthique humaine.
Cependant, le Tao dont parle Laozi est la source fondamentale de l'univers, la loi de la nature et de toutes choses au ciel et sur la terre.
En d'autres termes, le Tao est la cause ultime du monde qui ne peut être comprise par notre esprit humain ; il est la loi de toutes les lois et la mesure de toutes les mesures.
À ce sujet, Lao Tseu a dit : « L’homme imite la terre, la terre imite le ciel, le ciel imite le Tao et le Tao imite la nature. »
Par conséquent, ce Tao ne peut être défini conceptuellement par l'esprit humain, ni exprimé par des mots ou par écrit.
C'est quelque chose que nous ne pouvons ni voir ni entendre, même si nous essayons de le voir, et que nous ne pouvons saisir ni entendre, même si nous essayons de le saisir.
Car le Tao n'a ni couleur, ni son, ni forme.
---p.56~60
D'une certaine manière, le taoïsme n'est rien de plus qu'une doctrine disparate, outre l'idée de quitter le monde profane et de devenir un dieu.
Toutes les méthodes qu'ils employaient menaient non seulement à une extase abstraite, mais aussi à un voile de mystère, ce qui faisait perdre du temps et de l'énergie en vain à ceux qui y croyaient et essayaient de les apprendre.
Je pense qu'il est difficile d'espérer qu'une personne atteigne la Voie et monte au ciel, ou qu'elle prolonge sa vie en fortifiant son corps.
---p.105
Pour que les lois créées dans un pays soient correctement respectées, l'autorité du monarque doit être établie au-dessus de tout.
Un monarque doit posséder une autorité absolue et savoir traiter ses sujets comme des serviteurs.
Ce n'est que lorsque nous serons capables de marcher pieds nus dans l'eau bouillante ou dans le feu ardent sur un simple ordre que nous pourrons véritablement exercer le droit en toute sérénité.
Han Feizi acceptait le concept de « force » dans le Nouveau Testament et soutenait que l'état de droit était supérieur à l'état de pouvoir des hommes et que « loi » et « force » pouvaient se compléter.
Han Feizi comparait le « se » d'un monarque aux dents acérées d'un tigre et aux griffes d'un léopard, et pensait qu'un monarque sans « se » était aussi impuissant qu'un tigre édenté.
Il a déclaré que le chiffre « trois » ne provient pas de la personnalité ou de la moralité du monarque, mais de son statut.
---p.154
Il convient ici de faire la distinction entre les termes « bouddhisme chinois » et « bouddhisme en Chine ».
Par exemple, si la secte introduite par Xuanzang, revenu d'études bouddhistes en Inde, est appelée « bouddhisme en Chine », alors le bouddhisme qui s'est déjà implanté en Chine et s'est développé parallèlement à la tradition philosophique chinoise peut être appelé « bouddhisme chinois ».
Le bouddhisme et le taoïsme ont fusionné pour former le bouddhisme zen, une branche du bouddhisme qui cherche à élucider la vérité par la méditation assise.
En bouddhisme également, il existe le Mahayana et le Hinayana.
Toutefois, parmi celles-ci, seule la Mahayana a subsisté dans le bouddhisme chinois.
---p.176
Il faut bien comprendre ici que l'illumination et l'illumination soudaine ne sont pas la même chose.
Le confucianisme dans l'Antiquité et le bouddhisme jusqu'à nos jours ont mis l'accent sur les méthodes de développement personnel, comme celle du « bœuf expérimenté détruisant un chariot ».
Cependant, en y réfléchissant, Do-saeng se dit que, dans ce cas précis, il pourrait devenir un grand érudit en lisant de nombreux livres, mais qu'il ne deviendrait pas un grand penseur.
Dans le processus d'éveil spirituel, il doit y avoir un moment où l'on prend soudainement conscience de quelque chose.
Ce n'est pas quelque chose que l'on peut obtenir en étudiant une philosophie donnée étape par étape, mais plutôt en rejetant toutes les idées qui ont été étudiées jusqu'à présent.
---p.203
Ainsi, le corps de l'Infini Suprême Ultime présente deux possibilités.
L'un est en mouvement, que nous appelons yang, et l'autre est immobile, que nous appelons yin.
Lorsque le Taegeuk se met en mouvement, il crée du yang, et lorsque ce mouvement atteint son apogée, il devient immobilité et crée du yin, et lorsque cette immobilité atteint son apogée, il recommence à se mettre en mouvement.
En d'autres termes, le yin et le yang sont divisés selon qu'ils sont en mouvement ou immobiles, et cela se répète sans cesse, de sorte qu'ils ne restent pas immobiles éternellement.
---p.246
La philosophie indienne désigne les spéculations philosophiques de tous les penseurs, anciens et modernes, hindous et non hindous, théistes et athées.
Sa caractéristique la plus distinctive est que différentes écoles de pensée coexistent et trouvent un terrain d'entente grâce à une délibération et une discussion à long terme.
Si la philosophie indienne parvient à maintenir cette attitude à l'avenir, une grande philosophie pourrait émerger, englobant toutes les idées qui parviennent en Inde d'Occident, d'Orient et d'autres sources.
---p.286
Mais d'un autre côté, si on y réfléchit, la douleur vient aussi de notre cœur.
La frustration, la tristesse et le chagrin s'ensuivent parce que nous pensons que quelque chose d'éphémère restera toujours au même endroit, ou parce que nous nous obstinons à être nous-mêmes alors qu'il n'existe rien qui puisse être qualifié de notre véritable moi.
Par conséquent, une fois que nous prenons conscience des véritables principes d'impermanence de toutes choses et de non-soi de tous les dharmas, la souffrance disparaît naturellement.
Si nous parvenons à nous voir dans notre véritable état, toute souffrance peut être surmontée grâce à la sagesse de cette prise de conscience.
---p.323
Le défi que ressentait Wonhyo était de savoir comment organiser et systématiser des théories bouddhistes qui semblaient contradictoires.
Ainsi, tout en classant la quasi-totalité des Écritures, il les a annotées de ses propres interprétations.
Il a notamment utilisé son concept unique de réconciliation pour surmonter les points de vue contradictoires et opposés.
Wonhyo s'efforça de diffuser le bouddhisme, alors accepté uniquement par la famille royale et la noblesse, auprès du peuple.
Cependant, il n'avait aucune intention de former des disciples et n'était pas très apprécié à Silla à cette époque.
Au lieu de cela, il devint largement connu en Chine et joua un rôle de pionnier dans l'établissement du Huayanisme chinois, et commença à être réévalué pendant la dynastie Goryeo lorsqu'il reçut à titre posthume le titre de précepteur national Hwajeong d'Uicheon.
---p.361~362
Avis de l'éditeur
Un récit de la philosophie orientale au plus près de nos émotions
« Une histoire de la philosophie orientale pour la jeunesse » est un ouvrage qui témoigne des efforts inlassables de l'auteur pour présenter aux jeunes les racines et l'histoire de la philosophie orientale.
Ce volume présente un panorama complet de l'histoire de la philosophie orientale, des mythes antiques aux courants de la philosophie moderne.
La « philosophie orientale » ne se limitait pas à la philosophie chinoise.
La philosophie orientale désigne généralement la philosophie qui a pris naissance et s'est développée en Orient, et ce terme devrait englober non seulement la philosophie chinoise communément connue, mais aussi la philosophie de l'Inde et de la Corée.
Ce livre est une histoire de la philosophie orientale « pour adolescents », mais il ne s'adresse pas uniquement aux adolescents.
Ce livre offre un panorama complet de la philosophie orientale, couvrant non seulement la philosophie chinoise, qui constitue le courant dominant de la philosophie orientale, mais aussi les philosophies indienne et coréenne, permettant ainsi aux lecteurs, des étudiants universitaires au grand public, d'acquérir les connaissances philosophiques fondamentales essentielles à toute personne cultivée.
En particulier, les idées véhiculées par les philosophes orientaux étaient d'une grande diversité.
De plus, cet ouvrage présente en détail la naissance et la mort des philosophes orientaux qui ont marqué leur époque.
Par conséquent, de nombreuses scènes vous feront vous exclamer : « Ce penseur a-t-il vraiment un tel côté-là ? »
Au lieu de se contenter d'énumérer des personnages familiers, l'histoire se déroulait d'une manière plus audacieuse, honnête et détaillée.
Par exemple, la vie privée et les épisodes qui la jalonnent captivent le lecteur, ne serait-ce qu'un instant.
Nous pouvons entrevoir leurs différentes apparences et même leurs aspects humains que nous connaissions peu auparavant, comme Lao Tzu, qui paraissait vieux dès sa naissance ; Bao Shu, synonyme de Guan Zhong et qui a secondé ce dernier toute sa vie ; Han Feizi, figure suprême du légisme, mort assassiné par un ami ; Bouddha, qui décida de devenir moine et de pratiquer l'ascétisme pour éviter la présence d'une femme dans son lit ; et Yi Hwang, qui aurait dit à sa femme lors de leur nuit de noces : « Ne dis pas de bêtises, j'interviendrai. »
Les conseils disséminés ici et là, établissant des comparaisons avec des philosophes occidentaux, constituent une autre caractéristique unique de cet ouvrage.
Quand la philosophie, la peinture et l'argumentation se rencontrent
Ce livre rassemble des photographies authentiques, des tableaux célèbres et des illustrations. Chaque planche est accompagnée d'une explication claire et vivante qui permet de mieux situer le contexte de l'époque. Il comprend également un « Essai philosophique » pour développer la réflexion argumentative et une rubrique intitulée « Vie et philosophie », qui propose un épisode riche en anecdotes.
Les lecteurs pourront aborder le livre avec une plus grande familiarité, libérés de l'idée préconçue que la « philosophie » se résume à des théories abstraites ou à des conférences pompeuses.
De plus, à l'ère de la mondialisation qui exige un leadership intégré et une capacité de synthèse, la lecture de ce livre vous aidera à développer une pensée équilibrée et impartiale.
La Chine, berceau de la philosophie orientale
L'auteur a souligné que la Chine était le lieu où la philosophie orientale s'était le plus épanouie, et a consacré le plus d'espace à l'organisation de l'histoire de la philosophie chinoise.
À l'époque où la Chine était reconnue comme le berceau des quatre grandes civilisations de l'humanité, Confucius, l'un des quatre grands sages du monde que nous connaissons tous, fit également son apparition. La période durant laquelle Confucius, Mencius et Xunzi furent actifs correspond à la période des Printemps et Automnes et à la période des Royaumes combattants, une ère de grands bouleversements tant politiques que sociaux.
À l'époque précédant l'unification de la Chine par la dynastie Qin, ces « confucianistes » prônaient la bienveillance et la droiture afin de corriger le chaos de l'époque, tandis que les « taoïstes » tels que Laozi et Zhuangzi, témoins des méfaits de ces conceptions, préconisaient l'inaction et le naturel.
En revanche, dans la même situation, le « Muhka » prônait l'humilité et la maîtrise de soi, tandis que le « légalisme » se concentrait sur l'aspect concret de la gouvernance du pays et suggérait de gouverner avec des lois strictes.
J'ai déjà fait part de mes pensées à 'Kasyapa'.
Ce livre aborde un large éventail de sujets, notamment les différentes écoles de pensée qui ont chacune exprimé leur point de vue.
Il expliquait également comment le bouddhisme, originaire d'Inde, avait été transmis à la Chine par le maître Bodhidharma, et l'origine de la télépathie dont parle le bouddhisme zen.
Parallèlement, l'ouvrage explore la manière dont le bouddhisme en Chine a fusionné avec la pensée confucéenne et taoïste pour créer une culture unique, et aborde naturellement le néo-confucianisme et le Simhak, en y ajoutant des illustrations intéressantes.
Confucius, le fondateur du confucianisme, était-il un « chien issu d'une famille riche » ?
Pourquoi Sima Qian qualifiait-il Confucius de « chien issu d'une famille pauvre » ? Pourquoi la mère de Mencius devait-elle acheter du porc pour son fils ? Qu'est-ce qui a poussé Lao Tseu à écrire le Tao Te Ching ? Ce livre répond non seulement à ces questions, mais offre également un éclairage accessible sur la vie et les anecdotes de grands philosophes chinois, indiens et coréens, ainsi que sur l'essence de leur pensée.
Ce texte explique, par la voix de Lao-tzu, les principes qui permettent à un arbre tordu de vivre pleinement, à l'eau de s'accumuler dans un creux et à l'utilisation d'un espace vide dans un récipient. Il explique également pourquoi Zhuangzi affirmait que les erreurs de Bai Yishujie, mort de faim pour une cause, et de Do-chie, pris en flagrant délit de vol et tué, étaient identiques, et pourquoi il déconseillait de couper les pattes d'une grue ou de recoudre celles d'un canard.
Redécouverte de la philosophie indienne
L'Inde n'a jamais interrompu son cheminement intellectuel, de la philosophie antique au matérialisme, en passant par le jaïnisme, l'hindouisme et le bouddhisme de Gautama Bouddha.
Il explique comment nous sommes passés d'une époque qui louait les dieux à l'époque upanishadique extrêmement cynique, pourquoi les matérialistes insistaient pour profiter des plaisirs même au prix de l'endettement, et pourquoi le jaïnisme nous a appris à souffler sur l'eau en buvant.
Il explique également pourquoi la consommation de viande est interdite dans l'hindouisme, qui pratique l'ascétisme et le yoga, et fournit des informations utiles et intéressantes telles que la signification symbolique de la fleur de lotus mise en avant dans le bouddhisme, les six types d'offrandes et leurs significations, l'origine des chants et pourquoi les gens font rouler un chapelet avec leurs mains en chantant.
La généalogie de la philosophie coréenne qui a émergé au-dessus de l'eau
En nous penchant sur la philosophie coréenne, nous revenons sur la signification du mythe de Dangun, qui présentait l'idéologie de Hongik Ingan, et révélons que les trois pays de Goguryeo, Baekje et Silla étaient à l'origine issus d'un même ciel.
En outre, il examine brièvement la dynamique du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme avec les pouvoirs en place à l'époque, selon le contexte historique des dynasties Goryeo et Joseon, ainsi que le contenu général et la signification des nouvelles religions apparues avant et après la période coloniale japonaise, et le développement de la philosophie coréenne moderne.
Il comprend également diverses photos de terrain qui immortalisent les pas de ces philosophes à travers notre pays.
« Une histoire de la philosophie orientale pour la jeunesse » est un ouvrage qui témoigne des efforts inlassables de l'auteur pour présenter aux jeunes les racines et l'histoire de la philosophie orientale.
Ce volume présente un panorama complet de l'histoire de la philosophie orientale, des mythes antiques aux courants de la philosophie moderne.
La « philosophie orientale » ne se limitait pas à la philosophie chinoise.
La philosophie orientale désigne généralement la philosophie qui a pris naissance et s'est développée en Orient, et ce terme devrait englober non seulement la philosophie chinoise communément connue, mais aussi la philosophie de l'Inde et de la Corée.
Ce livre est une histoire de la philosophie orientale « pour adolescents », mais il ne s'adresse pas uniquement aux adolescents.
Ce livre offre un panorama complet de la philosophie orientale, couvrant non seulement la philosophie chinoise, qui constitue le courant dominant de la philosophie orientale, mais aussi les philosophies indienne et coréenne, permettant ainsi aux lecteurs, des étudiants universitaires au grand public, d'acquérir les connaissances philosophiques fondamentales essentielles à toute personne cultivée.
En particulier, les idées véhiculées par les philosophes orientaux étaient d'une grande diversité.
De plus, cet ouvrage présente en détail la naissance et la mort des philosophes orientaux qui ont marqué leur époque.
Par conséquent, de nombreuses scènes vous feront vous exclamer : « Ce penseur a-t-il vraiment un tel côté-là ? »
Au lieu de se contenter d'énumérer des personnages familiers, l'histoire se déroulait d'une manière plus audacieuse, honnête et détaillée.
Par exemple, la vie privée et les épisodes qui la jalonnent captivent le lecteur, ne serait-ce qu'un instant.
Nous pouvons entrevoir leurs différentes apparences et même leurs aspects humains que nous connaissions peu auparavant, comme Lao Tzu, qui paraissait vieux dès sa naissance ; Bao Shu, synonyme de Guan Zhong et qui a secondé ce dernier toute sa vie ; Han Feizi, figure suprême du légisme, mort assassiné par un ami ; Bouddha, qui décida de devenir moine et de pratiquer l'ascétisme pour éviter la présence d'une femme dans son lit ; et Yi Hwang, qui aurait dit à sa femme lors de leur nuit de noces : « Ne dis pas de bêtises, j'interviendrai. »
Les conseils disséminés ici et là, établissant des comparaisons avec des philosophes occidentaux, constituent une autre caractéristique unique de cet ouvrage.
Quand la philosophie, la peinture et l'argumentation se rencontrent
Ce livre rassemble des photographies authentiques, des tableaux célèbres et des illustrations. Chaque planche est accompagnée d'une explication claire et vivante qui permet de mieux situer le contexte de l'époque. Il comprend également un « Essai philosophique » pour développer la réflexion argumentative et une rubrique intitulée « Vie et philosophie », qui propose un épisode riche en anecdotes.
Les lecteurs pourront aborder le livre avec une plus grande familiarité, libérés de l'idée préconçue que la « philosophie » se résume à des théories abstraites ou à des conférences pompeuses.
De plus, à l'ère de la mondialisation qui exige un leadership intégré et une capacité de synthèse, la lecture de ce livre vous aidera à développer une pensée équilibrée et impartiale.
La Chine, berceau de la philosophie orientale
L'auteur a souligné que la Chine était le lieu où la philosophie orientale s'était le plus épanouie, et a consacré le plus d'espace à l'organisation de l'histoire de la philosophie chinoise.
À l'époque où la Chine était reconnue comme le berceau des quatre grandes civilisations de l'humanité, Confucius, l'un des quatre grands sages du monde que nous connaissons tous, fit également son apparition. La période durant laquelle Confucius, Mencius et Xunzi furent actifs correspond à la période des Printemps et Automnes et à la période des Royaumes combattants, une ère de grands bouleversements tant politiques que sociaux.
À l'époque précédant l'unification de la Chine par la dynastie Qin, ces « confucianistes » prônaient la bienveillance et la droiture afin de corriger le chaos de l'époque, tandis que les « taoïstes » tels que Laozi et Zhuangzi, témoins des méfaits de ces conceptions, préconisaient l'inaction et le naturel.
En revanche, dans la même situation, le « Muhka » prônait l'humilité et la maîtrise de soi, tandis que le « légalisme » se concentrait sur l'aspect concret de la gouvernance du pays et suggérait de gouverner avec des lois strictes.
J'ai déjà fait part de mes pensées à 'Kasyapa'.
Ce livre aborde un large éventail de sujets, notamment les différentes écoles de pensée qui ont chacune exprimé leur point de vue.
Il expliquait également comment le bouddhisme, originaire d'Inde, avait été transmis à la Chine par le maître Bodhidharma, et l'origine de la télépathie dont parle le bouddhisme zen.
Parallèlement, l'ouvrage explore la manière dont le bouddhisme en Chine a fusionné avec la pensée confucéenne et taoïste pour créer une culture unique, et aborde naturellement le néo-confucianisme et le Simhak, en y ajoutant des illustrations intéressantes.
Confucius, le fondateur du confucianisme, était-il un « chien issu d'une famille riche » ?
Pourquoi Sima Qian qualifiait-il Confucius de « chien issu d'une famille pauvre » ? Pourquoi la mère de Mencius devait-elle acheter du porc pour son fils ? Qu'est-ce qui a poussé Lao Tseu à écrire le Tao Te Ching ? Ce livre répond non seulement à ces questions, mais offre également un éclairage accessible sur la vie et les anecdotes de grands philosophes chinois, indiens et coréens, ainsi que sur l'essence de leur pensée.
Ce texte explique, par la voix de Lao-tzu, les principes qui permettent à un arbre tordu de vivre pleinement, à l'eau de s'accumuler dans un creux et à l'utilisation d'un espace vide dans un récipient. Il explique également pourquoi Zhuangzi affirmait que les erreurs de Bai Yishujie, mort de faim pour une cause, et de Do-chie, pris en flagrant délit de vol et tué, étaient identiques, et pourquoi il déconseillait de couper les pattes d'une grue ou de recoudre celles d'un canard.
Redécouverte de la philosophie indienne
L'Inde n'a jamais interrompu son cheminement intellectuel, de la philosophie antique au matérialisme, en passant par le jaïnisme, l'hindouisme et le bouddhisme de Gautama Bouddha.
Il explique comment nous sommes passés d'une époque qui louait les dieux à l'époque upanishadique extrêmement cynique, pourquoi les matérialistes insistaient pour profiter des plaisirs même au prix de l'endettement, et pourquoi le jaïnisme nous a appris à souffler sur l'eau en buvant.
Il explique également pourquoi la consommation de viande est interdite dans l'hindouisme, qui pratique l'ascétisme et le yoga, et fournit des informations utiles et intéressantes telles que la signification symbolique de la fleur de lotus mise en avant dans le bouddhisme, les six types d'offrandes et leurs significations, l'origine des chants et pourquoi les gens font rouler un chapelet avec leurs mains en chantant.
La généalogie de la philosophie coréenne qui a émergé au-dessus de l'eau
En nous penchant sur la philosophie coréenne, nous revenons sur la signification du mythe de Dangun, qui présentait l'idéologie de Hongik Ingan, et révélons que les trois pays de Goguryeo, Baekje et Silla étaient à l'origine issus d'un même ciel.
En outre, il examine brièvement la dynamique du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme avec les pouvoirs en place à l'époque, selon le contexte historique des dynasties Goryeo et Joseon, ainsi que le contenu général et la signification des nouvelles religions apparues avant et après la période coloniale japonaise, et le développement de la philosophie coréenne moderne.
Il comprend également diverses photos de terrain qui immortalisent les pas de ces philosophes à travers notre pays.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 3 juillet 2025
- Nombre de pages, poids, dimensions : 400 pages | 170 × 225 × 30 mm
- ISBN13 : 9788973435869
- ISBN10 : 8973435868
Vous aimerez peut-être aussi
카테고리
Langue coréenne
Langue coréenne
![ELLE 엘르 스페셜 에디션 A형 : 12월 [2025]](http://librairie.coreenne.fr/cdn/shop/files/b8e27a3de6c9538896439686c6b0e8fb.jpg?v=1766436872&width=3840)
