*Écrit par Christopher Rothko, le fils et expert de premier plan qui planifie des expositions Mark Rothko depuis plus de 30 ans !
*L'exposition populaire « Correspondance : Lee Ufan et Mark Rothko » (Pace Gallery) comprend 70 œuvres, dont des œuvres majeures inédites !
« L’œuvre de Mark Rothko est un univers en soi. »
Un philosophe sur toile qui a tenté de transmettre l'essence de l'humanité à travers la peinture.
Le récit le plus complet et le plus beau de la vie de Mark Rothko.

Les toiles monumentales de Mark Rothko, maître de l'abstraction colorée, submergent et déconcertent le spectateur.
Les rouges intenses et les jaunes éclatants sont-ils l'expression de la joie ? Les toiles noires et grises qu'il a peintes avant son suicide traduisent-elles le désespoir de l'artiste ? Pourquoi ne peignait-il que des carrés ? Christopher Rothko, fils de Mark Rothko et explorateur passionné de l'œuvre de son père, affirme que toute tentative de trouver un sens à la couleur est vaine.
Roscoe n'a pas attribué de signification aux couleurs, et les rectangles sur la toile suggèrent que le tableau parle de « vous » qui le regardez.
Les peintures de Roscoe ne parlent pas de « quelque chose » dans ce monde, mais de « tout » ce qui existe en vous, et les plans de couleur de Rothko, translucides à l'intérieur, sont une fenêtre sur l'âme qui vous permet de regarder au plus profond de vous-même.


Le nouveau livre, Mark Rothko : From Within, est le récit le plus complet des peintures et de la vie de Mark Rothko, écrit par son fils, Christopher Rothko, qui a passé plus de 30 ans à gérer l'héritage de son père, à organiser des expositions et à donner des conférences sur son univers artistique et sur la manière d'apprécier son œuvre.
L’auteur, qui a perdu son père à l’âge de six ans, connaît Mark Rothko depuis des décennies à travers ses peintures, avec des souvenirs vagues de lui et une compréhension et un attachement instinctifs à son égard.
Ce livre est l'aboutissement d'une quête de plusieurs décennies menée par l'auteur pour comprendre son père, le grand artiste Mark Rothko.

Ce livre explore l'intégralité de l'univers artistique de Mark Rothko, des années 1920 et 1930, où il dépeint les paysages urbains et les habitants désolés de la Grande Dépression, à la période surréaliste des années 1940, qui utilise des sujets mythologiques, en passant par la période de transition des « formes multicouches », jusqu'à la période classique représentée par « l'abstraction des champs colorés », et analyse ce que Mark Rothko souhaitait transmettre à travers ses peintures.
En même temps, cela révèle Mark Rothko, un grand artiste qui « peignait l'inexprimable », mais aussi un être humain qui doutait constamment de lui-même et qui affichait parfois une attitude contradictoire.

Le cheminement vers la compréhension des peintures de Roscoe est en fin de compte un cheminement vers la compréhension de Roscoe lui-même.
Ceci s'explique par le fait que l'œuvre contient l'intégralité de Roscoe en tant que personne.
En revanche, les connaissances historiques, techniques et biographiques concernant le personnage humain de Roscoe ne contribuent en rien à la compréhension du tableau.
En réalité, aborder une œuvre en se concentrant sur ce que nous savons, ou croyons savoir, de son créateur constitue le plus grand obstacle à l'immersion dans l'œuvre.
Paradoxalement, c'est précisément pour cette raison que votre parcours avec Roscoe peut s'avérer tout aussi enrichissant que le mien, car la compréhension de Roscoe est une expérience purement empirique.
Le « savoir » ne peut rien nous apprendre sur Roscoe.
Car le « savoir » vous freinera.
Pour avoir une conversation qui éveille l'éternité, il faut apprendre à parler Roscore.
---Extrait du « Prologue »

Les métaphores nous font passer des images abstraites aux images concrètes, et j'aime la métaphore de la fenêtre, que je trouve utile pour apprécier une œuvre d'art.
Mais considérer les peintures de Roscoe comme des fenêtres ouvertes relève fondamentalement d'une méprise.
Les peintures de Roscoe ne sont pas transparentes, aucune lumière ne provient d'un autre espace, pas même de l'extérieur.
Les fenêtres sont fermées et remplies des couleurs les plus sensuelles.
Ce n'est pas une fenêtre qui donne sur l'extérieur, mais une fenêtre qui donne sur l'intérieur.
Les œuvres classiques de Roscoe captivent notre attention par leur ampleur, leur affirmation péremptoire et leur charme sensuel, mais elles ne représentent pas de paysages.
Elle reflète plutôt le monde intérieur de l'artiste et renvoie au public les émotions et les réactions qu'il projette sur l'œuvre.
Ces œuvres nous invitent à tourner notre regard vers l'intérieur plutôt que vers l'extérieur.
C'est une sorte de fenêtre sur l'âme, un lieu où l'on peut sonder son for intérieur mieux que partout ailleurs.
Extrait de « Mark Rothko et le monde intérieur »

Je crois que le contenu de l'œuvre de Roscoe, ou la « vérité » de l'œuvre, réside dans la communication entre la peinture et le public.
On pourrait même supposer que les suggestions ou les idées exprimées par les couleurs, qu'il est difficile de qualifier de peinture, n'ont une signification spécifique, c'est-à-dire une signification personnelle, qu'au moment où le spectateur et le tableau interagissent.
De même que nous pouvons débattre du même sujet, voire avec les mêmes arguments, mais parvenir à des conclusions différentes selon la personne dont nous discutons, un tableau (et finalement l'artiste) engage un dialogue unique avec chaque spectateur.


Dans l'œuvre de Roscoe, une sorte de réaction chimique, une communication primordiale antérieure au langage, se produit entre l'artiste et le public à travers le médium de la peinture.
Ce n'est pas que le tableau soit dépourvu de contenu ; il transmet beaucoup d'informations, mais la communication n'a lieu que lorsqu'il rencontre le public.
Le public apporte son propre contenu pour interagir avec la peinture, et le sens n'est créé que lorsque le contenu de la peinture et celui du public se combinent.
Les peintures véhiculent un langage humain universel et profond, mais chaque spectateur en perçoit une signification différente à travers ses propres oreilles, une signification qui reflète son propre monde intérieur.
Extrait de « Mark Rothko et le monde intérieur »

Ce qui rend les peintures de Roscoe si évocatrices d'angoisse existentielle, c'est leur simplicité et leur vaste planéité, qui suggèrent le vide.
On se moque souvent des tableaux de Roscoe en les réduisant à néant, à de simples objets ordinaires, car le néant n'est pas si effrayant.
L'idée que ce tableau soit une affirmation catégorique sur l'absurdité, l'arbitraire et le vide de la vie est profondément troublante.
Cela est particulièrement vrai si un musée d'art a jugé l'œuvre digne d'une place de choix dans sa salle d'exposition.
Certains publics tentent frénétiquement de combler ce vide avec quelque chose de propre, tandis que d'autres ferment tout simplement la porte.


Mais lorsque nous fixons du regard le vide des tableaux de Roscoe, leur plénitude devient plus évidente.
On ne trouve aucun élément nihiliste dans aucune de ses peintures, même dans ses œuvres tardives les plus monotones.
Ces œuvres sont empreintes de la sensibilité et de l'âme humaines, et Roscoe le démontre clairement par le simple acte de peindre.
Si vous pouvez le ressentir, vous verrez plus facilement que le tableau n'est pas vide, mais suggère en réalité de la profondeur.
Si on le remarque, il devient plus facile de dire « c’est là » car l’image confirme « c’est ici ».
Cet exercice, réalisé face aux tableaux de Roscoe, est en réalité une affirmation du sens de notre existence, quelque chose que nous faisons quotidiennement dans nos vies.
Lorsque nous cessons de tenter frénétiquement de remplir notre monde de réfrigérateurs et de portes moustiquaires, de téléviseurs et de baskets, nous réalisons qu'au lieu de combler le vide avec quelque chose, nous pouvons devenir partie intégrante de quelque chose.
En réalité, notre existence crée quelque chose qui existe.
Communiquer avec les peintures de Roscoe, c'est ressentir la présence de quelque chose, faire l'expérience de l'essence de l'existence, c'est-à-dire de l'essence de l'humanité.
Il ne s'agit peut-être pas de le voir, de le dire ou de l'expliquer, mais simplement de savoir qu'il est là.
Il s'agit d'un processus à la fois très abstrait et très concret.
---Extrait de « Ceci n'est pas un réfrigérateur »

Les peintures de Roscoe, réalisées avec différents supports et surtout dans des formats variés, s'adressent au spectateur de différentes manières.
Des images de tailles différentes ne véhiculent pas forcément le même message, mais leur façon de communiquer peut être très différente.
À mesure que nous découvrons d'autres éléments inhérents à l'univers de Roscoe, notre compréhension de l'échelle s'approfondira grâce au temps que nous consacrerons à apprécier différents types d'œuvres et à apprendre leur langage.
Un immense tableau classique dit au spectateur : « Je suis, en réalité, un être humain. »
« Si vous me rejoignez, je vous aiderai à ne jamais oublier toutes les raisons pour lesquelles vous êtes humain », dit-il.
Les tableaux classiques de plus petit format expriment des idées similaires, mais l'immersion qu'on y ressent n'est pas aussi immédiate.
Mais les imposantes toiles de la fin de la période Roscoe interpellent le spectateur d'une manière légèrement différente.
Ils disent : « Es-tu vraiment humain ? Regarde au fond de toi et vois quel genre de personne tu es. »
Quelles que soient les émotions que ces petites images ultérieures puissent susciter en nous, on ignore quelle forme d'humanité elles prétendent incarner.
---Extrait de « La tyrannie de la taille »

silence.
Feldman et Roscoe avaient tous deux une compréhension profonde du silence.
Le silence, tout en existant en lui-même, nous rappelle l'absence des autres êtres.
Le véritable silence ne survient que lorsque tout bruit cesse.
Alors nous pouvons ressentir toute la richesse de cette absence, toute la quantité de sons et de musique qui résident en nous.
Mais il est si difficile d'entendre ce son, et chaque fois que nous sommes interrompus dans notre écoute, nous nous détournons facilement.
C’est pourquoi la chapelle Roscoe est un cadeau pour nous, mais que tout le monde ne peut pas l’apprécier.
Roscoe se consacre au silence, à la création du silence, à la création d'espaces qui ne prennent vie que par le silence.
Cet espace offre une clarté que seul le silence peut procurer, une opportunité de tout repenser dans le contexte d'expériences qui ne sont pas fusionnées avec moi.
La chapelle impose le silence.
Imaginez à quel point nos voix s'affaiblissent dès que nous entrons dans la chapelle.
Si vous restez dans la chapelle, si vous acceptez le silence et si vous n'écoutez pas la voix intérieure, vous ne trouverez rien.
Avant de pouvoir voir quoi que ce soit, nous devons apprendre à écouter ou à entendre.
Les peintures murales de la chapelle ne révéleront rien tant que nous n'aurons pas trouvé la plénitude du silence.
Ce n'est en aucun cas simple.
---De la chapelle Roscoe

Roscoe pensait que l'abstraction était le meilleur moyen de saisir ce qui était difficile à décrire ou à définir, comme les aspects concrets de l'expérience humaine.
L'abstraction peut être vécue comme physique et sensorielle, mais aussi émotionnelle et spirituelle.
La musique ouvre un chemin direct vers un niveau émotionnel qui précède la pensée consciente.
Roscoe, par l'abstraction, cherchait à atteindre ce domaine que la musique atteint directement, un domaine qui peut s'adresser à l'être humain dans son ensemble, qui ne peut être divisé en divers domaines sensoriels ou modes de pensée.


Lorsque nous nous immergeons pleinement dans une peinture de Roscoe, son impact est maximal, touchant tous nos sens.
Le spectateur perçoit le tableau à un niveau primordial, mais si ses récepteurs visuels cessent de fonctionner, alors le tableau n'est pas véritablement vu.
À l'instar de la musique, les peintures de Roscoe offrent un passage vers les profondeurs de l'âme.
Elle suscite une réaction viscérale, déclenche des émotions, conquiert le cœur du public et offre quelque chose de plus précieux car elle est reconnaissable par tous.
Elle offre un lien humain qui se crée à un niveau primordial entre l'artiste et le public, et qui, en fin de compte, se transforme en une manière de communiquer avec le monde qui nous entoure.
---Extrait de « Mark Rothko et la musique »

Les objectifs tirés de la philosophie artistique de son père sont constamment présents dans toute son œuvre.
Son désir d'aborder l'essence de l'expérience humaine et de toucher au cœur des émotions imprègne toute son œuvre, depuis ses premiers dessins figuratifs jusqu'aux abstractions les plus simples.
Ces œuvres reflètent sa compréhension de la psychologie humaine et sa vision de la condition humaine, qu'il considérait comme fondamentalement immuable.
La société continue d'évoluer, et la science et la technologie « modernisent » constamment le monde, mais l'essence de l'existence humaine — naître, vivre, aimer, travailler et mourir — demeure constante.
Les apparences extérieures peuvent changer, mais cette vérité ultime constitue le fondement de toute expérience et façonne notre monde mental, quelle que soit son apparence dans la société.
Roscoe s'intéressait à la « modernité » non pas comme à un « temps particulier », mais comme à une « certaine » modernité, c'est-à-dire comme à un cadre temporel relatif, communicable et réel qui s'oppose à l'éternité.

---Extrait de « Mark Rothko et Christopher Rothko »