Laozi, Confucius, Zhuangzi, Mencius, Néo-Confucianisme, Han Feizi, Bouddhisme
La philosophie orientale en un seul volume

Les noms de philosophes orientaux tels que Confucius, Mencius, Zhuangzi et Han Feizi sont bien connus.
Cependant, peu de gens se penchent sur les idées qu'ils ont créées et mises en pratique, et les comprennent.
Parce que je trouve cela compliqué et difficile, je ne peux même pas envisager de m'en approcher.
《Crazy Kind Eastern Philosophy》 contient les philosophies qui ont soutenu l'Asie de l'Est, notamment le confucianisme, le taoïsme, le légisme, le néo-confucianisme et le bouddhisme, d'une manière facilement compréhensible.
Ce qui distingue la philosophie orientale de la philosophie occidentale, c'est qu'elle propose des solutions réalistes aux problèmes de la vie.
Le taoïsme de Lao-tseu et de Zhuangzi considère les humains comme faisant partie de la nature et les amène à se libérer de leur avidité.
Le « confucianisme » de Confucius et de Mencius suggère la capacité de vivre en communauté, c'est-à-dire la voie sociale.
L'ouvrage « Le Légaliste » de Han Feizi présente les principes du fonctionnement organisationnel.
La religion philosophique « bouddhisme » contient une pensée logique qui recherche la cause de la souffrance et révèle des solutions.
Ce livre propose une explication accessible de la philosophie orientale, qui a façonné l'esprit de l'Asie de l'Est, en utilisant des exemples précis et des références littéraires pour aider les lecteurs à saisir le contexte.
Elle nous aide à comprendre le flux de la philosophie orientale, tout en servant de guide pour porter un regard rétrospectif sur le présent et se projeter dans l'avenir.

Que cherchait précisément à exprimer Lao Tseu dans le chapitre 1 du Tao Te Ching ? De manière générale, il semble parler du vaste Tao de l’univers.
Mais dans cet univers vaste et infini, nous autres humains sommes si petits.
(Omission) Les humains ignorent si l'univers a une fin ou ce qui se passe après leur mort.
Le Tao, principe qui anime le vaste univers, ne peut être saisi par les mots ou les pensées humaines, et les hommes se battent et se querellent entre eux, s'accrochant au savoir insignifiant et trivial qui se présente à leurs yeux.
Lao Tseu parle de la grande idée de contempler l'univers.
--- « Conférence 1.
Extrait de « Qu'est-ce que le Tao ? »

Il est important d'examiner Lao-tseu et Confucius ensemble.
(Omission) Lao Tseu conseillait de suivre le Tao, la loi de la nature.
Confucius parle de la voie de l'humanité, et non de la voie de la nature.
Bien sûr, la voie humaine dont parle Confucius est la cause, l'effet et la bienséance conférés par le ciel, c'est-à-dire par la nature.
Tous deux parlent de la Voie de la nature, mais ils diffèrent quant au contenu de cette Voie.
(Omission) Tandis que Laozi menait une vie d'inaction, ne faisant plus qu'un avec la nature, Confucius soulignait le caractère artificiel de la culture et des efforts pour une vie morale au sein d'une communauté sociale.
Lao Tseu exprime son rejet de la civilisation matérielle, tandis que Confucius cherche à corriger la civilisation.

Cela ne signifie pas pour autant que Laozi et Confucius soient complètement différents.
Tout cela repose sur les lois du ciel et de la nature.
Avant tout, elles sont fondamentalement similaires en ce qu'elles sont toutes deux des philosophies qui visent une vie réussie.
Comment surmonter le chaos des Printemps et Automnes et de la période des Royaumes combattants ? Telle était la question à laquelle Lao Tseu et Confucius étaient confrontés, mais les solutions et les réponses auxquelles ils sont parvenus différaient.
C'est une bonne chose que les réponses soient différentes.
Grâce à cela, nous avons deux solutions : le taoïsme et le confucianisme.
--- « Leçon 7.
Extrait de « L'époque de Lao Tseu, l'esprit de Confucius »

L'époque à laquelle vécut Confucius correspondait à la fin de la période des Printemps et des Automnes.
La guerre était sans fin, et ceux qui étaient au pouvoir s'adonnaient à la saignée du peuple pour s'enrichir.
La philosophie est étroitement liée à son époque.
Car la philosophie naît de l'effort pour répondre aux problèmes de l'époque.
C’est aussi pourquoi nous devons tenir compte du contexte historique lorsque nous étudions Confucius et sa philosophie.
--- "Quarts de finale.
Extrait de « Vendez-moi pour sauver le monde »

Si l'humanité est l'esprit, alors la courtoisie est l'action.
Si la personne est le contenu, alors l'exemple est la forme.
Si l'humanité est l'humanité, alors l'exemple en est la manifestation.
L’effondrement de la causalité signifie que la capacité à prendre soin des autres et à les chérir, l’attitude que les humains devraient adopter, s’est effondrée.
Confucius analysait que la période des Printemps et Automnes et la période des Royaumes combattants étaient chaotiques en raison de la rupture de la causalité et de la bienséance.
--- « Conférence 9.
Extrait de « Le noyau de Confucius, la causalité et la bienséance »

Confucius a dit : « Si nous ne suivons pas la même voie, nous ne pourrons pas travailler ensemble. »
L'important, c'est de ne pas travailler avec des gens qui pensent différemment.
Le fait que l'harmonie soit importante ne signifie pas que vous devez accepter tout le monde.
Si vos philosophies diffèrent, il vaut mieux suivre votre propre voie.
Quiconque a déjà travaillé avec une personne avec laquelle il ne s'entend pas, dans l'espoir d'en tirer profit, dira la même chose.
« Je savais que ça arriverait », « J'aurais dû m'arrêter là ». Pour vivre une vie heureuse, il faut passer beaucoup de temps avec les gens qu'on apprécie.
Si chacun suit son propre chemin, il n'y aura aucune raison de se haïr.
« Les coutumes du village sont magnifiques. »
« Comment peut-on être sage si l’on ne choisit pas et ne demeure pas dans un bon village ? » 『Analectes』, « Lee Ren »
--- « Conférence 13.
Comment bien s'entendre avec les autres, selon la théorie des relations de Confucius

Si le Tao Te Ching de Lao-tseu est un poème, alors Zhuangzi est une histoire.
Si le Tao de Laozi est abstrait et métaphysique, le Tao de Zhuangzi est concret et possède un caractère épistémologique marqué.
Laozi présente une dimension politique et philosophique importante, tandis que Zhuangzi a une forte tendance individualiste.
Bien sûr, cette différence ne se ressent pas vraiment.
Parce que nous sommes fondés sur les principes de la nature.
Vivre en accord avec l'ordre naturel des choses, voilà ce que Laozi et Zhuangzi ont en commun.
--- « Conférence 15.
De Jeongjeoji à Bungjeongmanri

Pourquoi Zhuangzi raconte-t-il l'histoire de Kun et Beng ? Beng représente un monde libre et insouciant qui transcende la pensée humaine ordinaire.
Les cigales et les moineaux sont des êtres obsédés par le bon sens.
Ils pensent que le monde dans lequel ils vivent est tout pour eux.
(Omission) « Volez haut et voyez loin », « Échappez-vous du puits ». C’est le cœur de l’épistémologie de Zhuangzi.
Car le message principal de Zhuangzi est de sortir du cadre de pensée étroit et d'appréhender le monde dans son ensemble.
En ce sens, les intestins sont liés à la rupture.
On ne peut pas voir plus grand et accéder à un monde plus vaste sans rompre avec ce qui a précédé.
--- « Conférence 15.
Extrait de « De Jeongjeoji à Bungjeongmanri »

« Que devons-nous faire en temps de troubles ? » Telle était la préoccupation de Mencius.
Mencius proclame la reconstruction de Confucius fondée sur son propre savoir et sa propre expérience.
Il a affiné les théories de Confucius et y a ajouté son propre style pour en faire une philosophie solide.
Nous appelons le cœur de cette philosophie « la politique royale ».
Mencius fut celui qui prit des initiatives audacieuses, cherchant une occasion de pacifier le monde en plantant l'étendard de la politique royale.
--- « Leçon 20.
Extrait de « Mencius et son époque »

Mencius utilise l'exemple d'une personne sauvant un enfant tombé dans un puits (幼子入井, yujaipjeong) comme base de sa théorie selon laquelle la nature humaine est bonne.
Chacun possède un cœur qui ne peut se résoudre à détourner le regard de la souffrance d'autrui.
(Omission) Mencius disait que la bonté du cœur d'une personne est quelque chose d'inné et donné par le ciel.
Ainsi va la nature.
C'est là que les « quatre extrémités » apparaissent.
La compassion est la clé de la bienveillance, la honte est la clé de la droiture, la courtoisie est la clé de la bienséance et la connaissance du bien et du mal est la clé de la sagesse.
Quatre indices témoignent de la bonté d'une personne.
Ce sont là la « bienveillance, la bienséance, la sagesse » que Mencius a définies comme les principes fondamentaux de l’humanité.
Les grands rois pratiquaient la bienveillance, la droiture, la bienséance et la sagesse.
C'est pourquoi il a pu dominer le monde.
La voie de Mencius consiste à rester fidèle à sa propre nature selon les lois du ciel.

--- « Conférence 23.
Extrait de « L'être humain est fondamentalement bon : la théorie de la nature humaine et le débat sur la nature humaine »

Lorsque Gongsun Chu demanda à Mencius en quoi il excellait en tant qu'enseignant, Mencius répondit : « Il est doué pour comprendre les autres et cultiver le courage. »
Que signifie pour Mencius l'expression « esprit magnifique » (浩然之氣) ? Mencius lui-même disait qu'il était difficile de le décrire avec des mots, mais si l'on devait le conceptualiser, on pourrait le décrire comme « l'esprit large et généreux » qu'une personne abrite dans son cœur.
Si l'on décompose les caractères chinois, on peut le comprendre comme « 호(浩) » signifiant large, « 연(然) » signifiant ainsi, et « la vaste énergie qui remplit le monde ».
--- « Tour 24.
Extrait de « Hoyeonjigi, le secret d'une vie confiante et inébranlable »

Le cycle des quatre saisons : printemps, été, automne et hiver.
Le jour et la nuit se répètent au rythme du lever et du coucher du soleil, du lever et du coucher de la lune.
La vie naît, grandit et meurt.
Quels principes régissent la création, la transformation et la destruction de toutes choses ? Dans le néo-confucianisme, cela est compris comme « li (理, 理) » (Principe).
Les principes et les lois qui régissent la nature et la vie humaine sont li.
Comme le disent les caractères chinois, c'est la loi de toutes choses dans le monde.
--- « Conférence 28.
Extrait de « Qu'est-ce que le néo-confucianisme ? »

Joseon était un pays de néo-confucianisme.
Le « Joseon Gyeonggukjeon » de Jeong Do-jeon a non seulement fourni les lois fondamentales de Joseon, mais est également devenu un cadre important qui a défini la manière dont vivaient le roi, ses sujets et le peuple.
À cette époque, la dynastie Joseon imaginée par Jeong Do-jeon était une dynastie dans laquelle le pouvoir divin contrôlerait le pouvoir royal et dirigerait les affaires de l'État.
L'idée était de laisser la politique aux nobles et de se contenter que le roi appose son sceau d'approbation.
Ce plan a connu une crise lorsque Jeong Do-jeon a été destitué par Yi Bang-won, mais comme le pays était fondé sur le néo-confucianisme, la suprématie de l'autorité divine sur l'autorité royale a été maintenue.
--- « Leçon 30.
Extrait de « Le pays du néo-confucianisme, le débat philosophique de Joseon »

Toute nouvelle connaissance ou philosophie passe par trois étapes.
Elle apparaît d'abord comme un symbole de résolution des problèmes sociaux, puis se généralise, avant de finalement tomber dans l'oubli.
L'émergence d'une nouvelle philosophie signifie qu'il existe des problèmes dans la vie et que des moyens de les résoudre ont émergé.
Puis, avec le temps, la philosophie qui nous aidait à résoudre les problèmes finit par en causer, voire devient elle-même les problèmes.
--- « Conférence 31.
Extrait de « Philosophie vivante, philosophie morte »

Les légistes, représentés par Han Feizi, répondaient aux besoins des dirigeants de la période des Royaumes combattants.
En effet, la pensée de Han Feizi s'appuyait principalement sur l'idée que l'affaiblissement de l'autorité royale était la cause du chaos et du désordre, et qu'il fallait rechercher la stabilité sociale en renforçant la monarchie.
On pensait qu'en utilisant le système des récompenses et des punitions par le biais de lois objectives fondées sur le pouvoir d'un monarque fort, on pourrait apaiser ces temps chaotiques.
À cet égard, on peut dire que les idées de Han Feizi étaient conformes aux besoins de l'époque, à savoir le besoin d'un gouvernement objectif fondé sur le droit et d'un système centralisé fort pour mener la guerre.
--- « Tour 32.
Extrait de « Han Feizi, Synthèse du légalisme »

Une politique impitoyable, voilà l'ombre du légalisme.
La dynastie Jin a appliqué des lois strictes tout en mobilisant le peuple pour construire la Grande Muraille.
Ceux qui ont pris la fuite ou négligé leurs devoirs ont été brutalement tués.
La chute de la dynastie Jin est due au maintien des anciennes méthodes malgré l'évolution de la situation.
La dynastie Han, qui a chassé la dynastie Qin et est devenue la nouvelle souveraine du monde, a adopté le confucianisme.
Parce que j'ai vu de mes propres yeux les méfaits du légalisme.
Cela ne signifie pas pour autant que le légalisme a disparu.
Par la suite, les dirigeants ont fondé leur pensée sur le légisme et ont utilisé le confucianisme.
Tout en prétendant promouvoir les idéaux confucéens, ils contrôlaient et opprimaient en réalité le peuple par le biais de la loi.
Cela ne diffère pas beaucoup de notre situation politique actuelle.
--- « Leçon 37.
Extrait de « La lumière et l’ombre des légistes »

Parmi les nombreuses religions du monde, le bouddhisme est la plus philosophique.
La raison en est qu'elle creuse profondément les problèmes fondamentaux de la vie, identifie le problème, puis explique logiquement la cause et comment le résoudre.
La vie est souffrance. La cause de la souffrance réside dans le désir et l'attachement. Pour se libérer du désir, il faut pratiquer la voie juste. Par la pratique et la diligence, on peut atteindre l'éveil et la libération.
Voici la logique fondamentale du bouddhisme.
--- « Tour 38.
Extrait de « Siddhartha, parlant de la philosophie de la libération »

Dans un état d'ignorance dépourvu de sagesse, les êtres humains perçoivent et discernent le monde à travers leurs actions et leurs expériences.
La discrimination résulte d'un contact extérieur via les organes des sens, créant des sentiments de bien et de mal, et le désir de rechercher le bien et d'éviter le mal.
Même après avoir obtenu ce que vous désirez, vous conservez cette obsession d'en vouloir toujours plus, ce qui vous fait croire que ce que vous désirez existe réellement.
Nous traversons les souffrances du vieillissement et de la mort, croyant que nous et toutes choses avons notre propre réalité.
Siddhartha a compris cette loi de la production conditionnée et a expliqué la raison de la souffrance dans la vie par le biais de la causalité conditionnée.
L'ignorance de la fumée et l'altruisme mènent à des actions accumulées, qui aboutissent finalement au labeur et à la mort.
En ce sens, l'ignorance est un obstacle important qu'il faut surmonter pour atteindre l'illumination et la libération.
Car ce n'est qu'en comprenant correctement le processus des douze maillons de la production conditionnée que nous pourrons découvrir la cause de la souffrance et échapper à ce cercle vicieux.

--- « Leçon 40.
Du point de vue bouddhiste : Qu’est-ce que la production conditionnée ?