La philosophie est l'étude de la sagesse et de la vérité !
Les histoires philosophiques les plus simples au monde pour vous aider dans la vie
Un recueil des pensées de 32 philosophes occidentaux.

La philosophie est l'étude de la sagesse et de la vérité.


« Dans quel monde existe-t-il ? » « Pourquoi est-ce que je vis ? » « Qui suis-je, au juste ? » Probablement que tout le monde s'est posé ces questions au moins une fois.

La philosophie est née du désir d'explorer la « vérité » en réponse à des questions simples qui surgissaient soudainement.
Ce livre rassemble les réflexions de 32 philosophes occidentaux qui se sont penchés sur ces questions qui intriguent les gens.
De la Grèce antique à nos jours, les idées centrales des grands philosophes sont présentées et expliquées une à une, à l'aide d'illustrations.

La philosophie n'est pas apparue ex nihilo, sans aucun signe avant-coureur.
Il existe une certaine « continuité » dans la manière dont la philosophie est parvenue à ce point.
Comment Descartes disait-il « je pense » ?
Comment en sommes-nous arrivés à la proposition « Donc, je suis » ? Connaître le déroulement des événements qui ont conduit à cette proposition vous permettra de mieux appréhender la philosophie.


Ce livre suit le « flux » étape par étape, en tenant compte de la relation entre les philosophes et du contexte historique.
Lorsqu'on examine la pensée des philosophes, on est souvent amené à acquiescer. « Chacun a son propre point de vue », « Moi qui pense ainsi, j'existe bel et bien », « On peut dire que cette pomme existe parce que d'autres disent qu'elle existe ». De cette manière, la philosophie a le pouvoir de nous faire croire qu'elle est au moins « vraie ».
Lorsque la « vérité » sera révélée, ma façon de penser changera, et ma vision du monde changera également.

Dans la Grèce antique, le monde s'expliquait entièrement par la mythologie.
En réaction, l'idée selon laquelle « essayons de comprendre ce monde par nous-mêmes sans nous appuyer sur des mythes » a émergé, et c'est devenu le point de départ de la philosophie.
La première philosophie est donc née de la question : « De quoi est fait ce monde ? »
Thalès, Héraclite, Démocrite, Pythagore et d'autres ont répondu à cette question.
Finalement, la philosophie se développa à Athènes, centre politique, économique et culturel. Sur la place publique athénienne (l'Agora), des intellectuels appelés sophistes se réunissaient et se livraient à des débats passionnés pour explorer la vérité du monde.
Entre-temps, Protagoras concluait que « la perception et le point de vue diffèrent d'une personne à l'autre ». Autrement dit, il s'agissait de relativisme. La recherche de la vérité pouvait donc s'avérer vaine.
La personne qui apparut à cette époque était Socrate. Il insista sur l'importance de rechercher la vérité avec l'état d'esprit de la « connaissance de l'ignorance », et bouleversa une fois de plus la philosophie.
L'esprit de recherche de la vérité de Socrate fut transmis à ses disciples ; Platon forgea des idéaux, et Aristote examina chaque recoin de la réalité.
Aristote a accompli l'exploit remarquable d'organiser systématiquement le savoir existant jusqu'alors, mais cela a paradoxalement freiné le progrès de la connaissance. C'est pourquoi, depuis, aucun philosophe n'a surpassé Socrate, Platon et Aristote.
Par la suite, à Athènes, qui avait complètement décliné à cause des expéditions d'Alexandre le Grand, de nouvelles idées ont émergé, centrées sur la vie des gens ordinaires, telles que l'ascétisme de Zénon et l'hédonisme d'Épicure, qui étaient différentes de celles d'avant.
---Extrait de « Avant de lire le chapitre 1 »

Athènes, l'ancienne cité grecque qui avait porté suffisamment de fruits en termes de « connaissance (ji, 知) », perdit son éclat d'antan après avoir été gouvernée par le royaume macédonien d'Alexandre le Grand puis par l'Empire romain.
Après l'effondrement de l'Empire romain, arriva le Moyen Âge.

La société médiévale européenne était centrée sur le christianisme (Église catholique romaine).
Toutes les disciplines, y compris la philosophie, furent absorbées par la théologie chrétienne.
La théologie chrétienne a été achevée par Thomas d'Aquin au XIIIe siècle, et son système théologique est appelé scolastique.
Aux alentours du XVIe siècle, les études et la théologie commencèrent à se séparer.
Car l'autorité de l'Église catholique romaine, qui avait été puissante jusque-là, commença à décliner.
La Renaissance fut une période durant laquelle la culture de la Grèce et de la Rome antiques fut réexaminée et où émergèrent un art et une littérature centrés sur l'être humain.
Dans le domaine des sciences naturelles, une image claire du monde a commencé à se dessiner, fondée sur des expériences et des observations.
Et en philosophie, des personnes qui se sont détachées de la théologie et ont exploré la vérité de ce monde sont apparues, et la philosophie dite moderne a été relancée.
Il existe deux grands courants en philosophie moderne.

L’empirisme britannique, qui commence avec Bacon et se poursuit avec Locke, Berkeley, Hume, etc., et le rationalisme continental, qui commence avec Descartes et se poursuit avec Spinoza et Leibniz.
Le premier style consiste à dégager des règles générales à partir de quelques exemples, tandis que le second consiste à déduire rationnellement la vérité en accumulant certains faits un par un.
Dans leur quête de la vérité, ils se sont trouvés confrontés à un défi de taille : la question de la cohérence entre le subjectif et l’objectif.
En termes simples, il s'agissait d'une question de perception, de savoir si nous percevions correctement le monde.
Ce problème a été initialement résolu par Kant et Hegel en Allemagne.

Parallèlement, la philosophie moderne, à proprement parler, n'avait rien à voir avec la société réelle, mais Hegel a été révolutionnaire en ce qu'il a créé la pensée sociale (pensée historique) en expliquant la relation entre le soi (sujet) et la société (objet).
Le marxisme, né des idées de Hegel, a exercé une influence considérable sur l'époque qui a suivi le XIXe siècle.
---Extrait de « Avant de lire le chapitre 2 »

Récapitulons ce dont nous avons parlé jusqu'à présent.
La philosophie grecque antique posait la question : « De quoi est fait ce monde ? »
De nos jours, ce problème a été laissé aux sciences naturelles, alors en plein essor.
En revanche, le problème central abordé par la philosophie moderne était la question de la perception : « Percevons-nous le monde correctement ? »
En termes simples, on peut dire que les questions abordées en philosophie sont passées de l'objectif (le monde) au subjectif (moi).
En philosophie moderne, le premier à parvenir à une conclusion fut Hegel.
Il a dit : « Il n'est pas nécessaire de penser à l'objectivité. »
Il soutenait que « tout est un monde qui apparaît à travers la conscience de la subjectivité ».
Puis, en reliant le problème de la perception subjective à la société et à l'histoire, il a exprimé l'idée que, par le processus de perception, les êtres humains, la société et l'histoire tendent tous vers l'idéal.
Cette idée a été développée par Marx et est devenue le courant de pensée dominant aux XIXe et XXe siècles.
Si la pensée qui domine ce courant est appelée hégélianisme, alors diverses formes de pensée qui n'en font pas partie et que l'on peut qualifier d'anti-hégélianisme ont émergé.

Ce chapitre abordera l'existentialisme de Kierkegaard, Heidegger et Sartre, la philosophie du pouvoir de Nietzsche, la phénoménologie de Husserl, l'inconscient de Freud, la théorie du corps de Merleau-Ponty, l'érotisme de Bataille, le pragmatisme développé aux États-Unis et la théorie des jeux de langage de Wittgenstein.

Bien que chaque théorie semble s'être développée séparément en abordant la philosophie d'une manière différente, la conscience et l'inconscience, la conscience et le corps, la vie et la mort peuvent être considérées comme des axes opposés, et des préoccupations similaires peuvent également être observées.
On peut également dire que la plupart de ces pensées ont quelque chose en commun : elles ne prédisent pas un idéal (la vérité), contrairement à l'hégélianisme qui place un idéal (la vérité).
---Extrait de « Avant de lire le chapitre 3 »

De la fin du XIXe siècle au XXe siècle, les États modernes ont accéléré le capitalisme, ce qui a eu pour effet d'accroître le fossé entre riches et pauvres.
C’est à cette époque que le problème des inégalités dont nous parlons aujourd’hui a pris racine.
Parmi les pauvres, des plaintes se répandaient selon lesquelles le travail forcé leur dépouillait de leur humanité originelle.
Le marxisme s'est emparé de ce mécontentement et l'a rapidement répandu dans le monde entier.
Le marxisme a influencé des pays socialistes comme l'ancienne Union soviétique, l'Europe de l'Est et la Chine, mais ses aspects négatifs, tels que l'accent mis sur l'égalité et la négligence de la liberté individuelle, ont conduit à son déclin progressif.

Le structuralisme a émergé en France dans les années 1960, remplaçant le marxisme.
Le structuralisme est une façon de penser qui affirme : « Dans cette société, il existe une structure que nous avons créée sans même le savoir, et nous sommes définis par cette structure, que nous en soyons conscients ou non. »
La source du structuralisme était la linguistique de Saussure, qui a disparu il y a un demi-siècle.
Et en France, dans les années 1960, des structuralistes tels que Lévi-Strauss (anthropologie culturelle), Roland Barthes (sémiotique), Lacan (psychanalyse) et Althusser (philosophie) ont chacun dressé un tableau totalement nouveau de la société dans leurs domaines d'expertise respectifs.
Cependant, la structure universelle prédite par le structuralisme est immuable, quelles que soient les actions humaines, et elle est, en un sens, considérée comme une vérité.
Les figures qui ont émergé pour critiquer cela sont Foucault (histoire), Derrida (philosophie) et Deleuze (philosophie), que l'on appelle poststructuralistes.
Ils se distinguent des structuralistes traditionnels en ce qu'ils ne reconnaissent pas l'existence de la vérité.
À travers des mots-clés tels que pouvoir, déconstruction et diversité, ils ont dépeint le monde moderne dans lequel nous vivons avec plus de précision et de détail, et ont recherché une nouvelle attitude humaine.
De plus, puisque l'ère moderne, où la conscience humaine poursuivait des idéaux, a atteint le point de massacres de masse observé lors de la Seconde Guerre mondiale, leurs réflexions révèlent également une réflexion sur la pensée occidentale.

---Extrait de « Avant de lire le chapitre 4 »