« Information, relations, concurrence, objectifs… »
À une époque d'excès, il n'existe pas de philosophie de vie plus certaine que celle de Lao Tseu.

À ceux qui se sont égarés en courant sans relâche,
La noble réponse du Tao Te Ching, vieux de 2 500 ans, à la question « Comment devons-nous vivre ? »

★★★ Lao Tseu, philosophe ayant inspiré d'innombrables penseurs d'Orient et d'Occident, parmi lesquels Hegel et Tolstoï
★★★ Un recueil de 34 chapitres sélectionnés parmi les 81 chapitres du Tao Te Ching, essentiels pour l'homme moderne.

Nous vivons tous dans une ère d'excès.
Non seulement le matériel et l'information, mais aussi les relations, la compétition et même les objectifs de vie abondent.
Nous avons l'impression de devoir en faire toujours plus et d'avoir toujours plus à gérer, et nous finissons par être épuisés après des jours passés à essayer de remplir des cases.
Il n'est pas exagéré de dire que l'anxiété et la fatigue d'innombrables personnes modernes proviennent de cette obsession sans fin de se remplir la panse.
Ce dont nous avons besoin en ce moment, ce n'est pas d'une plus grande compensation, mais de la sagesse de lâcher prise et de se vider de soi-même.
À une époque d'excès, le vide peut devenir plus qu'une attitude ; il peut devenir une philosophie.
Le « Tao Te Ching » de Lao Tseu, considéré comme un classique en Orient comme en Occident et lu depuis plus de 2 500 ans, parle de « vide et d'inaction ».
L'ordre originel de la vie se révèle dans une attitude de vacuité, de non-contrainte, de non-possession et de non-domination.

Ce livre, « Étudier le cœur de Lao-tzu », sélectionne 34 des 81 chapitres du Tao Te Ching qui résonnent le plus auprès des gens modernes, identifie les idées centrales de chaque chapitre et relie l'interprétation de l'auteur à la réalité d'aujourd'hui.
Jang Seok-ju, critique littéraire connu pour sa prose et auteur qui affirme avoir retrouvé la paix en étudiant la pensée de Lao-tzu chaque fois qu'il en avait le temps pendant plus d'une décennie, déclare : « Lorsque la vie perd son sens, il faut revenir à l'essentiel, et cet essentiel se trouve toujours dans le Tao Te Ching de Lao-tzu. »
À mesure que les mots de l'auteur transforment les phrases difficiles des classiques en langage accessible à nos vies, nous découvrirons une sagesse toujours valable dans la voix ancestrale de Lao-tseu.

« Dès que mon esprit se distrait et que je deviens impatient, je sors le Tao Te Ching. »
Par exemple, ce matin, je l'ai ouvert par hasard et il y avait 64 pages.
"Il est facile de garder quand il est à l'aise, facile de tracer quand il n'y a aucun signe, le doux est facile à briser, le faible est facile à disperser (其安易持, ​​​​其未兆易謀, 其脆易泮 其微易散)." Je récite cela toute la journée et j'essaie d'en comprendre le sens.
Entre-temps, mon esprit s'apaise peu à peu.

Le fondement du Tao Te Ching est de « ne rien faire et laisser les choses se produire naturellement ».
La nature est ainsi par nature, elle est ainsi d'elle-même.
La nature fonctionne harmonieusement sans intervention humaine.
Les oiseaux volent dans les airs, les poissons jouent dans l'eau et toutes sortes d'animaux à quatre pattes vivent sur la terre ferme.
Le moment venu, ils grandissent et se multiplient.
Alors que toutes les plantes et tous les animaux s'adaptent au monde naturel et survivent, les humains tentent de le changer en y ajoutant leur propre force.
On peut dire que la civilisation humaine est le résultat de l'oppression et de la subjugation de la nature.
La crise climatique sans précédent que nous traversons aujourd'hui est une catastrophe qui a un coût exorbitant.
Les enseignements de Lao-tseu, qui trouvent leur origine dans le principe taoïste de la nature, méritent encore notre attention à l'époque moderne.
L'humanité doit écouter la sagesse ancestrale du Tao Te Ching et prendre conscience de son importance comme source d'inspiration poétique.

--- p.18~19

Un grand général fait preuve de compassion en s'efforçant de prendre du recul.
Cette compassion incarne le Tao de la non-action dont parle Lao Tseu.
Il a dit : « Celui qui pleure triomphe », et celui qui pleure est celui qui est compatissant.
« Si tu combats avec compassion, tu gagneras, et si tu défends avec compassion, tu seras fort (夫慈以戰則勝, 以守則固) » (Tao Te Ching, Chapitre 67). Si nous observons attentivement les jours que nous vivons, nous pouvons constater qu'ils sont une succession de batailles.
Pour gagner un combat, il faut délibérément éviter de se blesser et toujours faire preuve d'humilité.
L'humilité ne consiste pas à se mettre en avant, et elle révèle sa véritable valeur dans le fait de ne pas se disputer avec les autres.
Même si une dispute éclate, prenez du recul et accueillez-la avec affection plutôt que de vous mettre en colère.
C'est la pratique du Tao et l'exercice de la vertu.
Celui qui embrasse ses ennemis avec compassion et les pleure sera assurément victorieux.

--- p.39~40

Par conséquent, si vous voulez être en paix, vous devez vous débarrasser de votre avidité.
L'avidité est le début du désastre.
Quiconque souhaite vivre dans la simplicité doit d'abord se débarrasser de son avidité.
Les gens s'attendent à ce que, s'ils mangent, boivent et remplissent leur estomac, leurs désirs soient comblés et leur vie prospère, mais ce n'est pas la vie, c'est un carcan qui entrave la vie.
Le fait de ne pas ingérer de nourriture est contraire au désir.
Cela découle de la volonté et de la détermination.
Si votre volonté est faible, vous ne pourrez pas résister aux désirs qui naissent en vous.
Au contraire, le désir submergera et enchaînera cet être.
Mon existence est la somme totale de ma volonté et de ma passion de mener une vie qui transcende le désir.
L'inaction et le désir sont les deux axes qui soutiennent l'existence.
Si le vide et l'immobilité sont l'inaction, le désir est l'aspiration à quelque chose et le fait de consacrer son existence à cet objectif.
On dit qu'il est naturel de désirer quelque chose et de s'efforcer de l'obtenir, mais Lao Tseu conseille de rechercher l'inaction et la simplicité.
« Si vous n’avez aucun désir et êtes calme, le monde deviendra naturellement juste (不欲以靜, 天下將自). » Il est donc sage de se vider des désirs [虛] et de vivre dans le calme [靜].

--- p.81~82

Laozi, Mencius et Confucius aimaient tous l'eau.
Ils aimaient contempler l'eau et louaient sans cesse ses vertus.
Pourquoi les sages d'Orient aimaient-ils l'eau ? Parce que l'eau est source de vie.
L'eau jaillit du sol et coule sans jamais s'assécher, nourrissant toutes sortes de plantes.
L'eau pourvoit généreusement à tous les êtres vivants et rend la terre fertile, mais elle ne revendique pas sa propre vertu.
Les sages de l'Orient s'émerveillaient de l'inaction de l'eau et voyaient le Tao naître dans la physiologie de l'eau.

--- p.86~87

Dans la pensée de Lao Tseu, cet événement découle de l'ironie selon laquelle le bien est l'opposé.
Ce qui est droit atteint la perfection en embrassant ce qui est tortueux, et ce qui est vraiment fort embrasse la fragilité intérieure.
L'avant est complet en enveloppant l'arrière.
Ce qui est lumineux paraît sombre, ce qui avance paraît reculer, et ce qui est haut paraît descendre.
Tout ce qui est blanc semble taché, tout ce qui est large paraît étroit, et les sons forts ne sont pas entendus par les oreilles.
Telle est la véritable nature de la vertu, telle que Lao Tseu en parle.
La fonction fondamentale du Tao et de la vertu est d'atteindre l'harmonie.
Ceux qui accomplissent de grandes choses, qui excellent en tout, qui sont intègres, qui possèdent un grand talent et qui s'expriment avec éloquence, ont déjà atteint le Chemin et la vertu.
Daeseong (大成), Daeyeong (大盈), Daejik (大直), Daegyo (大巧) et Daebyeon (大辯) contiennent en eux les qualités opposées de Yakgyeol (若缺), Yakchung (若沖), Yakgul (若屈), Yakjol (若拙) et Yaknul. (若訥).
Ce qui est en conflit s'unit en l'acceptant.
Par conséquent, ce qui est parfait paraît imparfait, ce qui est plein paraît vide, ce qui est droit paraît tordu, ce qui est habile paraît maladroit, et ce qui est éloquent paraît gauche.
--- p.97~98

Lao Tseu recommande également le vide et le calme.
La tranquillité est une valeur fondamentale de la philosophie de Lao Tseu.
« Heo » signifie vide, et « jeong » signifie immobilité.
Au cœur du vide le plus absolu, l'affection demeure.
Le vide et le silence ne sont pas séparés, mais se meuvent comme un seul être.
C’est parce qu’il faut se vider pour devenir immobile, et qu’il faut devenir immobile pour se vider.
Les philosophes orientaux ont toujours considéré la pauvreté comme une vertu.
La pauvreté ne se résume pas à ne pas avoir d'argent.
La pauvreté comporte des aspects internes et externes. Externes, elle signifie avoir moins, et internes, elle signifie avoir moins de désirs.
Si vous êtes pauvre en esprit, vous pouvez vivre simplement.
Libérez-vous de l'avidité et de l'obsession.
C’est pourquoi la pauvreté devient une vertu.
Seuls les pauvres en esprit sont libres du piège des biens matériels.
Si vous désirez toujours plus, vous serez toujours pauvre ; si vous vous contentez de moins, vous êtes déjà riche.
Pourquoi le vide est-il nécessaire dans la vie ? Lorsque nous lâchons prise, que nous nous vidons et que nous possédons moins, notre souffrance diminue.
À l'inverse, si vous en avez trop, vos soucis augmenteront.
C'est une vérité très claire et simple.
En réduisant vos dépenses et en vous contentant de peu de choses, vous pouvez éviter de gaspiller de l'argent.
L'argent est une ressource essentielle pour vivre, mais dès l'instant où vous en faites le but de votre vie, celle-ci devient misérable.
L'important dans la vie n'est pas d'accumuler beaucoup de richesses, mais de préserver sa santé et sa vie.
Il s'agit aussi de vivre une vie vibrante, de rechercher les récompenses et les valeurs, et de tendre vers l'évolution progressive de l'âme.

--- p.130~131