Cinq mille caractères de sagesse qui ont brillé pendant 2 500 ans
Comment vais-je lire aujourd'hui ?

Le nouveau livre 『Lire le Tao Te Ching seul』 de Choi Jin-seok, un philosophe de premier plan qui a exposé la philosophie taoïste et les idées humanistes à travers de nombreuses conférences et écrits depuis plus de 20 ans, présente une nouvelle façon de lire le 『Tao Te Ching』, l'essence de la philosophie de Lao-tzu.
Il s'agit de lire seul les 5 000 caractères de sagesse appelés le Tao Te Ching, un classique vieux de plus de 2 500 ans, en utilisant uniquement le texte original et sa traduction, sans aucun commentaire.
On peut dire qu'il s'agit d'une lecture du Tao Te Ching qui intègre directement l'attitude consistant à se considérer comme le véritable maître de ses propres pensées, attitude que Choi Jin-seok a mise en avant.


« Lire le Tao Te Ching en solitaire » a débuté par la rencontre entre Jinseok Choi et un lecteur étudiant le Tao Te Ching.
Il a rassemblé les nombreuses questions et réponses sur le Tao Te Ching qu'il a partagées avec ce lecteur, ainsi que les curiosités que beaucoup nourrissaient à son sujet et les points essentiels qu'il juge lui-même importants. S'appuyant sur ce contenu, il l'a organisé en 40 questions et 40 réponses, permettant ainsi à chacun de se lancer le défi de le « lire seul ».
La première partie de 『Lire le Tao Te Ching seul』, « Questions et réponses sur le Tao Te Ching », correspond à ces 40 questions et 40 réponses, et la seconde partie, « Lire le Tao Te Ching seul », ne comprend que le texte original du Tao Te Ching et la traduction de Choi Jin-seok, sans aucun commentaire.
En particulier, les 40 questions et les 40 réponses sont organisées sous forme orale, permettant une lecture comme si vous aviez une conversation directe avec Jinseok Choi.
De plus, les 81 chapitres qui composent le Tao Te Ching sont intitulés de manière à pouvoir être lus comme 81 poèmes plutôt que comme des versets d'une écriture sainte.

« Lire le Tao Te Ching en solitaire » aidera chacun à se promener plus facilement et plus librement dans la forêt de sagesse qu'est le Tao Te Ching.
Vous pouvez suivre la table des matières et lire d'abord les 40 questions et les 40 réponses de la partie 1, puis passer au « Tao Te Ching » dans la partie 2, mais vous pouvez aussi courageusement lire d'abord le « Tao Te Ching », puis passer au dialogue des 40 questions et des 40 réponses.
Pour ceux qui ont trouvé la lecture des écritures difficile, cela rendra le Tao Te Ching plus accessible, et pour ceux qui connaissent déjà la philosophie de Lao-tzu, cela offrira l'occasion de lire le Tao Te Ching d'une manière plus créative et stimulante.
Quel que soit le chemin ou l'étape que vous empruntiez, le lecteur est maître de sa propre lecture.
« Lire le Tao Te Ching seul » vous permettra de découvrir comment le « Tao Te Ching » de Lao Tseu devient un classique de la sagesse qui brille encore plus fort grâce à une telle lecture indépendante.

Même les classiques les plus estimés n'ont pas besoin d'être des objets de vénération.
Il peut être difficile de ne pas l'idolâtrer, mais vous devez d'une manière ou d'une autre ne l'utiliser que comme carburant pour votre propre développement.
Les classiques se consomment mieux qu'ils ne se collectionnent.
Les consommateurs peuvent lire de manière plus indépendante et proactive que les propriétaires.
Appelons cela « lire seul ».
Il est maintenant temps d'essayer de lire par vous-même, sans aucune aide ni conseil. _Extrait de l'« Introduction »_

L'histoire, dans laquelle les humains prennent leurs responsabilités et dirigent, ne commence que lorsqu'ils se détournent de Dieu.
Affirmer que la philosophie a commencé, c'est dire que nous sommes passés de l'ère de la croyance à l'ère de la pensée.
C'est l'histoire du passage d'une ère où Dieu était le maître à une ère où les humains voulaient devenir les maîtres.
L'histoire de l'humanité commence avec la capacité de penser.
La forme la plus avancée de cette capacité est la philosophie.
Avec l'avènement de la philosophie, l'histoire humaine continue d'évoluer dans le sens d'une diminution du rôle et du statut de Dieu et d'un renforcement du rôle et du statut de l'homme.
---Extrait de « Quelle est la signification de l'apparence de la vertu ? »

Quand on examine les réponses et les questions, c'est la question, et non la réponse, qui est plus proche de l'activité vertueuse.
Les réponses sont une activité fonctionnelle qui consiste à intégrer les théories et les connaissances existantes et à les restituer lorsqu'on les demande, mais les questions représentent le pouvoir qui découle du fait d'être soi-même, c'est-à-dire de la curiosité et de l'émerveillement qui jaillissent.
Elle s'apparente à la vertu car c'est une force qui n'existe qu'en soi et qui permet d'agir.
Il est important de se rappeler que presque tout ce qui est nouveau et grand dans ce monde est né d'une question.
La réponse ne donne que très peu d'informations.
---Extrait de « Quelle est la signification de l'apparence de la vertu ? »

L'être humain doit apprendre à composer avec le «non-existant» et l'«invisible».
La « nouveauté », la « créativité » et la « création » sont autant de choses qui « n’existent pas encore » ou « ne sont pas visibles » qui deviennent réalité.
Si nous ne traitons que des choses visibles, tangibles et certaines, il est difficile de produire de nouvelles théories et nous ne pouvons pas avoir une attitude qui recherche la nouveauté.
Si cela se produit, la curiosité et l'émerveillement disparaîtront.
L'art disparaît lui aussi.
Questions, émerveillement, curiosité, production de connaissances, créativité, imagination – autant de rêves d’un monde invisible et inexistant.
---Extrait de « Comment comprendre le néant de Lao Tseu ? »

Lao Tseu suggère d'appliquer au monde humain les principes de la nature qu'il a découverts dans la nature.
Cependant, si vous interprétez mal cela, vous pourriez croire qu'il faut simplement rejeter la civilisation et retourner à la nature.
Ce n'est pas l'idée de Lao Tseu.
Lao Tseu soutenait qu'au lieu de vivre dans la nature, nous devrions appliquer à la vie humaine les principes de la nature qu'il avait intellectuellement compris.
Comme nous ne comprenons pas clairement cette partie, nous interprétons mal la pensée de Lao-tseu comme étant anti-civilisationnelle, et nous confondons une vie qui nie la civilisation elle-même avec une vie de grand éveil spirituel.
L'affirmation selon laquelle Lao Tseu poursuit la nature et rejette la civilisation résulte d'une mauvaise compréhension de Lao Tseu.
---Extrait de « Qu'est-ce que la nature pour Lao Tseu ? »

L'eau dans les yeux de Lao Tseu ne fait pas de compétition.
C'est la caractéristique de l'eau qui ne lutte pas.
Puisqu'ils ne sont pas en concurrence, ils choisissent d'emprunter une voie complètement différente de celle que personne d'autre n'emprunte, plutôt que d'essayer de s'intégrer au système existant.
Ainsi, au lieu de vous trouver dans un endroit déjà occupé par d'autres, vous vous retrouvez dans un lieu qui paraît encore étrange et gênant aux autres.
Ce n'est pas un endroit où quiconque se précipite pour prendre le contrôle en premier.
C’est dans ces lieux étranges que personne ne se précipite pour occuper que les germes de l’innovation croissent secrètement.
L'esprit de création ne prend pas naissance dans un lieu connu de tous, mais dans un lieu étrange, encore caché et secret.
L'eau a le pouvoir d'atteindre ces endroits étranges.
---Extrait de « Quelles sont les caractéristiques de l’eau dans la pensée de Lao-tseu ? »

Confucius disait que nous devons définir le « nous » et y incorporer le « moi », de sorte que le « moi » doit devenir un « moi » qui correspond à l'idéologie du « nous », et Lao-tzu disait que nous poursuivons un « nous » que le « moi » crée de manière autonome ; c'est pourquoi certains disent légèrement que Confucius affirme le « nous » et que Lao-tzu le nie.
C'est une grosse erreur.
C'est simplement que nos perspectives sur « nous » sont différentes.
C'est comparable au malentendu selon lequel Confucius aurait affirmé la civilisation et Laozi l'aurait niée.
Laozi et Confucius ont tous deux affirmé l'existence d'une civilisation.
Ce n'est pas qu'ils aient nié la civilisation, ils ont simplement essayé de construire des civilisations différentes.
---Extrait de « Que signifie le corps pour Lao Tseu ? »

L'expression « ne rien faire et ne rien faire » résume parfaitement la philosophie de Lao Tseu.
Cela ne signifie-t-il pas : « Ne faites rien, et tout ira bien » ? Le regard de Lao Tseu est porté sur le fait de « ne rien faire » plutôt que sur le fait de « ne rien faire ».
Mais généralement, les gens ne regardent pas « l'inaction », ils ne regardent que « l'inaction ».
C'est comme si nous nous obstinions à voir Lao Tseu comme un penseur qui privilégiait le retrait, le don et la soumission plutôt que la réussite, la possession et l'accomplissement.
Lao Tseu n'était pas quelqu'un qui ne voulait pas travailler, mais quelqu'un qui voulait bien faire son travail.
Pour envoyer une flèche loin vers l'avant, il faut tirer la corde de l'arc vers l'arrière.
Ces deux mouvements constituent un ensemble de mouvements permettant de bien tirer à l'arc.
Lao Tseu n'était pas un penseur qui tirait à l'arc au hasard, mais un penseur qui s'efforçait de tirer avec précision.
---Extrait de « La flexion suit-elle la nature ? »

L'expression « 名可名非常名 » signifie que la vérité du monde ne peut être contenue par des concepts sans marges ni lacunes.
Le monde n'est-il pas fait de partage de l'espace entre nous et de création d'espaces intermédiaires ? Il s'agit de la coexistence de l'omniprésent et du non-omniprésent.
[…] le poète réorganise le langage, en modifie la position et laisse des vides et des espaces entre les concepts.
Plantons du son dans ces interstices et ces espaces.
Les lacunes et les espaces laissés entre les langues donnent de la souplesse aux concepts qui ont été formalisés, permettant ainsi à des vérités qui ne sont pas encore révélées ou qui n'existent pas encore d'émerger.
[…] À quel point la coopération et l’inclusion sont-elles plus émouvantes que l’exclusion et la division ? Et combien de nouvelles voies peuvent-elles ouvrir ? Ce sont là des émotions qui naissent des marges et des lacunes.
---Extrait de « De quoi a besoin un dirigeant national ? »

Au golf, le plus important est de garder les yeux fixés sur la balle jusqu'au bout et de ne pas lever les yeux.
Lever la tête signifie que vous essayez de voir où va votre balle avant même qu'elle ne touche le club.
Tout le monde fait preuve de ce genre de bêtise.
Mais si vous réprimez votre désir de voir jusqu'où la balle ira et que vous vous concentrez uniquement sur le club qui frappe la balle, vous frapperez la balle avec plus de précision et elle ira plus loin.
Si vous essayez d'anticiper la trajectoire de la balle avant même que le club ne la frappe, vous ne parviendrez jamais à la frapper correctement.
De plus, dès que vous décidez de frapper la balle loin ou de la frapper fort pour l'envoyer loin, tout votre corps se tend et cela ne se passe pas bien.
Le principe de base de l'exercice est de libérer de la force.
C'est de l'inaction.
C’est pourquoi Lao Tseu dit que si l’on pratique l’inaction, rien n’est impossible.
Ou alors, vous pourriez simplement y faire graver que tout ira bien tant que vous ne ferez rien.
---Extrait de « Que signifie jeter cela et prendre ceci ? »

On considère généralement les enfants comme n'étant pas encore adultes.
L'âge adulte représente un état idéal à atteindre, et les enfants sont encore trop jeunes pour devenir adultes ; ils doivent donc s'efforcer de le devenir.
Vu sous cet angle, les enfants sont condamnés à vivre toujours dans le manque.
Il te suffit de t'efforcer de devenir adulte.
Enfant, on ne peut jamais être heureux.
Comment un enfant qui n'a jamais connu le bonheur peut-il développer, à l'âge adulte, l'estime de soi, la confiance en soi et la fierté ? Sans confiance ni estime de soi, il ne peut y avoir ni créativité ni questionnement.
Vous deviendrez doué pour simplement suivre et répondre.
Nous devons rendre le bonheur aux enfants.
Un enfant n'est pas encore un adulte, c'est juste un enfant.
Le bonheur de l'enfance est un but en soi pour un enfant.
---Extrait de « Quel est le lien entre les états d’inaction et les nouveau-nés ? »

Ce que Laozi a finalement tenté de démanteler, c'était toute la structure.
Autrement dit, elle démantèle l'essentialisme.
À mon avis, la nature déconstructive de la pensée de Lao-tseu, c'est-à-dire sa nature relationnelle, est un facteur important pour démontrer sa modernité.
Si la pensée de Lao-tseu a une origine beaucoup plus ancienne que celle de Confucius et présente des caractéristiques relationnelles, je me demande si le prototype de notre civilisation n'aurait pas eu un aspect beaucoup plus relationnel.
Je considère donc Lao Tseu comme un philosophe moderne.
Ce sont les besoins de la société qui appellent des idées.
Je crois que nous invoquons Laozi aujourd'hui parce que, vivant au XXIe siècle, nous pouvons tirer profit de sa pensée et y trouver des enseignements précieux.
---Extrait de « Quel est l'aspect déconstructif de la pensée de Lao-tzu ? »

Si le Tao peut être verbalisé, ce n'est pas le vrai Tao.
Si un nom peut être conceptualisé, ce n'est pas un vrai nom.
Mu désigne le début de ce monde
Le terme « pétrole » désigne tout et n'importe quoi.
Toujours sans rien
Pour montrer le royaume mystérieux du monde,
Ayez toujours du lait
Il est destiné à indiquer une zone visible spécifique.
Ces deux éléments apparaissent ensemble mais portent des noms différents.
On dit que le fait d'être ensemble est mystérieux.
C'est tellement mystérieux et mystique.
C'est la porte par laquelle passent toutes choses.

---Extrait de la traduction intégrale du « Chapitre 1 : La Porte de Toutes Choses »