
Comment atteindre l'illumination en un seul instant : une révolution dans l'esprit
Description
Introduction au livre
Dans le cœur des gens modernes qui se sentent fatigués même au repos et anxieux même en courant
« La culture spirituelle d'Asie de l'Est » qui offre la réponse de la « positivité » et de la « transformation » !
Au sommet de ce flux se trouve le « Zen » !
Même au milieu de l'abondance de la civilisation matérielle, les hommes modernes, lassés du vide, de l'anxiété et de la compétition sans fin, ont besoin de trouver une nouvelle voie qui aille au-delà de la simple guérison ou du développement personnel.
Le nouveau livre, « Comment atteindre l'illumination en un seul coup : une révolution dans l'esprit », du moine Ja-Hyeon, érudit bouddhiste et homme aux multiples talents, apporte la réponse.
Ce livre s'articule autour des idées fondamentales de la culture spirituelle d'Asie de l'Est : « l'affirmation de la réalité, la sublimation du désir, l'éveil de la conscience et la liberté sans entrave », et souligne le pouvoir d'un « changement de perspective » capable de transformer une vie entière.
S’appuyant notamment sur la vision moniste du monde que l’on peut considérer comme le fondement de la culture spirituelle d’Asie orientale, cet ouvrage retrace l’évolution de cette culture, à travers des exemples tels que les idées confucéennes et taoïstes représentées par Confucius et Laozi, l’introduction du bouddhisme et la fusion des dynasties du Nord et du Sud (Wei et Jin), le Don-o de Huineng sous la dynastie Tang, et la théorie de la pratique quotidienne du Dayue Zonggu sous la dynastie Song. Il montre comment cette pensée s’est achevée dans la tradition de la pratique Zen, une pratique qui, sans être séparée de la vie, évoque déjà une nature complète.
La généalogie de la culture spirituelle d'Asie orientale et l'histoire de l'établissement de la pratique zen qui s'y est épanouie ouvrent la voie à une révolution de l'esprit pour nous aujourd'hui.
« La culture spirituelle d'Asie de l'Est » qui offre la réponse de la « positivité » et de la « transformation » !
Au sommet de ce flux se trouve le « Zen » !
Même au milieu de l'abondance de la civilisation matérielle, les hommes modernes, lassés du vide, de l'anxiété et de la compétition sans fin, ont besoin de trouver une nouvelle voie qui aille au-delà de la simple guérison ou du développement personnel.
Le nouveau livre, « Comment atteindre l'illumination en un seul coup : une révolution dans l'esprit », du moine Ja-Hyeon, érudit bouddhiste et homme aux multiples talents, apporte la réponse.
Ce livre s'articule autour des idées fondamentales de la culture spirituelle d'Asie de l'Est : « l'affirmation de la réalité, la sublimation du désir, l'éveil de la conscience et la liberté sans entrave », et souligne le pouvoir d'un « changement de perspective » capable de transformer une vie entière.
S’appuyant notamment sur la vision moniste du monde que l’on peut considérer comme le fondement de la culture spirituelle d’Asie orientale, cet ouvrage retrace l’évolution de cette culture, à travers des exemples tels que les idées confucéennes et taoïstes représentées par Confucius et Laozi, l’introduction du bouddhisme et la fusion des dynasties du Nord et du Sud (Wei et Jin), le Don-o de Huineng sous la dynastie Tang, et la théorie de la pratique quotidienne du Dayue Zonggu sous la dynastie Song. Il montre comment cette pensée s’est achevée dans la tradition de la pratique Zen, une pratique qui, sans être séparée de la vie, évoque déjà une nature complète.
La généalogie de la culture spirituelle d'Asie orientale et l'histoire de l'établissement de la pratique zen qui s'y est épanouie ouvrent la voie à une révolution de l'esprit pour nous aujourd'hui.
- Vous pouvez consulter un aperçu du contenu du livre.
Aperçu
indice
Introduction | À propos de la révolution spirituelle en Asie de l'Est
I.
Quel est le problème ?
1.
Objectif de la recherche
2.
Caractéristiques et recherches antérieures sur la méditation en Asie de l'Est
II.
Le monisme, fondement extérieur de la méditation en Asie orientale
1.
Le monisme était centré sur la monarchie et la structure de l'Église orthodoxe.
1) Évolution des relations et du statut entre le roi et ses sujets
2) La théorie des rois intérieurs et extérieurs et du monarque sage
2.
Le monisme corps-esprit et la théorie de la correspondance entre le ciel et l'homme
1) Le monisme de l'esprit et du corps et l'existence de la vie et de la mort
2) La théorie de la correspondance entre le ciel et l'homme et le statut de l'homme
III.
La théorie de l'esprit et de l'âme, le centre intérieur de la méditation en Asie orientale
1.
L'essor de la théorie de l'esprit dans la philosophie chinoise et la redécouverte de l'esprit
1) Le fondement de la nature humaine et sa relation avec le ciel
2) La légitimité de la théorie de Mencius sur la nature humaine comme bonne et la théorie de l'auto-cultivation
2.
L'objectif de l'acceptation et de la pratique de la théorie de l'esprit dans le bouddhisme chinois
1) La diffusion du bouddhisme en Chine et l'établissement de l'idée de la nature du Bouddha
2) La pratique et le but de la philosophie chinoise
(1) Caractéristiques et finalité de la théorie de la pratique bouddhiste chinoise
(2) Caractéristiques et finalité de la théorie néo-confucéenne de l’auto-cultivation
IV.
Examen des caractéristiques de la méditation en Asie de l'Est
1.
Accepter la réalité et embrasser le changement
1) Pouvoirs surnaturels et victoire sur la mort
2) Acceptation du changement et idéalisme
2.
Théorie de la pratique de la danse et méthodes de pratique du zen et du bouddhisme zen
1) Théorie de la perfection originelle et de l'inutilité de la pratique
2) La structure de l'ensemble achevé et le monde du monde
3.
L'idéalisme et l'existence humaine
1) Idéalisme et jugement esthétique
2) Philosophie du changement et solutions existentielles
V.
Clôture du grand final
supplément.
Problèmes inachevés et vie amoureuse
principal
Références
I.
Quel est le problème ?
1.
Objectif de la recherche
2.
Caractéristiques et recherches antérieures sur la méditation en Asie de l'Est
II.
Le monisme, fondement extérieur de la méditation en Asie orientale
1.
Le monisme était centré sur la monarchie et la structure de l'Église orthodoxe.
1) Évolution des relations et du statut entre le roi et ses sujets
2) La théorie des rois intérieurs et extérieurs et du monarque sage
2.
Le monisme corps-esprit et la théorie de la correspondance entre le ciel et l'homme
1) Le monisme de l'esprit et du corps et l'existence de la vie et de la mort
2) La théorie de la correspondance entre le ciel et l'homme et le statut de l'homme
III.
La théorie de l'esprit et de l'âme, le centre intérieur de la méditation en Asie orientale
1.
L'essor de la théorie de l'esprit dans la philosophie chinoise et la redécouverte de l'esprit
1) Le fondement de la nature humaine et sa relation avec le ciel
2) La légitimité de la théorie de Mencius sur la nature humaine comme bonne et la théorie de l'auto-cultivation
2.
L'objectif de l'acceptation et de la pratique de la théorie de l'esprit dans le bouddhisme chinois
1) La diffusion du bouddhisme en Chine et l'établissement de l'idée de la nature du Bouddha
2) La pratique et le but de la philosophie chinoise
(1) Caractéristiques et finalité de la théorie de la pratique bouddhiste chinoise
(2) Caractéristiques et finalité de la théorie néo-confucéenne de l’auto-cultivation
IV.
Examen des caractéristiques de la méditation en Asie de l'Est
1.
Accepter la réalité et embrasser le changement
1) Pouvoirs surnaturels et victoire sur la mort
2) Acceptation du changement et idéalisme
2.
Théorie de la pratique de la danse et méthodes de pratique du zen et du bouddhisme zen
1) Théorie de la perfection originelle et de l'inutilité de la pratique
2) La structure de l'ensemble achevé et le monde du monde
3.
L'idéalisme et l'existence humaine
1) Idéalisme et jugement esthétique
2) Philosophie du changement et solutions existentielles
V.
Clôture du grand final
supplément.
Problèmes inachevés et vie amoureuse
principal
Références
Image détaillée

Dans le livre
La sphère culturelle indienne et l'Asie orientale sont les deux grandes chaînes de montagnes qui ont guidé la culture spirituelle de l'humanité.
Cependant, contrairement à la diffusion mondiale du bouddhisme indien et du yoga, les traditions d'Asie orientale ne sont pas organisées de manière aussi structurée.
Ceci s'explique par la complexité de la structure actuelle, difficile à organiser, où le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme sont mêlés.
Cependant, la culture spirituelle d'Asie orientale a absorbé le bouddhisme indien et a abouti à une culture spirituelle à la fois réaliste et unique.
Ce livre est un exposé historique et pratique sur cette culture spirituelle si particulière de l'Asie orientale.
--- p.6
Si la réalité est affirmée, « les émotions humaines doivent également être affirmées », ce qui signifie que « les changements dans la réalité sont également affirmés ».
De cette manière, une « situation de positivité totale envers la réalité » se met en place.
Le flux présent et continu d'une grande positivité, où aucun problème n'existe, est la caractéristique fondamentale de la méditation est-asiatique.
--- p.19
Si nous faisons la distinction entre le phénoménal (dans) et l'idéal (dans) et que nous poursuivons l'idéal parmi eux, les phénomènes auxquels nous appartenons seront toujours définis comme un négatif (souffrance) qui doit être surmonté.
Dans la philosophie indienne, définir ce monde comme « toute souffrance » ou « la mer de la souffrance », et les efforts pour éliminer l'attachement à ce monde par l'ascétisme ou les pratiques du dhuṣta, correspondent tous à cette perspective.
--- p.23
Dans le monisme, les phénomènes et les idéaux ne sont pas séparés, mais simplement deux directions différentes de l'identité, comme les deux faces d'une même pièce.
Ceci explique l'importance accordée au spiritualisme en Asie de l'Est, lié à l'évolution et à l'éveil de la notion de perception.
--- p.28
L'effondrement du Ciel de la Personnalité et l'avènement du Ciel de la Justice s'expliquent par le fait que l'intervention du Ciel de la Personnalité est floue dans la structure extrêmement concurrentielle des périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, et que les situations contraires à l'éthique où la justice est bafouée par la stratégie sont fréquentes.
Cela conduit à un abandon de la croyance en la personnalité du ciel et à un élargissement de la raison humaine.
--- p.56
La « structure dans laquelle la religion est subordonnée à la réalité (politique) » fondée sur le monisme est-asiatique affaiblit l'indépendance de la religion et empêche l'établissement d'une vision de l'au-delà ou du monde après la mort.
Autrement dit, elle présente la caractéristique d'adopter une structure contemporaine affirmée.
De plus, la dépendance croissante à l'égard du monde actuel favorise inévitablement un fort sentiment de légitimité pour les liens du sang.
Autrement dit, la structure se solidifie à mesure que l'accent mis sur le monisme et la lignée s'interconnecte.
--- p.64
Le cœur de la structure œcuménique de l'Asie orientale n'est pas la religion, mais la politique temporelle.
Ici, l'absence d'une conception de l'au-delà selon le monisme devient également un aspect qui donne du poids au monde présent.
C’est pourquoi l’Asie de l’Est est pro-politique et anti-religieuse, c’est-à-dire forte en politique mais faible en religion, et elle fait preuve d’un réalisme affirmé.
--- p.68
Le confucianisme appréhende la vie et la mort humaines sous l'angle de l'accumulation et de l'extinction de l'énergie.
De même, les fantômes, ou âmes, possèdent eux aussi des propriétés uniques et ne peuvent persister indépendamment. Ce ne sont que des objets limités et dispersants.
Autrement dit, il existe une différence dans la densité de l'énergie (claire, trouble, épaisse, mince), mais les fantômes ne sont pas exempts d'énergie.
--- p.76
Le bouddhisme prône l'éveil méditatif par la pratique et, de fait, dans la période ancienne du bouddhisme chinois, la vision Hinayana Zen d'An Shigao et la vision Mahayana de Lokasāma ont été transmises.
Cependant, en raison des différences de climat et d'environnement, ces pratiques du Mahayana et du Hinayana n'ont pas eu une grande influence en Chine.
De plus, les aspects cyniques du bouddhisme Theravada, tels que la vision de l'impermanence ou la vision de l'impureté (ou la vision des os blancs), étaient basés sur le dualisme de la culture indienne et ne correspondaient donc pas à la pensée moniste chinoise.
--- p.133
La caractéristique de la pensée Cheontae est l'unité dans laquelle toutes choses sont liées par une relation d'inclusion mutuelle.
C’est un résultat inévitable dans une conception qui présuppose la perfection fondée sur le monisme.
Cette fusion de Cheontae a été développée plus avant par la secte Hwaeom, qui a débuté au mont Zhongnan au début de la dynastie Tang, la dynastie suivante.
--- p.151
L'école de pensée Avatamsaka se divise globalement en « théorie de l'origine de la nature » et « théorie de l'origine conditionnée ».
Le Saint-Esprit est fondé sur le « Chapitre sur l’émergence de la nature de Tathagata » et contient l’idée que l’émergence de la nature de Bouddha, c’est-à-dire « la manifestation de la perfection et de la réalisation de soi », n’est qu’un changement dans ce monde.
Il s'agit d'un point de vue ontologique conforme à la philosophie chinoise moniste.
Le slogan du bouddhisme Mahayana, « Bodhisattva », qui signifie « chacun atteindra finalement l’état de Bouddha dans le futur », ne peut finalement que manifester la « perfection présente » dans le présent.
Car devenir un Bouddha parfait dans le futur signifie être parfait dans le présent.
--- p.153
L'affirmation de la réalité dans la philosophie chinoise est exprimée dans la secte Hongzhou de Mazu Daoyi (709-788), un disciple de Nanyue Huaiyang (677-744).
C’est la vie quotidienne que l’on appelle « l’esprit du quotidien est la voie ».
Ceci est élargi pour inclure « Chaque jour est un bon jour » de Yunmun Mun-eon (864-949) et « Mu-wi-jin-in (無位眞人) » d'Imje Ui-hyeon (?-867), un individu complet et un activiste existentiel qui transcende la discrimination.
--- p.186
Si l'on considère le zen de la dynastie Tang, où l'école zen du Sud se développait activement, on constate que le zen rejette tout mouvement qui tente de définir l'esprit comme étant constitué de pensées.
Autrement dit, il est confirmé que le changement lui-même est immédiatement affirmé, plutôt que la sagesse aride comprise par la tête ou la réflexion.
Ce sont là les sujets de conversation qui sont résumés dans le processus d'échange légal entre les ancêtres.
En d'autres termes, le Zen de la dynastie Tang n'est pas une méthode rigide pour appréhender le sujet comme le Zen Ganhua du Dayeui Zonggao de la dynastie Song, mais un paradoxe cyclique qui éveille une perspective pénétrant l'actionnisme vivant.
Cependant, contrairement à la diffusion mondiale du bouddhisme indien et du yoga, les traditions d'Asie orientale ne sont pas organisées de manière aussi structurée.
Ceci s'explique par la complexité de la structure actuelle, difficile à organiser, où le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme sont mêlés.
Cependant, la culture spirituelle d'Asie orientale a absorbé le bouddhisme indien et a abouti à une culture spirituelle à la fois réaliste et unique.
Ce livre est un exposé historique et pratique sur cette culture spirituelle si particulière de l'Asie orientale.
--- p.6
Si la réalité est affirmée, « les émotions humaines doivent également être affirmées », ce qui signifie que « les changements dans la réalité sont également affirmés ».
De cette manière, une « situation de positivité totale envers la réalité » se met en place.
Le flux présent et continu d'une grande positivité, où aucun problème n'existe, est la caractéristique fondamentale de la méditation est-asiatique.
--- p.19
Si nous faisons la distinction entre le phénoménal (dans) et l'idéal (dans) et que nous poursuivons l'idéal parmi eux, les phénomènes auxquels nous appartenons seront toujours définis comme un négatif (souffrance) qui doit être surmonté.
Dans la philosophie indienne, définir ce monde comme « toute souffrance » ou « la mer de la souffrance », et les efforts pour éliminer l'attachement à ce monde par l'ascétisme ou les pratiques du dhuṣta, correspondent tous à cette perspective.
--- p.23
Dans le monisme, les phénomènes et les idéaux ne sont pas séparés, mais simplement deux directions différentes de l'identité, comme les deux faces d'une même pièce.
Ceci explique l'importance accordée au spiritualisme en Asie de l'Est, lié à l'évolution et à l'éveil de la notion de perception.
--- p.28
L'effondrement du Ciel de la Personnalité et l'avènement du Ciel de la Justice s'expliquent par le fait que l'intervention du Ciel de la Personnalité est floue dans la structure extrêmement concurrentielle des périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, et que les situations contraires à l'éthique où la justice est bafouée par la stratégie sont fréquentes.
Cela conduit à un abandon de la croyance en la personnalité du ciel et à un élargissement de la raison humaine.
--- p.56
La « structure dans laquelle la religion est subordonnée à la réalité (politique) » fondée sur le monisme est-asiatique affaiblit l'indépendance de la religion et empêche l'établissement d'une vision de l'au-delà ou du monde après la mort.
Autrement dit, elle présente la caractéristique d'adopter une structure contemporaine affirmée.
De plus, la dépendance croissante à l'égard du monde actuel favorise inévitablement un fort sentiment de légitimité pour les liens du sang.
Autrement dit, la structure se solidifie à mesure que l'accent mis sur le monisme et la lignée s'interconnecte.
--- p.64
Le cœur de la structure œcuménique de l'Asie orientale n'est pas la religion, mais la politique temporelle.
Ici, l'absence d'une conception de l'au-delà selon le monisme devient également un aspect qui donne du poids au monde présent.
C’est pourquoi l’Asie de l’Est est pro-politique et anti-religieuse, c’est-à-dire forte en politique mais faible en religion, et elle fait preuve d’un réalisme affirmé.
--- p.68
Le confucianisme appréhende la vie et la mort humaines sous l'angle de l'accumulation et de l'extinction de l'énergie.
De même, les fantômes, ou âmes, possèdent eux aussi des propriétés uniques et ne peuvent persister indépendamment. Ce ne sont que des objets limités et dispersants.
Autrement dit, il existe une différence dans la densité de l'énergie (claire, trouble, épaisse, mince), mais les fantômes ne sont pas exempts d'énergie.
--- p.76
Le bouddhisme prône l'éveil méditatif par la pratique et, de fait, dans la période ancienne du bouddhisme chinois, la vision Hinayana Zen d'An Shigao et la vision Mahayana de Lokasāma ont été transmises.
Cependant, en raison des différences de climat et d'environnement, ces pratiques du Mahayana et du Hinayana n'ont pas eu une grande influence en Chine.
De plus, les aspects cyniques du bouddhisme Theravada, tels que la vision de l'impermanence ou la vision de l'impureté (ou la vision des os blancs), étaient basés sur le dualisme de la culture indienne et ne correspondaient donc pas à la pensée moniste chinoise.
--- p.133
La caractéristique de la pensée Cheontae est l'unité dans laquelle toutes choses sont liées par une relation d'inclusion mutuelle.
C’est un résultat inévitable dans une conception qui présuppose la perfection fondée sur le monisme.
Cette fusion de Cheontae a été développée plus avant par la secte Hwaeom, qui a débuté au mont Zhongnan au début de la dynastie Tang, la dynastie suivante.
--- p.151
L'école de pensée Avatamsaka se divise globalement en « théorie de l'origine de la nature » et « théorie de l'origine conditionnée ».
Le Saint-Esprit est fondé sur le « Chapitre sur l’émergence de la nature de Tathagata » et contient l’idée que l’émergence de la nature de Bouddha, c’est-à-dire « la manifestation de la perfection et de la réalisation de soi », n’est qu’un changement dans ce monde.
Il s'agit d'un point de vue ontologique conforme à la philosophie chinoise moniste.
Le slogan du bouddhisme Mahayana, « Bodhisattva », qui signifie « chacun atteindra finalement l’état de Bouddha dans le futur », ne peut finalement que manifester la « perfection présente » dans le présent.
Car devenir un Bouddha parfait dans le futur signifie être parfait dans le présent.
--- p.153
L'affirmation de la réalité dans la philosophie chinoise est exprimée dans la secte Hongzhou de Mazu Daoyi (709-788), un disciple de Nanyue Huaiyang (677-744).
C’est la vie quotidienne que l’on appelle « l’esprit du quotidien est la voie ».
Ceci est élargi pour inclure « Chaque jour est un bon jour » de Yunmun Mun-eon (864-949) et « Mu-wi-jin-in (無位眞人) » d'Imje Ui-hyeon (?-867), un individu complet et un activiste existentiel qui transcende la discrimination.
--- p.186
Si l'on considère le zen de la dynastie Tang, où l'école zen du Sud se développait activement, on constate que le zen rejette tout mouvement qui tente de définir l'esprit comme étant constitué de pensées.
Autrement dit, il est confirmé que le changement lui-même est immédiatement affirmé, plutôt que la sagesse aride comprise par la tête ou la réflexion.
Ce sont là les sujets de conversation qui sont résumés dans le processus d'échange légal entre les ancêtres.
En d'autres termes, le Zen de la dynastie Tang n'est pas une méthode rigide pour appréhender le sujet comme le Zen Ganhua du Dayeui Zonggao de la dynastie Song, mais un paradoxe cyclique qui éveille une perspective pénétrant l'actionnisme vivant.
--- p.187
Avis de l'éditeur
La philosophie de la positivité, la sagesse au-delà de la négativité
« Voilà la culture spirituelle de l'Asie orientale ! »
Les techniques de changement des mentalités issues de la religion et de la philosophie d'Asie orientale
La pratique ultime née de l'histoire : l'origine et la perfection du Zen.
Le moine Ja-Hyeon, érudit bouddhiste et homme aux multiples talents, a récemment publié un nouveau livre intitulé « Comment atteindre l'illumination en un seul coup : une révolution dans l'esprit », basé sur sa huitième thèse de doctorat.
Cet ouvrage examine en détail les racines de la culture et des pratiques spirituelles d'Asie orientale, ainsi que leur signification moderne.
Face à l'abondance engendrée par la civilisation matérielle, mais aussi au vide, à la compétition et au stress qui en découlent, et à un désir croissant de valeurs spirituelles, ce livre ne se contente pas d'introduire des techniques de méditation. Il vise plutôt à répondre à la crise spirituelle qui frappe la société moderne à travers les traditions de pensée et de pratique (formation) fondamentales de la culture spirituelle d'Asie orientale.
Sur la voie d'une révolution de l'esprit
Ce livre n'est en aucun cas une lecture facile.
Pour les lecteurs d'aujourd'hui, qui ressentent à la fois les limites de la civilisation matérielle et une soif spirituelle, il ne s'agit pas simplement d'un flux d'histoire des idées, mais plutôt d'une lumière éclairant le chemin vers une révolution de l'esprit.
Plutôt que de fuir ou de refouler la réalité imparfaite, il s’agit de faire revivre le « moi déjà complet » qui s’y trouve et de retrouver sa propre subjectivité.
Tel est le message que nous transmet aujourd'hui la culture spirituelle d'Asie orientale.
Ce livre nous interroge :
« Peux-tu trouver le bonheur dans ce moment précis de ta vie ? »
Cette question est une invitation à une révolution qui permettra une transformation de l'esprit dans la vie quotidienne des hommes modernes.
Le pouvoir d'un changement de perspective : transformer votre vie
L'humanité a constamment recherché le bonheur, mais elle souffre encore d'un manque que les seules réalisations matérielles de la société moderne ne peuvent combler.
Pour combler ce manque, le yoga et la méditation de pleine conscience sont devenus populaires non seulement dans les sociétés occidentales, mais aussi dans le monde entier. Cependant, ces tendances ont souvent montré des aspects négatifs, comme leur commercialisation ou leur privatisation, et leur focalisation sur les objectifs de « réduction du stress » ou de « développement personnel ».
Ces limitations diluent le but essentiel de la méditation et nous empêchent de réfléchir plus profondément à l'existence humaine.
Les traditions d'Asie orientale, fondées sur les principes idéologiques de la Chine ancienne, ont adopté le bouddhisme indien tout en subissant des transformations indépendantes.
Nous mettons donc l'accent sur la sensibilisation et l'innovation ici et maintenant.
L'auteur résume les caractéristiques de la culture spirituelle de l'Asie orientale en six points.
1.
La positivité face à la réalité – accepter la réalité imparfaite telle qu’elle est et y trouver le bonheur, plutôt que de la fuir ou de la refouler.
2.
Sublimation du désir – Ne réprimez pas les désirs et les émotions humaines, mais utilisez-les comme un moteur de réflexion et de maturité.
3.
Éveil de la conscience - Met l'accent sur l'illumination transformationnelle à travers le moment de l'éveil (Don-o) plutôt que sur une pratique progressive.
4.
Liberté sans obstacle – Souligne qu’il est possible d’atteindre librement l’illumination dans la vie quotidienne, sans avoir à devenir moine ni à suivre un entraînement extrême.
5.
Pas de conflit avec les autres (harmonie) - Au lieu d'imposer « ce qui est juste », concentrez-vous uniquement sur le bonheur présent et évitez de créer des conflits inutiles avec autrui.
6.
Vie esthétique – Elle valorise une attitude qui affirme esthétiquement la vie humaine dans ce monde, et non dans l’autre, et dans l’ici et maintenant, et non dans le transcendant.
Plus particulièrement, « l’affirmation de la réalité », « la sublimation du désir », « la prise de conscience » et « la liberté sans entrave » sont les points clés mis en avant dans ce livre.
C’est là toute la force d’un changement de perspective qui transcende les limites de notre société actuelle, laquelle recherche une stabilité temporaire ou un simple confort psychologique tout en ignorant les solutions fondamentales par le déni de la réalité.
L'auteur affirme que ce pouvoir peut changer nos vies entières.
En réalité, jusqu'à présent, la tâche de couvrir de manière exhaustive la culture spirituelle de l'Asie de l'Est n'a pas été facile.
Du fait du développement complexe et imbriqué du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme, les traditions d'Asie orientale sont toujours restées dans un état de désordre.
Il était difficile d'éclairer correctement cette question, tant sur le plan académique que auprès du grand public.
Cependant, cet ouvrage revêt une grande importance en ce qu'il entreprend immédiatement un travail insuffisant et synthétise le flux unique de la culture spirituelle d'Asie orientale dans un contexte unique.
L'Asie de l'Est, une autre chaîne de montagnes spirituelle
- Le zen, sommet de la culture spirituelle d'Asie orientale
Ce livre s'ouvre sur une discussion de la vision du monde moniste (mode de pensée) de l'Asie orientale, représentée par la Chine ancienne.
Une vision moniste du monde n'établit pas de dichotomie entre « ce monde et l'autre monde ».
Ainsi, la réalité est perçue comme un champ de positivité plutôt que comme un objet d'évasion, ce qui contraste avec la vision dualiste du monde qui nie la réalité et poursuit des idéaux.
Le monisme est-asiatique perçoit la réalité comme un champ de positivité, ne réprimant ni les désirs ni les émotions, mais les utilisant plutôt comme force motrice de la maturité et du renouveau.
Par conséquent, la vie quotidienne elle-même devient un lieu d'entraînement.
En particulier, Namjong Seon (南宗禪) a clarifié davantage la philosophie de l’affirmation de la réalité en affirmant le changement et l’action elle-même comme la perfection à travers la proposition audacieuse que « l’action est la nature ».
S’appuyant sur la perspective moniste de l’Asie orientale, l’auteur retrace la fusion idéologique du confucianisme et du taoïsme représentée par Confucius et Laozi, le bouddhisme introduit et formé durant les dynasties Wei et Jin du Sud et du Nord, ainsi que l’illumination soudaine de Huineng de la dynastie Tang et la théorie de la pratique quotidienne de Zonggao de Dayue de la dynastie Song, en tenant compte des voix de figures et d’époques spécifiques.
En intégrant la généalogie de la culture spirituelle d'Asie orientale dans un récit cohérent, les lecteurs comprendront naturellement comment cette culture s'est formée et développée, et pourquoi elle est importante à l'heure actuelle.
De plus, cette exploration aboutit finalement à une seule tradition de pratique : la tradition de pratique du bouddhisme zen.
L'essence de la pratique zen réside dans le fait que la pratique n'est pas un processus visant à combler un manque, mais une révolution momentanée qui réveille la nature déjà parfaite de chacun.
Le bouddhisme zen affirme que la pratique n'est pas séparée de la vie et qu'en changeant de perspective face aux conflits et aux désirs de la vie quotidienne, on peut atteindre immédiatement la liberté.
Pour les gens modernes, accablés par le poids et l'anxiété de la vie, les traditions présentées par le bouddhisme zen apparaissent comme une pratique révolutionnaire qui touche à la vie.
La culture spirituelle d'Asie de l'Est est la mieux placée pour répondre aux besoins spirituels des hommes modernes par « l'affirmation de la réalité, la sublimation du désir, le renouvellement des perspectives et la conscience de la liberté ».
« Voilà la culture spirituelle de l'Asie orientale ! »
Les techniques de changement des mentalités issues de la religion et de la philosophie d'Asie orientale
La pratique ultime née de l'histoire : l'origine et la perfection du Zen.
Le moine Ja-Hyeon, érudit bouddhiste et homme aux multiples talents, a récemment publié un nouveau livre intitulé « Comment atteindre l'illumination en un seul coup : une révolution dans l'esprit », basé sur sa huitième thèse de doctorat.
Cet ouvrage examine en détail les racines de la culture et des pratiques spirituelles d'Asie orientale, ainsi que leur signification moderne.
Face à l'abondance engendrée par la civilisation matérielle, mais aussi au vide, à la compétition et au stress qui en découlent, et à un désir croissant de valeurs spirituelles, ce livre ne se contente pas d'introduire des techniques de méditation. Il vise plutôt à répondre à la crise spirituelle qui frappe la société moderne à travers les traditions de pensée et de pratique (formation) fondamentales de la culture spirituelle d'Asie orientale.
Sur la voie d'une révolution de l'esprit
Ce livre n'est en aucun cas une lecture facile.
Pour les lecteurs d'aujourd'hui, qui ressentent à la fois les limites de la civilisation matérielle et une soif spirituelle, il ne s'agit pas simplement d'un flux d'histoire des idées, mais plutôt d'une lumière éclairant le chemin vers une révolution de l'esprit.
Plutôt que de fuir ou de refouler la réalité imparfaite, il s’agit de faire revivre le « moi déjà complet » qui s’y trouve et de retrouver sa propre subjectivité.
Tel est le message que nous transmet aujourd'hui la culture spirituelle d'Asie orientale.
Ce livre nous interroge :
« Peux-tu trouver le bonheur dans ce moment précis de ta vie ? »
Cette question est une invitation à une révolution qui permettra une transformation de l'esprit dans la vie quotidienne des hommes modernes.
Le pouvoir d'un changement de perspective : transformer votre vie
L'humanité a constamment recherché le bonheur, mais elle souffre encore d'un manque que les seules réalisations matérielles de la société moderne ne peuvent combler.
Pour combler ce manque, le yoga et la méditation de pleine conscience sont devenus populaires non seulement dans les sociétés occidentales, mais aussi dans le monde entier. Cependant, ces tendances ont souvent montré des aspects négatifs, comme leur commercialisation ou leur privatisation, et leur focalisation sur les objectifs de « réduction du stress » ou de « développement personnel ».
Ces limitations diluent le but essentiel de la méditation et nous empêchent de réfléchir plus profondément à l'existence humaine.
Les traditions d'Asie orientale, fondées sur les principes idéologiques de la Chine ancienne, ont adopté le bouddhisme indien tout en subissant des transformations indépendantes.
Nous mettons donc l'accent sur la sensibilisation et l'innovation ici et maintenant.
L'auteur résume les caractéristiques de la culture spirituelle de l'Asie orientale en six points.
1.
La positivité face à la réalité – accepter la réalité imparfaite telle qu’elle est et y trouver le bonheur, plutôt que de la fuir ou de la refouler.
2.
Sublimation du désir – Ne réprimez pas les désirs et les émotions humaines, mais utilisez-les comme un moteur de réflexion et de maturité.
3.
Éveil de la conscience - Met l'accent sur l'illumination transformationnelle à travers le moment de l'éveil (Don-o) plutôt que sur une pratique progressive.
4.
Liberté sans obstacle – Souligne qu’il est possible d’atteindre librement l’illumination dans la vie quotidienne, sans avoir à devenir moine ni à suivre un entraînement extrême.
5.
Pas de conflit avec les autres (harmonie) - Au lieu d'imposer « ce qui est juste », concentrez-vous uniquement sur le bonheur présent et évitez de créer des conflits inutiles avec autrui.
6.
Vie esthétique – Elle valorise une attitude qui affirme esthétiquement la vie humaine dans ce monde, et non dans l’autre, et dans l’ici et maintenant, et non dans le transcendant.
Plus particulièrement, « l’affirmation de la réalité », « la sublimation du désir », « la prise de conscience » et « la liberté sans entrave » sont les points clés mis en avant dans ce livre.
C’est là toute la force d’un changement de perspective qui transcende les limites de notre société actuelle, laquelle recherche une stabilité temporaire ou un simple confort psychologique tout en ignorant les solutions fondamentales par le déni de la réalité.
L'auteur affirme que ce pouvoir peut changer nos vies entières.
En réalité, jusqu'à présent, la tâche de couvrir de manière exhaustive la culture spirituelle de l'Asie de l'Est n'a pas été facile.
Du fait du développement complexe et imbriqué du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme, les traditions d'Asie orientale sont toujours restées dans un état de désordre.
Il était difficile d'éclairer correctement cette question, tant sur le plan académique que auprès du grand public.
Cependant, cet ouvrage revêt une grande importance en ce qu'il entreprend immédiatement un travail insuffisant et synthétise le flux unique de la culture spirituelle d'Asie orientale dans un contexte unique.
L'Asie de l'Est, une autre chaîne de montagnes spirituelle
- Le zen, sommet de la culture spirituelle d'Asie orientale
Ce livre s'ouvre sur une discussion de la vision du monde moniste (mode de pensée) de l'Asie orientale, représentée par la Chine ancienne.
Une vision moniste du monde n'établit pas de dichotomie entre « ce monde et l'autre monde ».
Ainsi, la réalité est perçue comme un champ de positivité plutôt que comme un objet d'évasion, ce qui contraste avec la vision dualiste du monde qui nie la réalité et poursuit des idéaux.
Le monisme est-asiatique perçoit la réalité comme un champ de positivité, ne réprimant ni les désirs ni les émotions, mais les utilisant plutôt comme force motrice de la maturité et du renouveau.
Par conséquent, la vie quotidienne elle-même devient un lieu d'entraînement.
En particulier, Namjong Seon (南宗禪) a clarifié davantage la philosophie de l’affirmation de la réalité en affirmant le changement et l’action elle-même comme la perfection à travers la proposition audacieuse que « l’action est la nature ».
S’appuyant sur la perspective moniste de l’Asie orientale, l’auteur retrace la fusion idéologique du confucianisme et du taoïsme représentée par Confucius et Laozi, le bouddhisme introduit et formé durant les dynasties Wei et Jin du Sud et du Nord, ainsi que l’illumination soudaine de Huineng de la dynastie Tang et la théorie de la pratique quotidienne de Zonggao de Dayue de la dynastie Song, en tenant compte des voix de figures et d’époques spécifiques.
En intégrant la généalogie de la culture spirituelle d'Asie orientale dans un récit cohérent, les lecteurs comprendront naturellement comment cette culture s'est formée et développée, et pourquoi elle est importante à l'heure actuelle.
De plus, cette exploration aboutit finalement à une seule tradition de pratique : la tradition de pratique du bouddhisme zen.
L'essence de la pratique zen réside dans le fait que la pratique n'est pas un processus visant à combler un manque, mais une révolution momentanée qui réveille la nature déjà parfaite de chacun.
Le bouddhisme zen affirme que la pratique n'est pas séparée de la vie et qu'en changeant de perspective face aux conflits et aux désirs de la vie quotidienne, on peut atteindre immédiatement la liberté.
Pour les gens modernes, accablés par le poids et l'anxiété de la vie, les traditions présentées par le bouddhisme zen apparaissent comme une pratique révolutionnaire qui touche à la vie.
La culture spirituelle d'Asie de l'Est est la mieux placée pour répondre aux besoins spirituels des hommes modernes par « l'affirmation de la réalité, la sublimation du désir, le renouvellement des perspectives et la conscience de la liberté ».
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 21 octobre 2025
Nombre de pages, poids, dimensions : 336 pages | 173 × 230 × 17 mm
- ISBN13 : 9791172612085
- ISBN10 : 1172612080
Vous aimerez peut-être aussi
카테고리
Langue coréenne
Langue coréenne