Introduction

Chapitre 1 La vie, la maladie et la mort
Chapitre 2 : Les multiples visages de la mort vécus dans le domaine médical
Chapitre 3 La mort n'existe pas
Chapitre 4 : Expériences de fin de vie : Visions juste avant la mort
Chapitre 5 : Existe-t-il un monde inconnu après la mort ?
Chapitre 6 : L'au-delà vu à travers la régression hypnotique
Chapitre 7 : Sur la réincarnation
Chapitre 8 : Si la mort disparaissait, serait-ce une bénédiction ou un désastre ?
Chapitre 9 : Une mort grandiose et une fin magnifique
Chapitre 10 : Perspectives sur l'euthanasie
Chapitre 11 : Pourquoi vous ne devriez pas vous suicider
Chapitre 12 : Comment se préparer à la mort

Pour conclure le livre
Annexe : Rédiger une directive anticipée relative aux soins médicaux
Références

La mort est digne lorsqu'on s'y prépare !

Le professeur Jeong a également commencé à préparer sa propre mort.
Il fait don de fournitures et de matériel de laboratoire au Centre d'histoire et de culture médicale de l'école, donne son sang cinq fois par an et fournit des copies de ses notes de cours à ceux qui en font la demande.
Il a rédigé une promesse de don d'organes, un testament et des directives anticipées concernant les soins de maintien en vie, demandant à ne pas être intubé ni recevoir de tels traitements en cas de maladie irréversible. Il a également sauvegardé de la musique pour ses funérailles sur une clé USB et rédigé des directives anticipées pour ses obsèques, demandant à être vêtu d'un costume blanc plutôt que d'un linceul, incinéré et que ses cendres soient dispersées en mer.
Le professeur Jeong conseille d'affronter la mort le plus tôt possible et de développer sa propre vision de celle-ci.
Plutôt que de mourir seul et misérablement sous respirateur artificiel dans une unité de soins intensifs, cela souligne que si vous avez mené une belle vie, que vous ayez soixante-dix ou quatre-vingts ans, vous devez la terminer dignement plutôt que de la prolonger inutilement.


La mort n'est pas un mur mais une porte, non pas une extinction mais une transition !

« Pourquoi nous n’avons pas besoin de craindre la mort » commence par les recherches à long terme et le raisonnement empirique de l’auteur.
Le chapitre 1 examine diverses maladies et causes de décès, et analyse comment des techniques telles que la manœuvre de Heimlich et la réanimation cardiopulmonaire se sont développées pour se préparer à une mort subite.
En particulier, le cas d'une expérience de mort imminente vécue directement par un médecin à l'esprit scientifique lors d'un cours de réanimation cardio-respiratoire suggère qu'un changement de perspective sociale sur la mort est nécessaire.
Le chapitre 2 traite des différents aspects de la mort vécus sur le terrain grâce aux progrès de la technologie médicale.
L'auteur affirme que la plupart des gens « meurent » aujourd'hui dans les hôpitaux.
Le personnel médical ne considère pas non plus le décès d'un patient comme une belle fin ou un processus de fin de vie, mais plutôt comme une défaite ou un échec de la médecine.
En fin de compte, ce genre d'idée fausse crée une culture dans laquelle les patients, ceux-là mêmes qui sont en train de mourir, ne sont pas correctement informés de la vérité sur le cancer, ou tentent seulement d'éviter la mort plutôt que de l'affronter pleinement.

« Le corps humain n’est rien de plus qu’une enveloppe entourant le moi immortel. »

« Par conséquent, la mort n’existe pas, il n’y a qu’une transition vers une autre dimension. »
_Élisabeth Kübler-Ross

Le chapitre 3 poursuit avec une réfutation de l'affirmation selon laquelle les expériences de mort imminente ne sont pas scientifiques — qu'elles ne sont rien de plus que des hallucinations, des illusions ou des vœux pieux.
S’appuyant notamment sur les études de cas du Dr Elisabeth Kübler-Ross, l’auteur ajoute que les expériences de mort imminente ne relèvent pas simplement de la croyance, mais de la connaissance.
Elle souligne également que des caractéristiques communes émergent des expériences de mort imminente.
Par conséquent, considérer les confessions des personnes ayant vécu une expérience de mort imminente comme de simples « dysfonctionnements cérébraux » relève peut-être de la mentalité d'une grenouille au fond d'un puits.
Diverses études montrent clairement que la mort n'est pas un mur fermé, mais une porte ouverte, une transition vers une autre dimension.


Une mort grandiose et une fin magnifique

Le contenu suivant développe la discussion et propose des solutions concrètes basées sur le cadre problématique de base des chapitres 1 à 3.
En particulier, les chapitres 4 à 6 couvrent de nombreuses études de cas et divers aspects des expériences de fin de vie et du monde après la mort, et le chapitre 7 souligne les problèmes de la théorie existante de la réincarnation et affirme que la réincarnation devrait être élargie à une discussion sur le karma (au sens élargi des concepts de compensation et d'apprentissage).
De plus, les chapitres 8 et 9 soulignent que la perspective de notre société sur la mort doit changer en fonction des changements de perception susmentionnés.
L'auteur affirme notamment qu'au lieu d'être obsédés par le fantasme de « vivre jusqu'à 100 ans » et de déployer des efforts indiscriminés, nous devons faire l'éloge du « vieillissement » et réaliser des « investissements » appropriés dans la mort.
Selon l'auteur, « la mort est une occasion en or pour l'esprit humain de s'épanouir ».


La Corée est un pays où la qualité de la mort est la plus faible.
Dans une enquête menée en 2010 auprès de 40 pays à travers le monde, la qualité de la mort se classait au 32e rang.
En revanche, au Royaume-Uni, qui arrive en tête du classement, le gouvernement informe la population que la mort est une étape naturelle de la vie et propose des moyens concrets de bien vivre et de bien mourir (rédiger un testament, prévoir ses obsèques, établir un plan de retraite, etc.).
Alors que nous comblons les nouveau-nés d'amour et d'attention, nous faisons preuve d'indifférence et d'évitement envers ceux qui sont en train de mourir.
L'auteur souligne que ce phénomène s'explique par le fait que « nulle part dans la société coréenne on n'enseigne comment bien mourir (ni comment vivre en général) ».
Le niveau de sollicitude et de courtoisie manifesté envers les mourants est une mesure de la maturité d'une société.
Pour parvenir à la « bonne mort » dont parle l’auteur au chapitre 9, ne devrions-nous pas d’abord sensibiliser la société à la mort ?
Cela conduit également à un débat mondial sur « l'euthanasie » au chapitre 10.
« L’euthanasie est autorisée pour les animaux, alors pourquoi ne l’est-elle pas pour les humains ? »
Par exemple, en Suisse, sur environ 60 000 décès par an, environ 1 600 personnes choisissent l'euthanasie.
Ainsi, l'euthanasie devient un moyen pour les personnes de choisir la mort tout en préservant leur dignité.

Cependant, l'auteur n'adopte une attitude critique envers le suicide qu'au chapitre 11.
En Corée, où le taux de suicide chez les personnes âgées est très élevé, le suicide est presque synonyme de mort sociale.
Dans ce cas de figure, le suicide affecte l'entourage de la personne par l'effet Werther, laisse de profondes cicatrices sur la famille et les amis, et surtout, aucun problème ne peut être résolu par le suicide.
L'auteur affirme au contraire que c'est dans le désespoir et la douleur que nous pouvons découvrir le sens de la vie.
Les douze derniers chapitres contiennent des informations sur la propre préparation à la mort du professeur Jeong Hyeon-chae, qui enseigne les études sur la mort depuis onze ans.
Il décrit les préparatifs spécifiques à la mort, tels que la signature d'un engagement à donner du sang et des organes, une directive anticipée concernant les soins médicaux de maintien en vie et un testament, la préparation d'une photo commémorative et la demande que le défunt soit vêtu de blanc et enterré en mer.
En annexe, nous avons joint le document « Rédiger une directive médicale anticipée » afin de persuader les lecteurs que la rédaction d'une directive a une signification positive.
Le moment est venu pour nous aussi de nous préparer à une mort digne et belle, une mort que nous « accueillons » plutôt qu’une « mort que nous subissons ».