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Note du traducteur

Une société qui engendre la douleur, prisonnière de la peur de la douleur et de l'anesthésie chronique
Une analyse sans concession d'une société où la survie est absolue.

Un nouveau livre de Byung-Chul Han, « le philosophe allemand le plus lu au monde ».
Le critique social Han Byung-chul, qualifié de « génie de la philosophie allemande qui a été redécouvert et dont la lecture est sans précédent » (The Guardian) et de « philosophe allemand vivant le plus lu au monde » (El Pais).
Chacun de ses livres a suscité de vifs débats, avec des critiques acerbes sur l'auto-exploitation à l'ère néolibérale (La Société du burn-out), les dangers de la transparence pouvant facilement mener au totalitarisme (La Société transparente), l'exploitation de la liberté à l'ère néolibérale (Psychopolitique) et la standardisation généralisée (L'Expulsion de l'autre). Dans son nouvel ouvrage, La Société sans douleur, il propose une nouvelle analyse pertinente de la société contemporaine.
Le monde qu'il décrit dans ce livre est une « société de la douleur » où l'on fuit la souffrance et où l'on recourt systématiquement aux analgésiques, et une « société de la survie » où l'on lutte pour survivre, même au prix de la perte de ce qui donne un sens à la vie. Publié en Allemagne en juillet 2020, alors que la COVID-19 se propageait de façon incontrôlable, l'ouvrage a ensuite été publié en Italie, où il a reçu un accueil enthousiaste.

« Une société axée sur la survie a complètement perdu le sens du bien-vivre. »
L’auteur, qui mène une critique sociale à travers l’interprétation de la douleur, utilisant celle-ci comme un « code » et une « clé pour comprendre la société », estime que le monde d’aujourd’hui est en proie à la peur de la douleur.
Les gens évitent toute douleur, même la douleur de l'amour.
Dans un monde où la phrase « Tomber amoureux sans douleur est facile » est utilisée comme slogan sur les portails de rencontres (p. 51), la douleur est considérée comme insignifiante.
Mais plus nous essayons d'effacer la douleur de nos vies, plus nous y devenons sensibles.
Comme en témoigne la crise des opioïdes aux États-Unis, où des dizaines de milliers de personnes meurent chaque année d'une dépendance aux drogues causée par le mauvais usage d'analgésiques narcotiques, ces derniers font l'objet d'abus, et même l'art, sans parler des médias sociaux saturés de « j'aime », agit comme un analgésique.
En politique aussi, les débats douloureux disparaissent.
Au lieu de se disputer et de lutter pour trouver un meilleur argument, ils se réfugient dans un vague « terrain d'entente » conflictuel.
Comme le suggère le titre original, il s'agit d'une « société de la douleur (Palliativgesellschaft) », une « société de survie » où la survie est considérée comme la valeur la plus importante.
Dans une société de souffrance, il devient impossible d'atteindre la vérité de la vie, la perspective d'une vie bonne, un art nouveau, des relations avec les autres et le vrai bonheur.
En réalité, le déclencheur de tout cela, c'est la souffrance.
La santé est remplacée par ce qui donne un sens à la vie.
Comme le suggèrent les transhumanistes, un monde d'humains immortels, un monde libéré de toute souffrance, pourrait advenir, mais l'humanité devra en payer le prix.

Une société qui souffre dépolitise la souffrance.
Une « société de la douleur » avec les caractéristiques ci-dessus est une conséquence naturelle d’une « société de positivité qui cherche à se débarrasser de toutes les formes de négativité » (p. 10).
La société néolibérale de la performance, dans laquelle le sujet de la réussite s'épuise constamment par l'auto-exploitation, comme l'auteur l'a souligné à maintes reprises, prend désormais la forme d'une société souffrante.
La société axée sur la performance adopte le « sois heureux » comme nouvelle formule dominante, et les discours populaires sur la psychologie positive et le bonheur servent en réalité à maintenir l’ordre néolibéral.
« La positivité du bonheur chasse la négativité de la douleur. »
Le bonheur est un capital émotionnel positif qui doit être utilisé pour garantir que les capacités de performance ne soient pas affaiblies et puissent continuer à être exercées.
« L’automotivation et l’auto-optimisation rendent la machine néolibérale du bonheur si efficace, car la domination peut être atteinte sans engendrer de coûts significatifs. » (p. 21)
Le problème de ce dispositif néolibéral du bonheur est qu'il nous replie sur nous-mêmes, nous aveuglant sur les rapports de pouvoir existants et nous amenant à considérer la « souffrance dont la société doit assumer la responsabilité » comme un « problème privé et psychologique » (p. 21). De plus, la volonté d'éradiquer inconditionnellement la souffrance nous fait oublier qu'elle est socialement médiatisée, l'empêchant d'être verbalisée et de susciter la critique (p. 23). « Le dispositif du bonheur individualise les individus et conduit à la dépolitisation et à la déstabilisation de la société. »
Chacun doit rechercher le bonheur pour lui-même.
Le bonheur devient une affaire privée.
La douleur est également interprétée comme la conséquence d'un échec personnel.
« Donc au lieu d’une révolution, il y a une dépression. » (p. 24) Cette perception est assez différente de celle de personnes comme Slavoj Zizek, qui s’attendent à ce que la situation pandémique actuelle devienne une opportunité de changement révolutionnaire dans le système social, car il est conscient du fait que la douleur est dépolitisée en en faisant un problème privé et médical.

La philosophie de la douleur à l'ère de la pandémie
Le livre est parsemé d'analyses pertinentes et captivantes de l'auteur sur la situation pandémique.
L’épidémie virale peut être décrite comme une situation de « retour de l’ennemi », une résurgence de la négativité dans une société où la barrière immunologique a disparu (p. 32). Dans une telle situation, les individus sont soupçonnés d’être des porteurs potentiels du virus et traités comme des terroristes potentiels, comme c’est souvent le cas aux points de contrôle de sécurité des aéroports.
« Une société de quarantaine émerge et un système de surveillance biopolitique est mis en place. »
La pandémie ne crée aucune forme de vie différente.
Dans la guerre contre les virus, la survie est devenue plus facile que jamais.
« L’hystérie de la survie est intensifiée par le virus. » (p. 33) De nombreuses choses qui étaient considérées comme donnant un sens à la vie sont mises en suspens dans un souci de survie.
Même l'office de Pâques, le rituel le plus important du christianisme, est suspendu, et la théologie cède la souveraineté de son interprétation de la réalité à la virologie.
L’amour du prochain prend la forme de la distanciation sociale (p. 29). « Le télétravail désigne les camps de travail forcé néolibéraux de l’ère pandémique » (p. 28).
« La pandémie ne produit pas de contre-discours contre le capitalisme. »
La production capitaliste n'est pas ralentie, elle est seulement arrêtée de force.
Un silence angoissant s'installe.
« La quarantaine ne produit pas de loisirs, mais seulement une suspension forcée d’activité. » (p. 31) Le monde confronté à la pandémie « évolue vers un pouvoir de surveillance biopolitique. » (p. 88) Alors qu’il y avait une forte résistance à la collecte de données lors des précédents recensements, à cette époque, les gens se conforment facilement aux directives des autorités en matière de quarantaine, révélant même des informations personnelles intimes.


Pourquoi sommes-nous insensibles à la douleur des autres ?
L’analyse de la souffrance sous différents angles conduit à une réflexion sur « l’éthique de la souffrance ».
Aujourd'hui, alors que nous avons plus que jamais accès à des images de violence et de souffrance infligées à autrui, pourquoi devenons-nous de plus en plus insensibles à la souffrance des autres ? Dans une société de consommation, les individus adoptent une attitude pornographique face à la pléthore d'images violentes : « La pornographie de la violence rend même le meurtre indolore. »
La violence pornographique agit comme un analgésique.
« De telles images nous désensibilisent à la souffrance des autres. » (p. 79) Le phénomène de diminution progressive de notre capacité d’empathie indique qu’« un événement fondamental se produit : la disparition de l’autre. »
« Une société qui souffre élimine l’autre en tant que souffrant. »
La dactylo est objectifiée.
« L’autre qui est la cible ne cause pas de douleur. » (p. 80) Le nombre de fois où je suis exposé sans défense et douloureusement à l’autre qui est différent de moi, à l’autre que je ne peux pas faire à ma guise, à l’autre qui me cause de la douleur, diminue.
Surtout en cette période de pandémie, la souffrance des autres se réduit à une série d'incidents.
« Nos âmes semblent recouvertes de callosités qui nous rendent complètement insensibles et indifférents aux autres. »
Les bulles numériques nous isolent de plus en plus des autres.
La peur manifeste des autres est complètement remplacée par une peur paralysante de soi-même.
« Sans crainte de l’autre, nous ne pouvons en aucun cas approcher la souffrance de l’autre. » (p. 84)

Un livre comme un poignard qui transperce la lame de la pensée par une prose acérée.
Ce livre analyse le monde d'aujourd'hui en examinant de manière critique le texte d'Ernst Jünger sur la souffrance, ainsi que les œuvres de Heidegger, Nietzsche, Benjamin, Adorno, Foucault, Hegel, Agamben, Badiou, Paul Valéry, Proust, Elias Canetti, Chantal Mouffe, Eva Illouz, Francis Fukuyama et du transhumaniste David Peirce.
Les citations sont intéressantes, mais les phrases courtes et concises, caractéristiques de l'auteur, sont incroyablement perspicaces.
Comme l'indique la critique de La Repubblica : « Avec une prose incisive, il enfonce la lame de la pensée dans le corps des hommes modernes », la puissance des phrases qui résonnent chez les gens modernes imprégnés de l'idéologie de la recherche constante du confort est immense.
C'est un livre court, d'une centaine de pages seulement, donc il peut être lu d'une traite, mais le message qu'il contient est profond.
L'analyse de l'auteur sur la manière dont les individus et la société font face à la souffrance est également très pertinente pour la société coréenne.
En ces temps où nous essayons de chasser la douleur mais où la douleur totale semble augmenter, où la survie paraît sombre et une vie pleine de sens de plus en plus lointaine, j'espère que ce livre sera lu comme un poignard qui transperce une réalité qui semble sans issue.