Le mythe de l'Université de Chicago bâtie sur les sciences humaines,
Découvrez les grands classiques en un seul volume, un texte en cours d'élaboration !

Lorsque le concept d’« existentialisme » apparaît en philosophie de l’éducation, l’événement qui est également abordé est le lancement de Spoutnik 1 par l’Union soviétique.
Le choc provoqué par la domination de l'Union soviétique sur l'industrie spatiale pendant la guerre froide a commencé à modifier le climat éducatif aux États-Unis.
Dans le climat pragmatique qui caractérise encore les sciences humaines aux États-Unis, et que l'on a qualifié de progressisme, le besoin d'une recherche pure a émergé, et le « Programme des Grands Livres » mis en œuvre à l'Université de Chicago en est un exemple représentatif.
Robert Hutchins, étudiant en droit, est devenu théoricien de l'éducation après avoir pris ses fonctions de président de l'Université de Chicago.
Sous le slogan « former des professionnels dotés d'une éducation libérale », il a commencé à faire lire les classiques à tous les étudiants de l'Université de Chicago.
Hutchins était convaincu que l'éducation libérale n'était pas une option mais un devoir pour les citoyens démocratiques.
Ce projet en sciences humaines, qui a provoqué une vive opposition au sein de l'université, compte tenu du climat qui régnait alors dans l'éducation américaine, a finalement abouti à sa validation, élevant ainsi l'Université de Chicago, alors une marque de troisième ordre, au rang d'université de premier plan.

Les œuvres de Sophocle méritent d'être examinées, de même que la signification philosophique de la Grèce antique dans l'histoire occidentale.
Les Grecs de cette époque étaient fascinés par le discours de la rationalité.
Quelle que soit la rationalité de l'attitude d'un être humain face à la vie, la vie humaine elle-même n'est-elle pas un récit qui se déroule de manière si rationnelle ?
Sophocle, à la suite d'Œdipe roi, critique également la rationalité excessive de l'homme dans Antigone.
Ce récit relate l'histoire de l'arrogance de la communauté intellectuelle qui croit que tous les problèmes peuvent être résolus par la raison humaine, et la tragédie de l'humanité sombrant dans la croyance en la rationalité.
Cela peut également avoir une nature oraculaire, mais dans un avenir lointain, le mot-clé le plus important de Freud, qui a abaissé le statut de la raison dans l'histoire de la philosophie, était également « Œdipe ».
--- p.35

Les tragédies de Shakespeare naissent des défauts de ses personnages.
Le poète Samuel Johnson a décrit les œuvres de Shakespeare comme « un miroir reflétant la vie telle qu'elle est ».
Peut-être que nos défauts sont la fonction principale de notre existence.
Dans le monde d'aujourd'hui, où le potentiel tragique se réalise de plus en plus fréquemment, les tragédies de Shakespeare peuvent révéler notre moi intérieur de façon plus crue.
Le complexe d'infériorité d'Othello, l'ambition de Macbeth, l'arrogance du roi Lear et la luxure de l'oncle et de la mère d'Hamlet.
Se pourrait-il qu'ils deviennent bientôt nos homologues schizophrènes ? Et c'est pourquoi nous sommes si profondément touchés par ces tragédies ? — p. 95

L'humour et la satire sont des grammaires qui éveillent la vitalité de la vie chez les individus tout en démantelant l'autorité des intérêts établis.
Cela ne se limite peut-être pas au Moyen Âge, mais les gens de cette époque, qui vivaient des temps difficiles et ardus, frémissaient devant le pouvoir hypocrite du christianisme de leur temps.
L’excès et la débauche de Gargantua et Pantagruel dépeints par Rabelais sont à la fois l’absurdité des puissants vue par le peuple, et la vie libre menée par Gargantua et Pantagruel était aussi l’aspiration du peuple.
Les ventes de la Bible, éclipsées par le fantasme des aspirations qu'elles suscitaient, ne constituent-elles pas un phénomène qui le prouve ? — p. 137

La seule personne qui ait véritablement réconforté Ivan Ilitch face à sa mort fut Guérassim, un domestique travaillant dans sa maison.
Gerasim est un personnage qui vit avec cette simple vérité à l'esprit : « tous les hommes meurent ».
L'expression « Memento mori » signifie se souvenir de la mort, qui est déjà présente dans la vie.
La mort n'est pas quelque chose qui survient soudainement un jour, mais la suite de chaque instant de la vie.
Dès l'instant où nous prenons conscience que la mort est plus proche qu'on ne le pense, nous sommes contraints de réfléchir plus sérieusement à la manière dont nous devons vivre cette vie limitée.
La mort fait aussi partie de la vie, car elle nous permet de réfléchir sur le sens de la vie.
« Souvenez-vous de la mort ! » — N’est-ce pas là le message que Tolstoï voulait transmettre à ses lecteurs ? (p. 165)

Pour citer la Bible, Dieu vit que tout ce qu'il avait créé était bon.
Mais tout n'était pas rose pour les humains.
Aux yeux de l'homme, c'était l'esthétique d'un monde de différences.
Plus précisément, ce qui est bon aux yeux des Européens prévaut sur la bonté elle-même.
Partant du principe que la peau blanche représente la pureté, la peau colorée était considérée comme un attribut de faible qualité.
Des nobles européennes se baignaient nues tandis que des esclaves noirs de sexe masculin montaient la garde.
C'est pourquoi il ne pouvait s'agir d'esclavage, les esclaves noirs n'étaient pas encore considérés comme des êtres humains.
Pour eux, le monde hors d'Europe était encore la nature.
La grande histoire de la victoire de « l'humanité » sur la nature justifie sa domination sur les non-Européens.
Toute opposition à cela est mauvaise.
L'islam était mauvais, et les Indiens étaient mauvais.
--- p.314

Les deux fondements de la culture spirituelle européenne sont l'hébraïsme et l'hellénisme.
Ce qui distingue le plus la Grèce d'Israël, c'est l'humanisme.
Dans la mythologie grecque, l'existence des dieux est un horizon humain projeté sur des phénomènes qui ne peuvent être compris par l'intellect humain.
Autrement dit, il s'agit de personnifier la réponse que les humains eux-mêmes donnent pour surmonter la peur de l'inconnu et du hasard par l'inévitabilité du connaissable.
Par conséquent, il existe même des dieux qui répondent aux émotions humaines, et les dieux sont aussi des êtres qui aiment, ressentent de la jalousie, se mettent en colère et éprouvent de la frustration.
Les dieux grecs sont à la fois des protecteurs et des destructeurs, et le destin de l'humanité repose entre leurs mains.
Tous les honneurs humains sont la volonté de Dieu, mais toutes les erreurs humaines sont aussi la faute de Dieu.
Si l'hébraïsme imposait le péché originel à l'homme, l'hellénisme, lui, le considérait comme fondamentalement sans péché.
--- p.326

Le Paris dépeint par « Le Vieux Goriot » est constamment vulgaire et mortel.
Pour ceux qui vivent dans ce monde, le matérialisme est peut-être leur état naturel.
L'histoire des humanités, fondée sur une réflexion sur leur nature sordide, ne serait-elle qu'un ornement vide, une simple distraction par rapport à leur véritable essence ? C'est peut-être ce que suggère le titre « La Comédie humaine », qui englobe le roman de Balzac.
Une histoire vraiment drôle sur des gens drôles dans un monde vraiment drôle. Peut-être qu'une telle franchise est une forme d'humanité plus authentique…

--- p.345