Table des matières
Blaise Pascal
Søren Kierkegaard
Fiodor Dostoïevski
Friedrich Nietzsche
Carl Jaspers
Martin Heidegger
Gabriel Marcel
Jean-Paul Sartre
Simone de Beauvoir
Albert Camus
Introduction au livre
Note de l'éditeur et note du traducteur
source

« Chacun vit avec son propre destin de mourir. »
Chacun a donc sa propre vie
Nous devons vivre comme des êtres animés par l'impulsion et le désir de réaliser.
C'est uniquement par ces impulsions et ces désirs
« La vie peut être pleine de sens. »

Tout le monde meurt un jour.
Je me retrouve simplement confronté à la mort sous une forme différente de temps en temps.
Bien que cela soit propre à chacun, il est indéniable que cela nous cause de l'anxiété et de la peur en soi, que cela arrive de manière inattendue et soudaine ou juste au moment où nous l'avons prévu.
La peur de la mort n'est pas seulement l'imprécision de l'inconnu, mais aussi la peur du vide de l'existence même, cette peur de ma propre disparition.
Mais la mort n'évoque pas toujours que des émotions négatives.
Parfois, j'ai l'impression que la mort me fait prendre conscience du présent, de moi-même.
Plus j'essaie de ressentir la mort, c'est-à-dire plus je me souviens de cette sensation lointaine de ne plus pouvoir me sentir moi-même, plus je peux prendre conscience de mon existence présente.
Bien sûr, la perception de la mort peut varier selon les époques, mais elle a été perçue différemment à chaque période.
Pour Platon, la mort était le moment où l'âme s'échappait de la prison du corps et retournait au monde des idées, et la vie était le processus de préparation à cela.
Dans le monde chrétien médiéval, la mort était le destin inévitable auquel les humains devaient faire face en raison du péché originel, mais en même temps, elle n'était pas la fin mais le commencement de la vie éternelle.
En établissant ainsi l'idée d'une vie après la mort, le concept d'éternité a été utilisé pour surmonter la peur de la mort, mais à cette époque, la mort ne désignait pas simplement la fin de la vie.
Cependant, cette perspective nous a conduits à porter un regard négatif sur le monde dans lequel nous vivons réellement.

Poser une question sur la mort et répondre par l'existence
Réflexions existentielles sur la mort

Les penseurs existentialistes qui se sont véritablement développés au XXe siècle acceptaient la mort d'une manière différente.
La mort était perçue comme un fait en soi, source d'angoisse et de peur, et non comme quelque chose dépendant d'une providence extérieure ou de l'éternité, mais plutôt comme une occasion de s'interroger sur le sens même de la vie.
Plutôt que de confiner la mort au cadre d'une signification donnée de l'extérieur, elle était au contraire utilisée comme « base possible de l'existence ».
Bien sûr, il peut y avoir de légères différences dans la position sur la mort parmi les différents penseurs, mais les existentialistes, dont Heidegger, croyaient qu'en contemplant la mort, nous pouvons saisir notre propre unicité originelle et la possibilité de l'existence.
L’existentialisme a ainsi démontré une attitude plus proche de l’existence humaine en pensant à la mort de l’intérieur de la vie, rompant avec le cadre transcendantal et religieux existant.
Cette perspective a émergé de manière prépondérante au XXe siècle, lorsque l'existentialisme est devenu un courant central de la philosophie, mais elle ne s'est pas limitée au XXe siècle.
Aujourd'hui encore, alors que les préoccupations relatives à l'existence et à l'identité humaines sont plus pressantes que jamais, et surtout lorsque les technologies numériques, y compris l'intelligence artificielle, tentent d'algorithmiser jusqu'à la pensée et au comportement humains, l'existentialisme reste pertinent.
Dans une société où les êtres humains sont évalués uniquement sur la base de leur efficacité et de leur productivité, l'existentialisme nous amène à questionner la vie unique des humains, distincte de celle des outils.
La prise de conscience que les êtres humains ne sont pas simplement un ensemble d'informations ou des êtres fonctionnels, mais plutôt des êtres qui se dirigent vers leur propre mort, nous oblige à réexaminer notre attitude et notre direction dans la vie.
En fin de compte, la contemplation de la mort conduit à la question de la redécouverte de la véritable nature de la vie, une question qui reste pertinente pour nous aujourd'hui.

De Pascal à Camus,
Phrases d'existentialistes qui ont médité sur la mort
Le sens de la mort et de la vie vu à travers eux

Selon le professeur Sang-yeon Han, qui a édité et traduit le livre, l'existentialisme au sens strict se limite à la philosophie et à la littérature du XXe siècle, mais si l'on examine les pensées de Nietzsche, Heidegger et Sartre avant et après eux, l'histoire de la pensée existentialiste a commencé il y a longtemps.
Pour composer cet ouvrage, le professeur Han Sang-yeon a sélectionné les penseurs qui ont présenté les réflexions les plus spécifiques et les plus profondes sur la mort dans l'histoire de l'existentialisme, et parmi ces penseurs, il a sélectionné les écrits qui contenaient les pensées les plus spécifiques et les plus profondes sur la mort.
Ensuite, j'ai sélectionné des phrases qui révélaient clairement la perspective unique de chaque penseur, en particulier celles qui me permettraient de comprendre les liens philosophiques entre les penseurs.
Il s'agit d'une considération de la part de l'éditeur afin de garantir que même les lecteurs non familiarisés avec la pensée existentialiste puissent facilement comprendre le texte de l'auteur.
C’est pourquoi ce livre constitue également une excellente introduction qui permet aux lecteurs de comprendre chaque pensée existentialiste en partant des intuitions de chaque penseur.
Les réflexions de dix penseurs existentialistes présentées dans ce livre nous inciteront à réfléchir à la manière dont nous devrions envisager et affronter la mort, et nos réponses nous amèneront à notre tour à nous interroger sur la manière dont nous devrions vivre.