« Êtes-vous un adepte des idéaux universels ou un réalisateur de vos propres rêves ? »
« Vis-tu selon ce que tu veux, ou vis-tu selon ce que tu désires ? »
« Es-tu l’un d’eux, le seul ? »

-EBS [Conférence spéciale en sciences humaines] Découvrez la conférence du professeur Jinseok Choi sur Lao-Tzu, un sujet brûlant, sous forme de livre !

Ces trois questions posées par le professeur Jinseok Choi au public lors de la conférence spéciale sur les sciences humaines d'EBS ont choqué ceux qui, malgré leurs connaissances et leur expérience accumulées, ne se sentaient pas plus libres et heureux, et les ont rendus encore plus enthousiastes à l'égard de ses conférences par la suite.
Le professeur Jinseok Choi, l'auteur, est un maître de la philosophie orientale et un fervent défenseur des humanités créatives. Il a travaillé dans de nombreuses universités, entreprises et organisations, apportant clarté et inspiration aux pensées, ainsi que des perspectives inattendues.
À travers « La puissance de la pensée, les humanités de Lao-tseu », il tire la « méthode de survie moderne » de la pensée de Lao-tseu d'il y a 2 500 ans, tout en transmettant des idées qui bouleversent nos vies et notre façon de penser aujourd'hui.


« La puissance de la pensée, les humanités de Lao-tzu » n'est pas un livre qui se contente de présenter la philosophie de Lao-tzu ou d'expliquer le « Tao Te Ching ».
L'auteur commence par examiner le contexte historique qui a donné naissance à la pensée et à la philosophie humaines, en utilisant Lao Tseu et le Tao Te Ching comme principaux sujets, puis révèle l'essence de la philosophie de la vie.
Il va encore plus loin et explique comment les idées de Lao Tseu peuvent être appliquées pour transformer la société et la nation, allant au-delà du simple changement de vies individuelles.
L'aventure intellectuelle de l'auteur, qui consiste à faire revivre Laozi de manière moderne en le comparant méticuleusement aux idées de Confucius, son rival contemporain, et en le comparant de manière exhaustive à celles de penseurs occidentaux modernes et contemporains tels que Hegel, Darwin, Marx, Freud et Nietzsche, nous conduit sur la voie d'un véritable apprentissage de la pensée humaniste.


Auteur : Choi Jin-seok
Il a obtenu sa licence et sa maîtrise en philosophie à l'université de Sogang, puis a poursuivi ses études à l'université du Heilongjiang en Chine, où il a obtenu son doctorat en philosophie de l'université de Pékin.
Il se consacre activement à des conférences et à des écrits qui recèlent une sagesse de vie et des réflexions humanistes.
Il est actuellement professeur de philosophie à l'université Sogang et premier directeur de Geonmyeongwon, un institut de développement des talents qui rassemble les plus grands chercheurs coréens dans les domaines des sciences humaines, des sciences et des arts.
Parmi ses publications figurent « Qui suis-je ? » (écrit en collaboration), « Lâcher prise », « Les schémas que dessinent les humains » et « Écouter le Tao Te Ching à travers la voix de Lao-tzu ». Il a également rédigé des commentaires et traduit en coréen des ouvrages tels que « Une brève introduction à Lao-tzu » (en collaboration), « Leçons sur la pensée chinoise célèbre », « La philosophie de Zhuangzi » et « La nouvelle théorie de Lao-tzu ».
« Le pouvoir de la pensée, les humanités selon Lao Tseu » est basé sur la « Conférence spéciale EBS sur les humanités », qui a suscité l'admiration et l'inspiration d'innombrables personnes assoiffées d'humanités.
Dans cet ouvrage, l'auteur soutient que les sciences humaines ne devraient pas se concentrer uniquement sur l'acquisition de connaissances, mais plutôt sur le développement de la capacité à penser « humanistement ».
Elle offre une explication intéressante de la naissance de la philosophie de Lao-tzu, jusque-là inconnue, et explique comment cultiver la « force de pensée humaniste » nécessaire à l'homme moderne, en s'appuyant sur des événements historiques.
Ce livre vous aidera à retrouver votre liberté mentale en brisant le carcan de votre pensée...
Et vous y trouverez la vraie vertu et le vrai bonheur.

La voie que les humains ont tracée grâce à leurs capacités uniques est appelée le « Tao ».
La capacité humaine unique dont nous parlons ici n'est pas le pouvoir de croire, mais le « pouvoir de penser ».
Les humains doivent désormais suivre le Tao, et non le commandement du ciel.
Ce n'est qu'à ce stade que nous rencontrons le Tao qui nous est familier.
Ainsi, l'émergence du Tao constitue la première déclaration d'indépendance humaine issue de la civilisation chinoise.
Avant l'avènement du Tao, les deux axes centraux à travers lesquels les Chinois interprétaient le monde étaient le « Ciel » et la « Divinité ».
Avec l'avènement du taoïsme, les Chinois disposaient désormais de deux nouveaux axes centraux pour appréhender le monde, l'interpréter et trouver un sens à la vie : le Tao et la vertu.
La « moralité » à laquelle nous faisons généralement référence est un mot qui combine les mots « faire » et « deok ». --- Page 71

Le rêve de Lao Tseu était d'échapper complètement à la subjectivité humaine et de se rapprocher de l'objectivité de la nature.
Il s'agit d'une tentative de rompre avec le monde des « valeurs » et de découvrir le fondement de l'ordre humain dans le monde des « faits » appelé nature.
L'idée était de vivre en suivant ou en imitant le mouvement de la nature.
L'objectif était de transformer l'ordre naturel en un ordre humain.
Mais l'ordre de la nature peut être observé par n'importe qui.
Il est également ouvert à tous de la même manière.
Ainsi, elle sera non seulement objective, mais aussi universelle, transparente pour tous et applicable partout de la même manière.
L’objectivité, l’universalité et la transparence, capables de surmonter la théorie du Mandat du Ciel, furent ainsi assurées. — Page 87

Laozi prône un système d'autonomie locale, un système à l'échelle d'un petit pays, plutôt qu'un système national à grande échelle.
Cependant, pour parvenir à la décentralisation ou à l'autonomie locale, nous ne pouvons pas tout limiter à une seule norme.
Car il nous faut tenir compte des normes différentes qui existent dans chaque lieu.
Par conséquent, nous devons abandonner l’idéologie universelle qui sert de norme à distance et adopter plutôt l’autonomie des choses spécifiques qui existent ici et maintenant, autrement dit, la « géopichucha » (去彼取此), une approche plus appropriée. ---Page 160

Comment notre capacité cognitive à percevoir le monde devrait-elle se manifester ? Selon Lao Tseu, elle devrait passer par la méthode de la « clarté », et non par celle de la « connaissance ».
Nous ne percevons pas le soleil comme le soleil seul, ni la lune comme la lune seule, mais nous percevons la lune dans sa relation au soleil, et le soleil dans sa relation à la lune.
Considérer le soleil comme le soleil et la lune comme la lune part du principe que le soleil et la lune sont distincts.
Ce qui est clairement reconnu comme distinct est appelé « connaissance ».
En revanche, la reconnaissance du soleil et de la lune dans leur relation mutuelle est appelée « myeong », ce qui signifie que le soleil et la lune ne sont pas deux entités séparées, mais plutôt considérés comme un ensemble d'événements qui forment une relation.
La capacité de capturer le soleil et la lune simultanément, c'est ça le « myeong ».
Voici la pensée de Lao Tseu. ---Page 194

Celui qui porte en son cœur la tension des camps opposés n'est ni audacieux ni fanatique.
Le fanatisme découle généralement de croyances étroites.
Le proverbe mentionné précédemment, « Ne laissez pas ceux qui se prétendent intelligents oser faire quelque chose [使夫智者不敢爲也] », signifie que nous ne devons pas rendre les gens fanatiques.
On dit que les fanatiques sont généralement intelligents.
Les personnes qui parlent avec assurance, les yeux injectés de sang, qui argumentent en agitant leurs bras musclés, qui crient en brandissant des drapeaux, qui courent partout avec des bandeaux et qui s'empressent de donner des conseils sont généralement les plus intelligentes.
Le monde gouverné par les prétentieux est rude, conflictuel, et la concurrence pour la clarté y est féroce.
Quiconque sait que le monde est une tension entre deux camps opposés — autrement dit, quiconque peut se tenir à la croisée de ces deux camps — ne peut que devenir sérieux. — Page 214

L'inaction est une tentative de s'engager spontanément et avec souplesse dans un monde en mutation, plutôt que de s'appuyer passivement sur des structures conceptuelles telles que les idéologies et les normes.
Ainsi, une personne ayant une attitude d’« être » voit le monde se dérouler devant elle « tel qu’il devrait être » selon ses propres critères, tandis qu’une personne ayant une attitude de « non-être » peut voir le monde « tel qu’il est » car elle n’est régie par aucun critère.
Ceux qui voient le monde « tel qu’il est » et y réagissent iront de l’avant, mais ceux qui voient le monde « tel qu’il devrait être » resteront inévitablement prisonniers du passé.
Par conséquent, seule une attitude d'inaction nous permettra d'entrer en contact avec la vérité changeante. ---Pages 244-245

--- Extrait du texte